有聲之聲、無聲之聲
「聲」有有聲的聲音，有無聲的聲音。譬如在這裡，大家專一地開懷暢念這句彌陀名號，這是有聲地跟阿彌陀佛呼應;那睡覺的時候，沒有出聲念佛，或者做事情、動腦筋的時候，不能專心念佛，甚至妄想來的時候，也沒有在念佛，可是一個念佛人，睡醒了之後就會念佛，動完腦筋、做完事情之後也會念佛，乃至妄想雜念過了就會念佛。為什麼?因為他是一個念佛人。乃至睡覺、打妄想，或是做事情、動腦筋的時候沒有念佛，可是念佛之心、願生之心，有沒有?有!是存在內心之底的，那就是無聲之聲，在跟阿彌陀佛呼應。這也就是善導大師所講的「念念不捨、念念相續」的意思，也是「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」的內涵。
呼喚某人喻
我們在這裡呼喚某某人過來，某某人就會過來，「某某人，請你把那一本書請過來」，他就會請過來，這是因為這個名稱就是他本身，如果不是他本身的名稱，你念某某人，某某人不在場，他就不能感應而來。
開燈燈亮喻
就好像我們按電燈開關，電燈開關一按，電燈立刻就亮起來，這是因為開關跟電燈線路是銜接的，它的接觸是無障礙的。
阿彌陀佛也是一樣，這個聲音——南無阿彌陀佛，是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛是名體一如，阿彌陀佛跟這句南無阿彌陀佛名號是不能分開的，是一體不二、一體不離的，可說阿彌陀佛是無時不在、無處不在，而又沒有障礙的。因此，念佛人不管何時，不管何處，只要念佛，阿彌陀佛當下就會無有障礙地應聲而現，聞聲救苦。這種道理，如果看《念佛放光》的事例，便容易體會。不管何人，只要念佛，身便放光，這光是佛光，能消災障，能增福慧。
遠地喚人喻
如果說阿彌陀佛不是無有障礙的，他不是遍滿整個大宇宙的，他不是隨時都存在的，這樣我們呼喚他，他就未必知道了。好像某某人遠在外地，我們在這裡再怎樣呼喚，他都不知道，因為我們與他之間有障礙，也就是接觸不良。事實上，阿彌陀佛與我們是無有絲毫障礙的，他的接觸很好，就如電源開關，一按立刻就有感應，電燈就亮，螢幕就立刻出現。所以，「令聲不絕」這個聲音，是阿彌陀佛跟念佛人之間圓滿無間、感應道交的呼應關係。
白鶴呼子喻
《易經》有一句話說「鳴鶴在陰，其子和之」。鶴就是白鶴，白鶴在樹蔭底下呼叫它的孩子，鶴子在別的地方聽到，也跟著叫，跟著互相應和，這是一種自然互動，不勉強的。為什麼呢?所謂母子連心、天性自然。
同樣道理，阿彌陀佛跟我們念佛人、我們念佛人跟阿彌陀佛，也等同是母子連心一般，是天性自然的。阿彌陀佛感動我們來歸命他、把他當作我們的救主、把他當作我們的父母、以念佛作為我們的生命、以念佛作為我們的生活，所以，阿彌陀佛念我們，使得我們來念阿彌陀佛;我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛也同樣來念我們：這就是南無阿彌陀佛這六字洪名的呼應關係。
阿彌陀佛呼喚我們，這就是「南無」，而我們呼喚阿彌陀佛，也同樣在「南無」裡面，所以善導大師說：
南無者，即是歸命，亦是發願回向之義。
歸命，是我們把生命歸投於阿彌陀佛的救度，也是阿彌陀佛要我們歸回極樂世界的命令。所以「南無」當中有佛的招喚，也有我們的回應。
「亦是發願回向之義」，我們為什麼歸命?就是為了往生極樂世界。阿彌陀佛為什麼要我們歸命?因為阿彌陀佛把他成佛的功德，也就是往生極樂世界成佛的功德資糧，回向給我們。因此，稱念南無阿彌陀佛的念佛人就與阿彌陀佛永遠在一起，亦即我們跟阿彌陀佛永不分離。所以，這句「令聲不絕」是有呼應關係的，而這呼喚關係是「念念不捨，念念相續，畢命為期」的。
「如是至心，令聲不絕，具足十念」，這「具足十念」是什麼意思呢?第十八願說是「乃至十念」，他就在念念當中，就往生極樂世界，所以是「乘念往生」。
二、「十念念佛，便得往生」
又言(《聖教集》336頁)：
緣佛願力故，十念念佛便得往生。
這裡是解釋「乃至十念」，就是「稱名念佛」;而「乃至十念」便能往生極樂世界，不是靠我們的功德、功夫，完全是「緣佛願力故」，是依靠阿彌陀佛的願力，才使得「乃至十念」的念佛人能夠往生極樂世界。也就是不管是聖人凡夫，不管是善人惡人，不管是平生臨終，之所以能夠念佛往生，不是靠念佛者本身的功行，完完全全是靠阿彌陀佛的願力。
《地藏經》說我們閻浮提眾生「舉止動念，無不是業，無不是罪」，因此不可能靠我們的業往生極樂世界，必須靠阿彌陀佛的力量。乃至文殊菩薩、普賢菩薩要往生極樂世界，也不是靠他們等覺的功夫、功德，還是靠阿彌陀佛的願力、佛力、功德力。所以，文殊菩薩的發願文就說：
願我命終時，除滅諸障礙，
面見阿彌陀，往生安樂國。(《文殊師利發願經》)
普賢菩薩的發願文也和文殊菩薩相同：
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，
面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。(《華嚴經》)
文殊菩薩與普賢菩薩流露出的真情，與下品下生所流露的蒙佛救度的真情是一樣的。
(一)佛願強緣，五乘齊入
因為要往生彌陀報土，都是同一種心情、同一個因——蒙佛救度的心、乘佛願力的緣。就如善導大師所說的：
正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
「五乘」就是凡夫的天乘、人乘，以及超凡入聖的聲聞乘、緣覺乘，以及破一分無明、證一分法性以上的法身菩薩。五乘同樣都是靠佛的願力，而平等地進入佛的報土，同樣的因，同樣的果。而不是說因為人天還有貪瞋痴的煩惑未斷，所以就往生到凡聖同居土，聲聞、緣覺就到方便有餘土，破一分無明、證一分法性以上的菩薩就到實報莊嚴土。如果是這樣的話，就是五乘分入，而不是齊入，那就不同因、不同果了。
(二)一因、一緣、一果
我們的傳承有別於其他的傳承，我們完全依照善導大師這個法脈。善導大師這個法脈完全依據淨土的經論，顯出淨土正確的內涵。什麼樣的內涵?就是目標、方法和根機。
目標——彌陀報土。
方法——專靠彌陀的願力，也就是專稱彌陀佛名。
根機——十方眾生。不論聖凡善惡，萬機就是一個機，也就是第十八願的根機。
這樣，就是一因(念佛)一緣(佛力)一果(彌陀報土)。
(三)他力理論
所以，曇鸞大師在這裡建立了一種理論，什麼樣的理論?「他力」的理論，也就是佛力，佛的願力的理論。不論聖凡善惡，不往生則已，一旦往生彌陀報土，無不「皆緣阿彌陀如來本願力故」，也就是都靠阿彌陀佛的願力。不是說我們凡夫固然要靠彌陀的願力，可是菩薩就不用靠彌陀的願力，不是的，通通都是靠彌陀的願力，這就是曇鸞大師建立的他力理論。
理論建立必須有根據，而且這個根據必須是佛說，如果是菩薩說，那還不行。所以，曇鸞大師接著就舉出《無量壽經》四十八願當中的第十八願、第十一願、第二十二願作為他力的理論依據。