心就是佛，佛就是開悟的自己，每個人都應該點燃心中的黎明，想通生命的真理，成為自己身心的主人。
《心經》是佛陀說法
《心經》第一段就是，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
很多人因而誤以為《心經》是觀自在菩薩對舍利子說法，其實所有佛經大都是佛陀對弟子說法，《心經》是佛陀對十大弟子智慧第一舍利子說法。
佛教是心的教導
眾生心生，則佛法滅;眾生心滅，則佛法生。
佛教，可以說是佛陀對眾生如何正確使用心的教導，人會產生痛苦煩惱都來自於我們自己的心，佛陀透過《心經》教導我們如何正確使用我們的心，令心寂滅不生妄想妄念，以達到寂靜的智慧彼岸。
色與空
弟子問達摩說：「什麼是色?」
達摩回答說：「眼前情境，即是色。」
弟子問：「什麼是心?」
達摩說：「現在問我的，即是心。」
弟子問：「面對色時，心應該如何?」
達摩說：「色不自色，由心故色;心不自心，由色故心。」
弟子問：「怎麼說呢?」
達摩說：「外在情境只是純然情境，沒有淨垢分別。但由於我們的自我主觀，生心分辨情境的好壞善惡。」
外在時空變化等於情境，內在心識變化等於心境。無明眾生的心境易受外在變化情境所影響，現前情境如我們所期待，心情便很順暢。情境不如預期，心境便墜落谷底。
名與色
弟子問：「什麼是名?」
達摩說：「有形情境叫作色，無形的情境叫作名。我們的心受名色所束縛，因此便有際遇好壞差別。」
弟子問：「際遇不好之時，應如何?」
達摩說：「面對現前情境時，不要以自我的立場生心，便無際遇好壞。眾生心生則佛法滅;眾生心滅則佛法生。」
現前情境便沒有所謂的善惡淨垢分別，也沒有心境好壞順逆。不以自己的心評斷際遇的好壞分別，於是心色兩相生滅，沒有心也沒有色。
無眼耳鼻舌身意
古希臘哲學家赫拉克利特說：「一個人不可能兩次踩進同一條河流。」
因為人已經不同，水也不同。
現在的我不同過去、未來的我，心識也隨時間改變，人的一生中並沒有一個不變的我存在，因此不要以過去的觀念來評斷當下。
無色聲香味觸法
外在的情境瞬時萬變，如果我們不以主觀分辨，只是隨著變化而變化，無我、無分別、無內根感官、無外塵情境、無所差別，便能達到與萬象融而為一的境界。
於任何情境，只是整體一生的剎那切片，而這就是我們的生命實相。人只能掌握當下瞬間，這樣觀察，就是覺悟。
涅槃之境
比丘問佛陀「如何達到涅槃之境?」
佛陀說：「比丘啊!當我們面對任何情境時，讓感受只是純粹的感受，心永遠處於無來、無往、無始、無終、無住、無想的不生不滅狀態，我稱它為心涅槃。」
比丘說：「如何讓心不生不滅?」
佛陀說：「比丘啊!涅槃就是心不隨情境起作用。心不起作用，不生出苦，無苦就沒有苦的消逝。這就是心不生不滅，是解脫之道的最高涅槃境界啊。」
修行即是修心，降服自己的心，於境不生分別。在任何當下心不生苦樂，心不起作用，三界心盡即是涅槃。
一切都在
一休還在當沙彌時，默然不語獨坐參禪，師父微笑著領他走出寺門。
寺外瀰漫清新空氣，半綠草芽，斜飛小鳥，流動的小河。過了一個下午，師父領一休回寺內。剛入寺門，師父突然輕掩木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父旨意，天色很快暗了，這時師父在寺內叫一休，一休便推開寺門走進去。
師父問：「外面如何?」
一休說：「全黑了。」
師父問：「還有什麼嗎?」
一休說：「什麼也無。」
師父說：「外面清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切依舊在。」
霎時，一休立刻頓悟。
《心經》禪解
當初，有位善於觀察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法進入深層思考。他發現：「眾生以自我立場，評斷現前情境的好壞順逆，心生愛憎分別，痛苦煩惱便因而產生了!」
佛陀對舍利子說：「舍利子啊!宇宙中凡是存在必然變化，凡是不變化必然不存在，我們的心也是如此。」
情境只是一時變化，沒有好、壞、順、逆、淨、垢、增、減。我們的心要像鏡子一樣反映當下，不要想它怎麼來、怎麼去，不要以自我立場去分析眼前情境，也沒有所要分析的對象，沒有主觀想法。眼前情境沒有順逆，內心也沒有愛憎分別。
如果能達到這種境界，苦無從產生，也沒有苦需要消除。身心與當下合一，無所欠缺，也無所得。
雖然無所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命實相。他的心沒有掛礙、無有恐懼、遠離顛倒夢想，豁然頓悟。
過去、現在、未來的開悟者們，都依智慧到彼岸的方法，達到最高覺悟。因此我們知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，是真實不虛的。
智慧型彼岸的境界，美妙得無法用語言描述，我來歌頌唱詠：「去啊，去啊!去彼岸啊!大家都去彼岸，迅速完成開悟多美妙啊!」