「五蘊皆空」的「五蘊」
「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……」，《心經》全稱《般若波羅蜜多心經》，是最廣為人知的佛經之一，目前最廣為讀誦的是玄奘大師譯著的260字版本的《心經》。那麼其中「五蘊皆空」的「五蘊」到底是指什麼您知道嗎?
五蘊的「蘊」是梵文的音譯，意義是積聚或者和合。佛教認為世間一切事物都是由五蘊和合而成，一人的生命個體也是由五蘊和合而成的。
五蘊分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五種。在五蘊中，除了第一個色蘊是屬物質性的事物現象之外，其餘四蘊都屬五蘊里的精神現象。
早期佛教以說明人生現象為重點，而要說明人生，就必須涉及人或人的身心現象為何物的問題。佛教對這個問題所給出的答案就是五蘊理論。也就是說，五蘊實際上是佛教關於人體和其身心現象都是由哪些要素構成的理論。
五蘊分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五種。在五蘊中，除了第一個色蘊是屬物質性的事物現象之外，其餘四蘊都屬五蘊里的精神現象。
一、色蘊，「色」是指物質。色蘊是指一切有形態、有質礙的客觀存在的物質的聚合，相當於現在人們所說的物質現象。色蘊又具體包括地、水、火、風等四大物質因素。人們常說的四大皆空就說的是這四大。
二、受蘊，是指感官接觸外物所生之感受或情感等。
三、想蘊，通過對因接受外界事物而產生的感覺進行分析而得到的知覺和表象。
四、行蘊，通過對外界事物的認識而產生的行動意志。
五、識蘊，主要指人的意識作用。比如，區分與認識事物等。
五蘊這一概念的提出是要表明在五蘊之外不存在獨立的「我」或永恆不變的主體，世間所謂的「我」僅是五蘊暫時的和合，「我」實際上並不存在，而人之所以有痛苦就是不明白這個道理，把五蘊認做實在的「我」或不變的主體來執著。
如何照見五蘊皆空?
智慧不產生作用時，菩薩和眾生是一樣的;智慧產生作用時，對菩薩自己來講是斷除一切煩惱，對眾生來講是菩薩普度一切眾生。
智慧的產生分成四個層次：聞、思、修、證。首先要聽聞佛法及修行的方法，以正知正見作為指導，確實修行才能證得五蘊皆空，產生智慧。
聞、思、修、證，也可以說成聞、修、思、證。思是修的一部分，思是指修觀行，是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修與專心修，專心修才叫作思惟。有修才能證，《楞嚴經》上認為思辨可以產生智慧。在印度及西藏佛教有一派學者就是主張以辯論的方法產生智慧，不一定要修禪定。我是以禪修的觀點來解釋聞、思、修、證。是以藏傳佛教的《菩提道次第廣論》及南傳佛教《清淨道論》為依據。
菩薩是以聞、思、修而證得五蘊皆空的境界，一切智顯現而得解脫;以根本智產生的力量，以無量法門幫助眾生，使眾生得解脫，這是道種智的功能;能盡知諸法自度度他，是一切種智。
五蘊
五蘊中的色，是物質的;受、想、行、識，是精神的。五蘊是構成我們世間每一個人的必要因素。
色──就是地、水、火、風，總稱四大。包括我們物質的身體及身體所處的環境。
受──感受的意思。
想──判斷。
行──判斷後如何處理。
由於受、想、行這三個心理活動，能推動我們的身體行為及言語行為。
識──以「受」、「想」、「行」的心理活動，操作物質的「色」身，以物質的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一，就產生了第五蘊的「識」。
如果沒有識蘊只有前面四個蘊，就成了唯物論，識蘊是生命的主體，從過去生到這一生，從這一生到來生，都是靠它。而前四蘊的活動所產生的業力的結果就是識蘊。它是「去後來先做主翁」，投生時它先來，死亡時它最後走，然後到另外一生去投生，也是它先到。現代的植物人的色蘊及識蘊還在，只是喪失了受、想、行三蘊的功能。
大乘的菩薩、小乘的阿羅漢、一般的凡夫，各以不同的層次看五蘊。
大乘的菩薩：以如實空的立場看五蘊。對五蘊構成的我，不起執著，對個別的五蘊現象也不執著，所以可以不戀生死，也不怕活在生死中。既然不貪著五蘊也不厭惡五蘊，所以在生死中繼續度眾生，不必逃離生死。
小乘的阿羅漢：以分析空的立場看五蘊，由五蘊構成的我是空的，五蘊本身是法，其個別的五蘊並不空。所以也難從五蘊組合成的自我得到解脫，但是個別的五蘊法還在，我執消除而法執仍在，故非究竟。
一般的凡夫：不論知不知道有五蘊，但是五蘊構成的我是在運作，而且事實上處處在對五蘊生起我的執著，所以不知五蘊皆空。
多數的凡夫，根本不知道五蘊組成的我是空的，即使在觀念上知道是空，事實上煩惱及執著還在，一般人在世界上，每日在貪、、痴、慢、疑中生活，對身外的事物有要追求的、放棄的、喜愛的、厭惡的感覺。對自身也有驕傲、自卑、沒有安全感，這都是不知五蘊皆空，五蘊組合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼來離我執，菩薩的法眼來離我法二執，便是般若的功能，菩薩的法眼便是般若。
凡夫也可以用五停心觀中的十八界分別觀及因緣觀，在《楞嚴經》中稱為二十五圓通法門，即是二十五種觀法，也都以五蘊的身心為基礎。若以五蘊配十八界，則色蘊中有四大，包括身體的六根、外在環境的六塵、心理現象的六識，加起來便是十八界。
因此，不論是《楞嚴經》二十五種圓通法門的菩薩禪觀，或是五停心的基礎禪觀，都不會與五蘊無我、五蘊皆空的禪修方法相違。
空
「空」的梵文śūnyatā是對「有」的否定，但又不同於虛無論的斷滅見。
空的意思，在原始佛教，便是從生滅現象的觀照而發明的。所謂此生故彼生：煩惱起，生老病死生;此滅故彼滅：煩惱滅，生老病死滅。有生有滅，生滅無常，便是空。
大乘中觀的空義，是依龍樹菩薩《中觀論》所持的見解為準，該論〈觀四諦品〉有二偈，相當重要。「以有空義故，一切法得成;若無空義者，一切則不成。」
這明言空義，能成就一切法，若無空義，一切法都不得成就。空是無礙無阻義，如果遇到任何阻力，便表示自心中尚未能實證空義，也未能以般若智慧來照見諸法似有而實空。什麼原因呢?則另有一偈云：「眾因緣生法，我說即是無;亦為是假名，亦是中道義。」
此與原始佛教所說「此生故彼生，此滅故彼滅」的道理相同，凡是因緣合成的現象，自性皆是空的，不僅自性空，此空也是空。說諸法是有，是有的假名;離開有無二邊，即是中道，即是《般若經》所說的空義。
舍離有無二邊，也不執持中間，才是真正的中道實相的空義，空中無有相，也無無相，所以空義能成一切法，也能破一切執著相。
照見
「照」是觀察，「見」是體驗，以甚深的般若智慧，觀照體驗五蘊等一切諸法的自性皆空。以般若的角度來看世間現象，空與有是相反相成的，看似矛盾而實際統一，且又是超越的。(當代佛教網--佛教文化網)