第五品 如理實見分
須菩提!於意云何?可以身相見如來不?不也，世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。
譯文：
「須菩提!你怎麼看?可以循著身體相貌見到如來嗎?」「不可以，世尊!不，可以循身體相貌見到如來。為什麼呢?如來所說身體相貌，就是指佛的清淨自性。」佛告訴須菩提：「凡是有形象的事物，都是虛而不實的。若能透過現象看到本質，便是見到如來了。」
提示：
古德說：「「菩薩但應如所教住」止，一部金剛經，大義已盡，以下是一重一重斷疑。」斷疑固是，然意義猶未完足。因為，所以然不明，還有疑惑。若知其所以然，則疑惑自然斷除。
此處「身相」與「如來」，即指事物的形象與本性。「本句是向眾生髮問：可以就汝之身相而得見汝之本性嗎?」可用「圓周」代表「身相」，用「圓心」代表「本性」。圓雖有，但心是空的;相雖有，但性是空的;見相即為見性;若要見性，唯有見相。
物質雖然有外表，有形相，但其內無實，心是空的。所以，原子向內無論怎麼分，到最後最微小的粒子後，再往裡看，就什麼也沒有了，空空的，沒有實體。這個相，是由心中的妄念所現的。要見到佛講的「如來」或「本性」，我們必須去除心中的障礙，這樣才能找回「本性」。這個障礙是什麼呢?就是「妄想」、「執著」。佛說「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」
這個障礙是怎麼來的呢?從「無名」來的，佛說「一念不覺而有無名。」「無名」，即是無明。心中有了無明，就會打「妄想」，妄想一生就現出了色相;見到了色相，心中就開始對其「分別」，分別出這個相好，那個相不好後，這就是「執著」這、「執著」那。妄想、執著又反過來增長了無明，使本來明了的本性越來越不明了。破除妄想，破除分別，破除執著都有助於我們去除心中的障礙。凡是有利於破除妄想，破除分別，破除執著的都是菩薩行。
佛在本經中多次講到「我相、人相、眾生相、壽者相」，說明眾生對於四相的分別、執著根深蒂固，以為真有其事。這是當下眾生的病根，不容易破除呀。
身相：此處並非單指佛的身相，而是一切事物的身體形象。
如來：指真如本性。是相之本體，本體為空。空不是沒有，有，但沒有形相。不但找不到、拿不出來，就是想也想像不到。若要知本性如何，只能通過講說其外在形象如何來使人自行體會，卻無法直接說出來。
本性：是外部現象的內在決定力量，是事物的根本屬性，這個根本屬性決定了事物的一切外部現象，沒有其它。本性如何，身相就會如何。身相就是本性的體現，所以身相如何，必有何樣之本性，性相一如。見相即見性，若要見性需見相。簡單來說，要完全了解一個人如何，只須察看一下他的形貌就可以知道了。只是一般人都沒有這個能力，所以才說「人不可貌相」。並非真得不可以貌取人，是你的能力不行罷了。其實人的一切都寫在臉上，別人看不出來，我們就虛偽地活著了。
不也，不，可以：這一句的「不也」，不作完全否定講，是唯唯否否，「但看執著與不執著。著相者，相即為障礙，而不得見性，故答言不可。苟不執著，即相可以見性，相如物之表面，性如物之裡面，倘物之表面如玻璃明徹，即能見其裡面，故答雲「可以身相見如來」。」
第六品 正信希有分
須菩提白佛言：世尊!頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不?佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提!如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。
何以故?是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相。無法相，亦無非法相。何以故?是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人、眾生、壽者。何以故?若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。
譯文：
須菩提向佛請教道：「世尊!將來會有許多眾生，有緣聽聞到這樣的言論，能真相信嗎?」佛告訴須菩提：「不要這樣說。如來去世後，後五百年當中，仍然有持戒、修福的人，對於這些道理，能夠相信，認為這是真實的。應當知道，這種人不是在一尊佛、兩尊佛、三四五尊佛那裡培植的善根，已經在無數尊佛那裡培植了諸多善根。聽到這些道理，甚至僅在一念之中完全相信的人，須菩提!如來都能知道和看到，這些眾生，都能得到像他們那樣無量無邊的福德。」
「為什麼呢?這些眾生，不再執著哪些是我的、哪些是他的、哪些是眾生的、這些又能存在多久呢。即揭開了事物的表面現象，也捨棄了事物的本質屬性。為什麼呢?這些眾生，倘若心中認定某些事物是真實存在的話，即是對我、他、眾生、存在著的分別心。若被事物的表面現象所迷惑，就是對我、他、眾生、存在著的分別心。為什麼呢?如果抓住事物的本質不放的話，則同樣是對我、人、眾生、存在著的分別心。因此不應該執著事物的表面現象，也不應該執著事物的內在規律。因為這個原因，如來常說：你們這些比丘，應當知道我所說的佛法，就如同渡河用的木筏(過河之後，便應將筏子捨棄，而不應再負筏前行)。修行方法尚且應該捨棄，更何況是所證得的種種福報、果位呢!」
提示：
供養阿羅漢一缽飯，可得九十億劫不受貧窮的果報。何況是能「生實信」者，過去生中供養過「無量千萬佛」呢?這種人，供養諸佛所得福德無量無邊。但是，佛則在此地講：聞此章句，「一念生淨信者」，就能得到像供養諸佛所得一樣多的福德。
下段中，說明了著相就是有分別。在「法相」和「非法相」兩句之間用了一句「何以故」，下句如何成為上句的原因呢?上句說「取法相」是用分別心，為什麼呢?因為，下句指出了「法相」有一個對立面「非法相」，對立本身就是分別。同時，佛用上下並列的兩句話指出：如果兩邊都執著，還是分別心。所以，有後一句「不應取法，不應取非法」，意思是要空、有兩邊都不取，才叫做「無所住」。這與「中庸」的意思不同，因為「中庸」是兩邊各取一部分，即是佛在此所最為擔心的兩邊都取，那就根本無法離開分別心了。
言說章句：言說，世尊所講的話。章句，古著述文體結構。這裡代指佛在本經中所講的道理。
實信：真相信，是指能了解如是之真實義。
後五百歲：自來有三種解釋。一是對如來圓寂之後講，即指如來滅後之五百年。二是以如來滅後第一個五百年為前，第二個五百年為中，第三個五百年為後。三是說如來滅後第五個五百年，即世尊正法住世一千年的第三個五百年，即如來滅後第五個五百年。
持戒、修福：這是佛所講的能「生實信」者的條件。只要是真正喜歡持戒、修福的人，他就會真相信佛的話。「持戒」，指堅定地遵守佛所制定的相應戒律。「修福」，指佛所講的「行於布施」，可以得福。
種善根：培植修行善業之心。善根，即善心之根。
淨信：心地很清淨，且完全相信。
非法：法之本性，就是空，沒有形象。空，不能執著。但凡夫之人，卻要強立空相，以為真有。
法相：一切能執著的事物的表面現象。執著，就是以為真有、真能得到，即是取，亦是有。
非法相：為不能執著的法之本性所立的形象，即空相。非法相，本來沒有形象，不能執著的，
但是凡夫之人，卻要強立空相，加以執著。
取相：就是著相，著相就是執著;只要你有分別、執著，必定四相都起來了。四相是虛妄的，換句話說，你的生活都在虛妄之中。在虛妄境界裡面生活，苦惱無盡，禍害無邊，這就是六道輪迴。
法：「說法」之法，指佛法，是佛所說一切法。此地所指是佛所說的修行方法。
筏喻：用木筏、竹筏作比喻。籍筏渡河，乘坐而已，不能抓住筏子不放。並不是像通常所講的過河後再將筏捨棄，而是渡河時心就應該在彼岸，而不能和筏子綁在一起。
非法：本人是這樣理解的，即此地指在佛法修行途中所證得的種種福報、果位。
第七品 無得無說分
須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提;亦無有定法，如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何?一切賢聖，皆以無為法而有差別。
譯文：
「須菩提!你怎麼看?如來證得阿耨多羅三藐三菩提的境界了嗎?如來又有哪些佛法可以宣說呢?」須菩提回答說：「按我對佛所說道理的領會，沒有一定的說法，叫做阿耨多羅三藐三菩提;如來也沒有具體的佛法可以宣說。為什麼呢?如來所說的這些法門，都不能奉為死的教條，其中的道理不可言傳，是依據現前聽眾的因緣而說的，應當依理而行。這是為什麼呢?因為，一切賢者、聖人之所以等級位次不同，都是因其心地清淨程度的不同而產生的差別。」
提示：
「佛法不是定法，卻涵蓋了一切法。」佛法，非有、非空，即不能執、也無可執，這是只可意會，不可言說之事，所以「說法者無法可說」;但是，如果佛什麼也不說，我們又怎麼明了呢?所以，「佛常以一定法為例將道理說明白，讓我們依一法而悟一切法，自悟、自修、自證。」
須菩提尊者依據賢者、聖人存在等級、次第的差別這一事實來對「如來所說法」進行了上述的評說，其中的因果關係是怎麼回事呢?
因為，佛法講述的是不生不滅的事實真相，說的就是證「涅槃」之法：「應無所住，行於布施」，即空、有兩邊絲毫不取;在「一切賢聖」當中，有的為了布施而布施，這是取法;有的唯言說是從，這是謂法可以言說;有的人唯佛所教的定法是從，這是謂有法;有的則無所作為，這是取非法;唯佛與大菩薩方能「無所住，行於布施」。對應著上述「一切賢聖」對佛所說的證「涅槃」之法的執著程度的差別，產生了不同等級、次第的賢者、聖人。
非法：緣生之法，不是真地有這個法。是教人不執著某個方法。
非非法：也不是沒有這個法，只是因人而異罷了。是教人不執著空，不能什麼事情都不做，心態消極就錯了。
賢聖：菩薩有五十一個位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺。其中，十信、十住、十行、十回向為「賢」;初地至等覺為「聖」;如來為極聖，故云「一切賢聖」。
無為法：末句中的「無為」是羅什法師隨順當時中國人的觀念而這樣講的，是道家的說法，原意是清淨無為，本意是無所為而無所不為，一無所為而為一切事。用白話說，就是無心作事，做事不能有心，不能有目的去做，無論出於公心還是私心，都不能有。那無心怎麼做事?沒目的幹什麼呢?這就是凡夫俗子的境界，不能超凡脫俗，更何談超凡入聖呢?為什麼呢?因為，只有無心才是真心，有心就是妄心，就是凡夫心。只有無心，心才在正道上，有心就是邪行。常言道「有心栽花花不活，無插柳柳成蔭」。怎樣才能無心而為呢?「一個天真無邪的小朋友，看到路邊的小乞丐就起憐憫心，給他幾個硬幣。這就是無心而為，無公無私、不為什麼而為之。」無心，就是無差別心，就是大慈悲心，即是良知、良心的本來面目，這個心才是真的，是唯一靠的住的那個心。為什麼是無為而為一切呢?用真心布施哪怕一分錢，全部的美德都在這一行為中體現。一件善行具足一切善，一切善行皆歸一心。一即一切，一切即一，一多不二。
第八品 依法出生分
須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不?須菩提言：甚多，世尊!何以故?是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者，即非佛、法。
譯文：
「須菩提!你怎麼看?倘若有人將三千大千世界中所有寶物拿來布施，這種人所得的福德多不多呢?」須菩提回答說：「甚多，世尊!為什麼呢?這些可以受用的福，並非福德本身，所以如來按照受用的程度而言福德多。」
「倘若再有人，從這部經中，接受並依教奉行全部、部分乃至於僅四句偈等等，為他人演說，這樣得到的福德勝過七寶布施的人。為什麼呢?須菩提!所有佛陀，以及眾位佛陀證得阿耨多羅三藐三菩提的方法，全都出自這部經。須菩提!此處所說的佛陀與佛法，是指眾生的本來面目與修行的道理。」
提示：
三千大千世界：可以認為太陽係為一天下，四個一天下稱為一個單位世界;一千個單位世界稱為一個小千世界;一千個小千世界稱為一個中千世界，一千個中千世界稱為一個大千世界;即是說一個大千世界是10003個單位世界，稱這為三千大千世界，並不是三千個大千世界，而是一個大千世界。
七寶：七種寶物。「七」在經中表圓滿之意。《彌陀經》中，七寶為金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼瑙，而極樂世界有無數種寶物，每種寶物的量也無量無邊。所以，七寶泛指一切寶物。
受持：無任何條件地完全接受，並依教奉行。
四句偈：古印度以四句為一偈，不論句子之長短。和唐詩中絕句相似，不像絕句工整、對仗。
福德性：福德的本性。福德，是指我們可以享受的福，也只能通過受用的程度和時間長短來從側面描述福德有多少。就福德本身而言，是沒有形相的，沒有大小、多少之分，不能說多與少。
佛、法：指上句中所說的「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，這是就相起曰。
非佛、法：這是從本性上來說，本性空寂，哪有什麼佛與法;只有從事相上來看，才有佛與法，所以說佛、法都是從事相這邊講的;佛與法本身沒有形象，是眾生的心識自行變現出來的形象。
本人這樣理解：非佛，即如來，指眾生的本來面目;非法，即法理，指修行方法的道理。佛說八萬四千法門，其實都只為一個共通的路「念佛成佛」。念佛成佛，是諸法門的根本旨趣，是最直接、最殊勝、最簡單，也是唯一成佛法門，無論法門怎麼複雜、怎麼變化、如何如之何，其最終都是為了教人「憶佛、念佛」，現前當來必定見佛。道理是什麼呢?道理就是「念佛是因，成佛是果，因果定律」。為什麼會有念佛因，成佛果這一因果呢?因為有「一切法由心想生」這一事實，佛也不例外，「念即是想，想什麼就變出什麼來，想佛想多了就變成佛了嘛!」
第九品 一相無相分
須菩提!於意云何?須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?須菩提言：不也，世尊!何以故?須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。
須菩提!於意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?須菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
須菩提!於意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?須菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。
須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?須菩提言：不也，世尊!何以故?實無有法，名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。
世尊!佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
譯文：
「須菩提!你怎麼看?須陀洹能否這樣想：我證得須陀洹果了?」須菩提回答說：「不會的，世尊!為什麼呢?須陀洹名為『入流』，卻無流可入，完全脫離了物質、音聲、氣味、味道、感覺、想法的束縛，只是稱之為須陀洹而已。」
「須菩提!你怎麼看?斯陀含能否這樣想：我證得斯陀含果了?」須菩提回答說：「不會的，世尊!為什麼呢?斯陀含名為『一往來』，其實並沒有往來的差別感受，只是稱為斯陀含罷了。」
「須菩提!你怎麼看?阿那含能否這樣想：我證得阿那含果了?」須菩提回答說：「不會的，世尊!為什麼呢?阿那含名為『不來』，也確實不會再來，因此稱之為阿那含。」
「須菩提!你怎麼看?阿羅漢能否這樣想：我得阿羅漢道了?」須菩提回答說：「不會的，世尊!為什麼呢?實際上並沒有可得之道，稱做阿羅漢。世尊!若阿羅漢這樣想：我得阿羅漢道了，他還有對我、他、眾生、存在著的分別心。
「世尊!佛常說我已經完全沒有了爭鬥的念頭，一切人中當屬第一，是第一離欲阿羅漢。我並不這樣想：我是離欲阿羅漢。世尊!我若這樣認為：我得阿羅漢道了，世尊便不會說須菩提是得意於清靜修行的人。因為須菩提實際上並沒有具體的修行方法，所以才說須菩提得意於清靜修行。」
提示：
所謂，即非，是名：名者，假名也，名相也。佛法，本來是不能夠用言語來講說的法門。然而，如若世尊不講，我們怎麼能明了，所以還得要講。講法的時候，世尊採用的方便說，以定法而道萬法。佛所講的法，都是定法，都有相，都是法相。因此，所謂「名相」是世尊籍相起曰，就相上來為我們講法;「即非」是告訴我們法相的本體空寂，這是就性體上講「名相」的真相是當體即空;「是名」即假名，世尊為說法便不得以而立的名相。
何以是假名呢?又何以要稱假名呢?雖然我們認為相是真的，「那個東西就是那個東西，為什麼要稱假名呢?」其實，以如來果地境界來看，即使是以須菩提的阿羅漢境界來看，世尊所說的那些名相及其所指的事物都不是真實存在的。在一切賢聖的眼裡，沒有任何事物是真實存在的，所以說法時要稱「假名」，只是為了說法而已。雖為說法，但世尊還是要隨時說清楚「即非，是名」，是為了時時提醒我們「凡所有相，皆是虛忘。若見諸相非相，即見如來。」因此，我們應該時時憶起世事無常，常常以《金剛經》為觀照，及時修正自己的觀念與行持。
須陀洹：梵語，意思是「入流」，小乘初果，還經過天上、人間七次往來才能證阿羅漢果出三界。入流，是入聖人一流，就是前面所講的一切賢聖之流，不再是凡夫了。
斯陀含：梵語，意思是「一往來」，小乘二果。還要天上、人間一次往來才證阿羅漢果出三界。
阿那含：梵語，意思是「不來」，小乘三果。不用再來人間，就可證阿羅漢果出三界。
阿羅漢：梵語，意思有「殺賊、應供、不生」，小乘四果。詳細說就是殺煩惱賊;他是福田，應當接客群生供養，種福，所以供養他，讓一切眾生得福;得無生法忍，真的不生了，不會再到六道裡面來輪迴。
得道：即道家所說的「得道成仙」之得道。這裡是證得阿羅漢果，這是順應中國人的說法。
無諍三昧：就是不爭，一切平等，無不自在，故能無諍。無諍，則不惱他，意在守護他心，令不生煩惱。三昧，是梵語，意思是正受，受是享受，正受是正常的享受。這句的意思是，須菩提尊者真正嘗到了到與人無爭、無不自在的享受，並且樂在其中。
離欲：阿羅漢本意就是離欲，離開財、色、名、食、睡五欲，見思煩惱完全斷除了。
阿蘭那：是梵語，意思是寂靜，也叫「無事」，「心無事相」、一念不生。行而無道，修而無法，心才清淨，所以須菩提並沒有修行阿羅漢道，佛才說他「是樂阿蘭那行者」。如果心中有一個要得之道，心便不寂靜了。所以，應該唯修、唯行，而心中無所求。「應無所住，行於布施。」
第十品 莊嚴淨土分
佛告須菩提：於意云何?如來昔在然燈佛所，於法有所得不?世尊!如來在然燈佛所，於法實無所得。
須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也，世尊!何以故?莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提!諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
須菩提!譬如有人，身如須彌山王。於意云何?是身為大不?須菩提言：甚大，世尊!何以故?佛說非身，是名大身。
譯文：
佛問須菩提：「你怎麼看?如來過去在然燈佛那裡，得到什麼佛法沒有?」「世尊!如來在然燈佛那裡，實質上沒有得到任何修行法門。」
「須菩提!你怎麼看?菩薩是否會去美化佛國呢?」「不需要的，世尊!為什麼呢?所謂美化佛國，根本不用去美化而自然美化，只是假名為美化。」「因此須菩提!諸位菩薩與大菩薩，應該像這樣修清淨心。要擺脫物質的羈絆而修清靜心，要脫離音聲、氣味、味道、感覺、觀念的左右而修清靜心，應該放下任何執著而修清淨心。」
「須菩提!比如有人，身體像須彌山那樣高大。你怎麼看?這身體大不大呢?」須菩提回答說：「甚大，世尊!為什麼呢?佛說的是報身而非法身，所以稱為大身。」
提示：
在菩薩位上有三個階段：七地、八地、九地，這三個位次菩薩所證的叫無生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品;取其中，八地菩薩證無生法忍。
世尊在行菩薩道的時候，遇到然燈佛，因聽聞說法而證八地菩薩位,得無生法忍。八地菩薩地位很高，但是跟佛一比，佛是果位，他還是因位，還沒有到究竟圓滿的佛果。
若「有」就是有障礙，沒「有」就是沒障礙。所謂「得」，只是放下了一些執著，原本具有的德能透露出來了而已，並不是真的得到了什麼東西。什麼也沒有得到，也沒有什麼可得之事，「本來無一物」嘛，只有放下而已，所以是「得無所得」。如果你說「我得到了」，那麼你只不過是「放下了一些，又拿起了一些」而已，還是沒有放下。「放下是真的，得是假的。」因為，「放下」就可以名「得」，這個名就是個假名。「放下」顯然沒有「得」，然卻是無得而得，是以假名為「得」，謂之得無所得，這樣說或許更容易使人理解「假名」的所以然。
無生法忍：法既然不生，當然就不滅，一切法都是不生不滅，你把它證明、證實，就得無生法忍。「忍」，有同意的意思。佛說一切法不生不滅，你見到了，確實是不生不滅，佛沒講假話，所以它有認可、有同意的意思。
莊嚴：字面意思是使莊重、嚴整，就是搞國家建設。《彌陀經》回向偈中有「願以此功德，莊嚴佛淨土。」一個世界，眾生所得功德越大、越殊勝，這個世界就會變的越美好。所以，菩薩皆以自己的功德回向淨土，其實並不是為了莊嚴淨土，是為了舍福德而不自受用，以免因享福而墮落。單就事相上說，菩薩確實在莊嚴佛國土，故稱之為莊嚴。然而，佛國淨土並不是真地需要莊嚴。
須彌山王：即指須彌山，代指身相之大，大到了極處。須彌山，一個單位世界，山下是四天下，太陽系或視為一天下，山腰有四大天王天，山頂是三十三天，玉皇大帝所在中央天即在此山頂。
報身：是多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得，所謂無邊相好身也。此身微妙，雖有形相，然而非地上菩薩不能得見。「甚大」，指明此勝妙大身真實不虛。
法身：真如本身。此身遍恆沙世界，其大無外;遍入微塵，其小無內;無形無相，無數無量。
第十一品 無為福勝分
須菩提!如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何?是諸恆河沙，寧為多不?須菩提言：甚多，世尊!但諸恆河，尚多無數，何況其沙。須菩提!我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不?須菩提言：甚多，世尊!佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。
譯文：
「須菩提!就像恆河中所有沙粒，如果有像這些沙粒一樣多的恆河，你怎麼看?這些恆河中的沙粒，多不多呢?」須菩提回答說：「甚多，世尊!單說那些恆河尚且無數，何況是河中的沙粒呢?」「須菩提!我現在實話告訴你：倘若有善男子、善女人，聚集像那些恆河沙粒一樣多個三千大千世界中所有寶物，用來布施，所得的福德多不多呢?」須菩提回答說：「甚多，世尊!」佛告訴須菩提：「如果善男子、善女人，從這部經中，接受並依教奉行全部、部分乃至於僅四句偈等等，為他人演說，這樣所得的福德，就勝過前面七寶布施的福德。」
提示：
大千世界七寶布施，就算能超生天界，天壽盡了後仍不免於向下墮落。而於此經，僅受持四句偈，其福便勝於充滿無量無邊大千世界之寶布施，何況受持全經者耶!須知金剛般若，直指本性。若能見性，便可成佛。豈只自己了生脫死，令眾生了生死而已，實可度無邊眾生，皆使之成佛。紹隆佛種，莫過此經。其福德之大，不可思議，豈止勝前滿無邊大千世界寶施之福德而已!
第十二品 尊重正教分
複次，須菩提!隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。
譯文：
「其次，須菩提!隨時隨地演說這部經，全部、部分乃至於只講四句偈等情況下，應當知道這個地方，世間一切天人、人、阿修羅，都應當像對待佛塔、寺廟一樣予以供養。更何況有人能夠接受並依教奉行、讀誦全部的經文呢。須菩提!應當知道，這種人成就了無上、第一希有的修行。凡是此經所在的地方，便如同有佛，及尊者弟子在。」
提示：
此品經文，說宏揚佛法的處所都能如此受人尊重，更何況是講經說法的人呢。這個實在不可思議，若不是世尊為我們說明，我們怎麼也想不出其中的所以然，像阿耨多羅三藐三菩提這樣殊勝功德利益，原來就在受持讀誦、為人演說當中成就了。
最上第一希有之法：即阿耨多羅三藐三菩提法也。《彌陀經》云：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事。能於娑婆國土，五濁惡世，得阿耨多羅三藐三菩提。甚難希有，即第一希有也。
隨說：隨者，隨緣、不限定之意。處所不定，對象不定，時間不定，真的是隨時隨地。
天：指生活在天界的天人。
阿修羅：指生活在阿修羅道的阿修羅。
供養：有事供養，像香、花、瓔珞、末香、塗香、燒香、幡蓋、衣服、伎樂、合掌禮拜等;有法供養，像如法修行、利益眾生、攝客群生，乃至不捨菩薩業、不離菩提心等。
弟子：即佛弟子，上至等覺菩薩，下至一般的善男信女的統稱。