末學接觸佛法多年，但一直進進退退，始終沒有大的進步。近日在讀到淨空老法師的1978年大專講座的《俞淨意公遇灶神記講記》後，深感直抵根本，切中要害，入木三分。而且理論、方法、次第都具足，對自己很有啟發。現將其中章句稍加歸結，既用來提醒自己加緊用功，同時也供初學者和有緣者參考。
一、認識意惡
二、意惡難斷的原因
三、斷除意惡的方法
四、俞先生的成功案例
(一) 初期反覆
(二) 步入正軌，精進努力，自行化他
(三) 契入境界
選擇其中一段自省。「聽這篇文(俞淨意公遇灶神記)才是真正有福報，聽《華嚴》、《楞嚴》，未必有福報;因為境界太高，學不到，有什麼用處!而聽了此記之後，馬上就可以做得到，立刻就收到效果。諸位果然能夠以三年的時間，從這一篇文上奠定基礎;三年以後，再學大經大論就不一樣了，這才是真菩薩。那時大經大論才能契機，現在不契機。為什麼?因為好高鶩遠。」
一、 認識意惡
但於私居獨處中。見君之貪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。憶往期來念。恩仇報復念。憧憧於胸。不可紀極。此諸種種意惡。固結於中。神注已多。天罰日甚。君逃禍不暇。何由祈福哉。
這一段開示，最為緊要，我們要能真信。張公雖說的是俞先生，讀者尤當確實反省，字字句句實在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他雖然沒有貪、瞋、痴之行，但是有貪、瞋、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。『高己』就是傲慢;『卑人』就是輕視別人，瞧不起人。『憶往期來』，即追念過去，期望著將來。『恩仇報復』，心裡都是這些惡念，這就是說明他的『意惡』。身口意三惡業，意惡為最大;身、口二業都從意惡而生。修行重在修心，心地清淨了，身口自然清淨;意要是不清淨，身口也假裝不來。我們看看俞先生過去他就只在身、口上假裝，意惡則絲毫沒有改變。神明的鑑察特別著重「意惡」，所以告訴他這些果報，實際上不只如此。所以說『君逃禍不暇』，你逃避災凶都來不及了，還求什麼福?你那裡還會有福報!
二、意惡難斷的原因
信根原自不深。
他的毛病就在信根不深，習染太重。
恆性是以不固。
沒有恆心、沒有耐心，很容易被外境所轉。
故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何嘗有一事著實。
毛病就發生在這裡。我們學佛的同修，無論在家、出家，四眾弟子，自己反省有沒有常犯這些毛病?我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了，跟俞先生犯同樣的毛病。這不只是說我們--俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代;在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人畢竟是少數!諸位再想想：釋迦牟尼佛示現成道之後，為什麼要說法四十九年?就是因為眾生有這些毛病!天天講，天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了!裝好人，結果以後變成真正的好人。天天勸，三天不勸，人就變樣了!所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。我過去也很有興趣，也有這個理想。結果怎麼樣?剛剛創始的時候，真是菩薩發心，成佛有餘;道場一建成了，就爭名奪利，反目成仇。我見過許多道場，幾乎沒有例外，都是這樣!
我們想到過去的叢林寺院裡，為什麼要分座講經，天天講?再想想釋迦牟尼佛，為什麼四十九年，一天都不休息?你想他的團體，經上說「常隨眾一千二百五十五人」，真的，要不是天天勸念佛，就不免打架、鬧意見。所以，釋迦牟尼佛講經四十九年，沒有一天休息。他要休息一天，僧團里就要出問題了。這在佛法稱「薰習」。能令善根少的人漸漸地薰習深厚。善根深厚的人薰習，他就開悟了。由此可知，這個經教不能一天不講求!
《感應篇直講》，分量比較少一點。古代讀書人每月有一定的日子，輪流開講。常常講《感應篇》，講《文昌帝君陰騭文》等勸善的書。可見從前這樣的講座，在中國非常普遍，可惜現在反而沒有了。常常講，常常勸，有的時候人心還是不能挽回!要是不講，那還得了!所以，確確實實要普遍的到處去弘講。我也勸勉同修要發心，先不必學講經，先學講善書、講因果。至於講法、講的材料，我們慢慢再研究、編輯。就是像這個樣子，到處去講，講演時間不要超過一個星期，一天講一次，七天就圓滿了。這樣才能普及。教材要重新編輯，像《陰騭文》、《感應篇》、《了凡四訓》，都訂作七次，七天就講圓滿。我們要精編教材來訓練同修們，大家發心弘揚，以此做基礎，而後進修大乘佛法，才得真實受用。
沒有這個基礎，學習大經大論，不過是好聽而已!這跟俞淨意公一樣，好高鶩遠，專務虛名，不切實際，意惡還是改不掉;大的jie nan到來時，我們憑什麼避免!這是當前亟須做的課題。俞淨意公的善根我們有;他的惡報，我們還沒有現前。可見我們的意惡比他稍微好一點，輕一點。要是像他一樣，果報就慘了!因與果一定相應，絲毫不爽。古德常說：「一飲一啄，莫非前定。」除非你明心見性，破除《金剛經》所講的「四相」、「四見」，轉凡成聖，轉十界為一真，那才行!四相未破時，就受因果定律的主宰，在家如此，出家也不例外。幾時破了我執，見思煩惱斷盡，出三界，才勉強說你超越生死輪迴了。我們以俞淨意公作鏡子，對照自己的言行。
這一段責備就是說他『信根不深，恆性不固，沒有長遠心，沒有耐心』。指出他生平那些『善言善行』，都是『敷衍浮沈』，都是『專務虛名』。『何嘗有一事著實』，就是沒有一樁事情是腳踏實地，盡心盡力，認真去做的。
三、斷除意惡的方法
君從今後。凡有貪淫。客氣。妄想。諸雜念。先具猛力。一切屏除。收拾乾乾淨淨。一個念頭。只理會善一邊去。若有力量能行的善事。不圖報。不務名。不論大小難易。實實落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤懇懇。使此善意圓滿。
讀這篇文章，給我們更大的警惕，更具實效的受用。尤其是老同修們，我們必要認真反省、檢點。而後在我們修學的環境與過程中，所遭遇到的這些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之後，信心愈堅固，慧眼愈明朗，往後功夫才真正能踏實，才能得力。自從我們講了一遍《了凡四訓》之後，也有不少同修跟我說：「很受用!過去不知道的毛病，聽了這一遍之後，自己想一想，毛病確實是不少。」這就大有進步!如果一個人不知道自己的毛病，想要迴轉就相當困難。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爺--張先生，把俞先生的毛病，一樁一樁指出來。俞淨意先生不能不服!好在他還有改過之心，所以，才能感應道交，感得灶神真正現身在他面前。
這段文就是傳授他「改造命運的方法」，也就是「改造命運的秘訣」。我們在世間，必須要明白無始劫來積習深重。明了以後，就要徹底改過自新，轉變自己的命運，不怨天，不尤人。因為一切都是自己造的，所謂「自作自受」。我們自己再造善業，再結善緣，後來的果報當然很殊勝。這一段非常重要--就在念頭上轉變，再造自己新的命運。『君從今後』，灶神告訴俞淨意，從今以後你『凡有貪淫、客氣、妄想、諸雜念』，這些都是世俗的事情。『先具猛力。一切摒除』，這就是徹底悔改。從心地里把這些妄想、雜念都斷除。諸位想想，講得很容易，做起來可不容易!試問：我們那個人不想斷妄想，不想使自己心地清淨?雖然天天這樣想，可是妄念依然紛飛，究其原因就是積習太深所現業障之相，也叫「業相」;說得更實在一點，就是「惡業之相」。我們立刻要覺悟，這不是好相。「覺悟」才是改革的根本。不覺悟就不能改;覺悟才有改的希望。所以，佛告訴我們：「不怕念起，只怕覺遲。」念，就是此地所講的「貪淫、客氣、妄想、諸雜念」。這些念頭一起來，立刻就覺悟--我業障深重，為什麼還有這些妄念，還有這些罪業之相?這一念就是「覺」，就是光明，就是慚愧心。
我們應當向那個方向走呢?『收拾乾乾淨淨。一個念頭，只理會善一邊去』。這是教我們初步用功的方法。就是告訴我們下手的初步，要把那些「惡念」都除掉，把善念提起來。這就是非常好的方法--二六時中念佛，念「南無阿彌陀佛」。不但心裡要有大轉變，而且在行為上也要認真的轉過來。
要用什麼態度做善事呢?不圖報。做了善事，對人有恩惠，不要希望別人報答。要認為行善幫助人，是我的義務，是我應該做的。甚至我們做善事、對人好，人家以怨報我們，我們也不在乎。問心無愧!即使別人誤會也沒有關係，放著膽量去做。不要做了幾樁好事，人家反而埋怨你，就認為好事不能做，好人不能當。為什麼做了好事、待人好，還要受人責備呢?想想《金剛經》裡所說的，這正是自己過去世業障深重，他替我消業，這不是求之不得的好事嗎!
因此，我們不要灰心，只理會善一邊去。『不論大小難易，實實落落』。就是踏踏實實的去做。切切實實，直捷痛快的去做。『耐心行去』，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要這樣去做;並且還要發願，生生世世都這麼做，這才是「菩薩」。這是我們力量辦得到的。『若力量不能行的』，『亦要勤勤懇懇』。換句話說;我力量雖然達不到，我有這個心，要存這個心，使此善意圓滿。諸位要曉得，佛家所謂「功德圓滿」，是指善心善意，確實「圓滿」。並不是樣樣事情都做好了才叫圓滿，因為有的力量達不到。力雖達不到，但是有一個圓滿的心，這樣功德就算圓滿了。所以，佛法常講，「論心不論事」。圓滿不圓滿是在你心地里;心地善意若不圓滿，則善事、善行做得再多，也不能算是圓滿。
第一要忍耐心。
沒有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩薩六度裡面所說的「忍辱波羅密」。忍辱為什麼不把它翻成忍耐呢?諸位要曉得，世間法裡面最難忍的就是辱。中國古時候讀書人常說：「士可殺，不可辱。」讀書人，殺頭沒有關係，不能接受侮辱，可見得殺頭都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中國，六度中的忍度，譯經師就用「忍辱」--辱都能忍，還有什麼不能忍的呢?這是忍中最重、最難的。所以，什麼都要忍耐，能忍耐就有成就;能忍是福德之相，反之，不能忍就是罪業之相。我們要學忍耐。
第二要永遠心。
永遠心就是「恆心」，恆心不變。既然發了這個願，絕不更改。無論是在什麼環境裡，順境也好，逆境也好，一定要以行填願，久久功德自然圓滿。
切不可自惰。切不可自欺。
這兩句是要我們痛戒的。『惰』是懈怠、懶惰。往往一般人剛剛發心的時候，心行都非常勇猛，時間久了就懈怠，所以不能成就。古人常說，如果每個人都能保持初發心，那就沒有一個不成佛的。可見初發心，確實是真心、清淨心、勇猛心、精進心。古人也有一句話說得很有味道：「學佛一年，佛在眼前。學佛二年，佛在西天。學佛三年，佛化雲煙。」這是懶惰、懈怠、沒有恆心，越學越變成老油條了。這樣的學法，怎麼能有感應道交呢?感應是憑「真誠、精進」而來的，不是從懈怠中來的，所以，一定要戒懈怠。
不可以自欺，就是不能欺騙自己。欺騙別人很容易;欺騙自己是極深罪業。人要做到不自欺，沒有不成就的。所以，必須天天讀誦《了凡四訓》、《感應篇》。這就是一面鏡子，每天早晚都得要對照心行。諸位要想真正學佛，在佛法里成就，就應老老實實、懇懇切切地把《了凡四訓》跟《感應篇》，認真的學三年，把基礎奠定，而後佛法才能得力，否則想佛法得力，自然有困難。有很多老修行、老同修常常在一起談起，學佛幾十年仍不得力。原因在那裡?也就是說懈怠、自欺，從來沒認真過。滿腹的牢騷，怨天尤人，那怎麼行呢!心行都與佛法相違背。
久久行之。自有不測效驗。
只要你長久這樣做，也就是認真修三業清淨。照這樣做，自然有你意想不到的效驗。
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