為什麼我們平時要念佛呢?平時念佛就是為臨終時做準備。為什麼不等到臨終時才念呢?因為習慣是日積月累而成的，你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就不會想到要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛、修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以順利往生極樂世界。
為什麼要往生極樂世界?因為阿彌陀佛在因地為比丘時，曾發四十八大願，其中說：「我成佛之後，十方所有的眾生，若有念我『阿彌陀佛』名號，我一定接引他到我的世界，將來成佛;在我的世界裡，眾生都是由蓮華化生，所以身體清淨無染。」因為阿彌陀佛這種大願，因此一切眾生都應該修「念佛法門」，這是很對機、很容易修的一個法門。
在《大集經》上又說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」這就是說億億人修行，卻一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在是末法時代，念佛正與一般人的根機相應。
但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代;為什麼說是正法時代?因為佛法剛剛傳到西方國家來，正要興旺，所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可修念佛法門，什麼時代都可以修行;如果有人對於其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。
永明延壽禪師說：「有禪有淨土，猶如戴角虎;現世為人師，來生作佛祖。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角;現世可以為人的師表，將來可以成佛作祖。
所以真正參禪的人，就是真正念佛的人;真正念佛的人，也就是真正參禪的人。再深一層說，真正持戒的人，也就是真正參禪;真正參禪的人，也就是真正持戒的人。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人、真正修密宗的人，也就是真正參禪。
禪、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究底地說都是一個，沒有兩個;其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼說會有五個呢?真正學佛的人，在這一點上應該明白。
所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對;或者有人說參禪最高，念佛錯誤;這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得;既無法可得，何必又在頭上安頭?何必無事找事做呢?你若真明白法了，是無法可得的。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望;所以佛施權法，就是為了說實法;佛說權智，為的是說實智。實智是什麼呢?實智是一個「歸無所得」，實相無相，無所無相，這才是真實的智慧。(當代佛教網--淨土網)