金剛經第5品
如理實見分第五白話文
如理實見分第五
「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」
「不也，世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
譯文：
「須菩提!你認為可以從身相見到佛陀嗎?」
「不可以的，佛陀!不可以從身相見到佛陀。為什麼?因為佛陀所說的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，只有明了五蘊假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」
佛陀告訴須菩提說：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能了達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身了。」
講話：
在第四分，我們談論到布施心應無所住，什麼是「心無所住」呢?六祖慧能大師在《金剛經解義》中說：「布施應有純淨無染的心，一是不求身相端嚴，二是不求五欲快樂;為內破慳心，外利一切眾生。」從有施心無所住，破解眾生執著三有，我是布施者，對方是接受布施者，還有布施的財物，能三輪體空，才能獲福如虛空不可思量!
第四分要吾人遠離布施住心，第五分進入探討佛陀外現的三十二相八十隨形好，巍巍的丈六金身，就是如來的實相嗎?
我分四點來闡釋關於「如來實相」的問題。
經文中佛陀以一句：可以用三十二相之應身見法身如來否?勘驗須菩提能否深解菩薩因地修行時，諸多游化事業，都是離相無染，因機設施的。佛陀所證的實相法身，並非我們眼見的有為的身相。
一、丈六金身非佛
佛有三身，即法身、報身、應身。法身是離相是清淨的，離生死涅槃相，不住有不住無，猶如虛空應物現形，如水中月捉拿不得，三十二相由多劫修行成就，是有為的生住異滅，是隨機不同而有增減，所以三十二相不是法身實相。
佛陀所證的法身，離一切差別相，是平等無為。不論惡道眾生，四果聖賢，乃至草木含識，都是法身的流露。只因眾生對根塵識生起貪愛，障礙了般若慧眼，不能自見法身的大光明藏。
諸佛明了這法身如如之理，即能以般若智教化眾生，是謂「如來」。法身本無增減去來，應化的身相是佛陀為度化眾生，說法時的身相，也就是佛陀從無憂樹出生，伽耶城出家，四十九年說法至雙林樹下涅槃等身。經文中，佛陀問須菩提：可以以身相見如來否?須菩提回答：「不能」。為什麼丈六金身非佛?三十二相非法身實相?佛光山的大雄寶殿的對聯「兜率娑婆去來不動金剛座」，可以領悟一點法身不動的如如之理。
佛陀於兜率內院觀眾生機緣成熟，降誕印度作獅子吼，四十九年弘布法音後，示現涅槃。兜率和娑婆來去之相，猶如水池中月，池水乾涸，月即不現，但是月本無動搖和來去!
佛陀這一句如竿探水，為須菩提和後世一切眾生撥去執取有為身相的痴闇。在佛陀住世時，也有一位婆羅門看見佛陀的千輻輪相，對佛陀的身份生起懷疑。《雜阿含經》記載：
有一天，佛陀行走到憍薩羅國的沙林聚落，便於樹下靜坐。當時，有一個婆羅門看到地下佛陀的足跡，印現著千輻輪相，感到十分驚訝。心想：我從未見到人間有此莊嚴的千輻輪相，這個人是人嗎?於是循著足跡前往，在足跡的盡頭，看見有個人於樹下靜坐。婆羅門看見佛陀六根清淨和悅，相如金山光明巍巍地聳立著。
婆羅門趨前恭謹的問道：「你是天界的神只嗎?」
佛陀微笑的答道：「我不是天神。」
「你是龍、夜叉，乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、聚那羅、摩睺羅伽嗎?」「我不是!」
婆羅門更加惶恐地說：「那你是人嗎?」
佛陀答道：「我不是人!」
婆羅門充滿迷惑的說：「那你……你一定是非人?」
「我也不是非人!」
婆羅門心意迷亂的說：「你究竟是什麼呢?」
佛陀語音和雅的回答：「天、龍、夜叉……人、非人等，都是由煩惱所生。我已橫渡一切世間痴迷的愛河，熄滅了熾燃的生死之火，我是出離三界的覺者。因此，我不是其中的任何一類眾生。
「我宛如香淨遠播的白蓮，雖生於污泥而不染著;我雖是父母所生，卻已超越了世間的塵垢。我歷劫來勤苦修行，已斷除有為生滅的幻相，已拔除煩惱的劍刺，究竟到達安樂的彼岸，所以，我應該被稱為佛陀。」
三十二相，不過是有為的生滅之相，是三世諸佛權巧方便的機宜，透過三十二相的莊嚴清淨，讓我們生起渴仰的真心，覺醒自我本性原有個巍巍燦爛，神通妙用的三十二應化身。
佛身無住滅相
前文已述，法身如來不生不滅。如月之三喻，月的本體是法身，湛然不動。月之光采明耀是報身，圓滿莊嚴。河川湖泊映月是應身，有水皆現。如詩偈言：
菩薩清涼月，常游畢竟空;
眾生心垢盡，菩薩月現前。
現前佛陀身相，凡夫見有來有去，執為有相，以為有個三十二相為恆常。二乘行者見其不來，執為無相，落入以無為修因。菩薩已知報化身非有，離凡夫見;知法身非無，離二乘見。但趨向佛乘，猶有法愛，而菩提涅槃，一切法不應住著。
法身無來去住滅的微妙奧義，我借用唐順宗和佛光禪師一段精采的問答來說明。
順宗皇帝問道：「佛從哪裡來?滅向哪裡去?經典說佛常住在世，佛現今又在何處?」
佛光禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮!」
順宗皇帝不以為然的再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說?山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅?疑情猶如斯，智者善分別!」
佛光禪師進一步解釋：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」
有心，見到的是有相生滅的世界，都是為治一切心，而設一切法，像禪門的「黃葉止啼」令無知小兒止啼罷了!無水，才能見自不生不滅的如來法界。我們的生活里乃至修行都離不開群我的關係，無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等，世間的種種因緣，好壞善惡諸法都是我們自心的呈現，也都是生滅不實的。就如同我們只看到生，歡喜雀躍;只看到死，就痛苦悲傷。因為我們只有看到各一半的世界，不明白生死如薪火相燃不息，一期的生命，不過是其中的一根木柴。生未曾生，死又未曾死，因為我們有一個不生不死的生命。
佛教的行者是透徹生死的專家，在人命如呼吸間的不可測知，無法主宰的當下，他們把握每一個念頭，明了精神世界的內在價值，對人間更是惜物惜情，發大勇猛，開發一個真善美的淨土。
三、佛陀身隨緣現
佛陀的法身沒有生住異滅四相，佛陀於娑婆降生到入滅，那個示現的身相是五蘊和合，是危脆生滅的，而不是佛真正的法身。如《大乘義章》言：「身見者，亦名我見，五陰名身，身中見我，取執分別，從其迷故，名身見;以見我故，從其所立，亦名我見。」
所謂凡夫執相分別的心，皆從五蘊和合而來。因此，佛陀一再教誡弟子：「聖弟子如是觀者，觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸法如幻術。」如果我們能正觀五蘊是苦空、無常、無我，就能明白世出世間一切依正染淨色心諸相皆幻化不實。如《華手經》言：「心空如幻，念念生滅。」就如同經文所說：「如來所說身相，即非身相。」如來丈六金身，三十二相好，不過是隨爾根性差別，感應群機的游化。
我們常常會被六根所矇騙，這是我親眼看到的，這是我親耳聽到的。種種見聞覺知的障礙，像盲人摸象，見不到法的全體。有一首詩偈說：
佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭;
人人有個靈山塔，好像靈山塔下修。
只要解開六根六塵加諸的妄相，肯定自己本自具有如來之三十二相，返觀自然，千里外的靈山，就在心頭方寸間。很多學佛的信徒，都希望能親眼見到佛菩薩，如果可以給菩薩摩頂授記，一定可以得到很多加持和福報。佛菩薩放光顯現，不過是使我們一時歡喜而已，真正要斬斷我們內心裡愚痴的葛藤，誰也替代不了你!求觀世音菩薩施予我們的慈悲智慧，何不自己做個尋聲救苦，大慈大悲，隨力布施，隨喜教化的日日觀音。《增一阿含經》說：「三世諸佛，不在天界，不在他處，皆於人間成佛。」
有一個商人，平時信佛，只是脾氣暴躁，生氣起來，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裡想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆，做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求：「法師啊!我要怎樣才能見到觀世音菩薩呢?」
住持和尚為了度化他的痴迷，改變他對母親的態度，就想到一條妙計。
「你回家去!如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊那個人，就是觀世音菩薩，祂是有求必應!」
商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師騙他，回到家大力的敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎?他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤的照料他，不就是有求必應的菩薩嗎?商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。
諸佛如來，不是遙不可及，不是玄虛渺茫難測，如來分身千萬億，如虛空月，有水皆含，吾人若能識盡本心，萬德莊嚴的如來身相、性德，人人頭上有份。因為，如來不在相好在慈悲的給予;如來不在神通在智慧的辨別;如來不在靈感在方便的妙用;如來不在廟堂高座，而是在人間處處行化。
四、見法即見佛陀
佛陀先破吾人視應化的身相為實相，執著有的泥坑，又恐吾人住於無的深井，所以再教誡一番：凡所有相，皆是虛妄。什麼名為「虛妄」，窺基大師在《金剛經贊述》說，虛妄有三等層次。
一、有相有生滅之事法。
二、有漏法及不了義等諸法。
三、遍執有無漏法，皆名虛妄。
所以《中邊分別論》說：「三界虛妄，心心所也。」
既然明了求實相也是了不可得，當下就能契入諸法如如的真相，就如經文所言：「若見諸相非相，即見如來。」我們若能拂去貪迷世間的妄相，和執著有個出世間的涅槃可得，那麼內心無妄無求，自然宛如湖鏡，鑒照萬物萬象。
見法即見佛陀，佛陀也一再訓勉弟子，以法為洲，自依止，莫異依止。這個法，就是識破五蘊的虛假，不著空有二岸，知法性本自空寂不動。
有一次，佛陀思惟，大眾於法心生疲累，沒有渴仰勇猛的真心，我應該讓大眾知道法的難遭難遇。於是佛陀沒有告訴任何人，也沒有攜帶侍者，以伸屈臂頃的時間，前往三十三天的善法講堂為天眾說法。
大眾許久見不到佛陀，焦急地問侍者阿難，阿難也不得知佛陀身在何處?波斯匿王、優填王更是因為思念佛陀，愁煩成疾。佛陀在三十三天說法，歷經三個月。思惟：人間的大眾已生起渴望求法的心，我應暫舍神通，不自隱身形。以便使出家弟子知道佛陀身在何處。
天眼第一的阿那律入正定，告訴阿難，佛陀現於三十三天為眾說法。眾人歡喜踴躍，請求神通第一的目犍連，祈請佛陀返回人間。目犍連從三十三天返回，告之大眾，佛陀七天之後會從天而降，來到僧迦屍國的大池水旁邊。
第七天終於來到了。國王、大臣，一切出家在家弟子都前往迎接佛陀。蓮華色比丘尼用神通化為轉輪聖王的威德，具足七寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主臣寶。迎佛的行列，浩浩蕩蕩地前往僧迦屍國。
當時，須菩提尊者在靈鷲山的一座山洞中縫補衣服。他聽說佛陀今日將返回人間，所有的七眾弟子都前往禮拜佛陀。他想：我也應該前去拜見佛陀。於是須菩提從座而起，頓然領悟，我前往禮拜的佛陀，只是佛陀的外貌，什麼是佛陀呢?是眼耳鼻舌身意嗎?如果我到僧迦屍國去拜見佛陀，也只是禮拜地水火風罷了!如佛陀所教誡，真正的禮佛，應該觀照諸法空性，沒有造作，也沒有一個自我的主宰，我應該歸命禮敬佛陀的法身。因此，須菩提坐下，繼續縫補衣服。
蓮華色比丘尼化身的轉輪聖王，眾寶赫赫，威光明照，到達大池水邊。所有的國王與人民都被其威神攝服，紛紛走避。蓮華色比丘尼向前禮拜佛陀，喜不自勝的說：「我是第一個見到您，第一個向您頂禮的弟子。」
佛陀說：「蓮華色你不是第一個禮拜佛陀的人，最先拜見佛陀的人是須菩提。如果有人想要親見佛陀，應當繫心思惟，觀照空性，才是真正頂禮佛陀。」
須菩提就如同《般若心經》的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。以般若的深心，徹見諸法是因緣和合與眾生心識變現而有的，要度盡生命的一切苦厄，要有般若慧觀。
我們的妄心如天馬行空，求神通靈感，求放光加被，卻任意忽略當下每一個小小因緣。一棵大樹開滿花朵結成累累果實，都是從一粒微小的果實開始。須菩提尊者以空無心勝過蓮華色比丘尼七寶赫赫的神通。當我們識透修行在修心，不聞他人過，所有善惡要內觀自照，那時候，我們就不用再千里迢迢要去迎接佛陀的到來，而能夠如須菩提尊者安住眼前事，不動本座縫補衣服。因為見法性者即和如來心心相印。