金剛經第7品上
無得無說分第七(上)白話文
無得無說分第七
「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。」
譯文：
「須菩提!你認為如來已證得了無上正等正覺嗎?如來有所說法嗎?」
須菩提回答說：「就我所了解佛陀說法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所說。什麼緣故呢?因為如來所說的法，都是為了眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執著實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤的。
「這是什麼緣故呢?因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。
講話：
縱貫第六分經文的脈絡，佛陀開啟我們對般若生起真實清淨的信心，及破除我們對我、法、空三相的取著，並且指陳諸佛種種示教利喜，都是方便渡岸的船筏。第七分再延伸探討我們學佛修行者都關切的問題，比如：是否有個菩提正覺可以獲得?佛陀有否演說一種無上法，能令一切眾生開悟呢?在我們空掉我、人、眾生、壽者四相之後，佛陀進一步粉碎我們對佛相、法相的妄執。
在生起對法的真實信心之後，佛陀在第七分以「無得無說」破除我們對佛相、法相的執著。第七分我用四點來說明。
不取著一佛一法之相，湖光水色，山花溪聲，無不深藏開悟的無上法。如《楞嚴經》說：「十方虛空界，都在如來心中，猶如片雲點太清。」
這有生滅的佛相，有限的言說，不過是佛陀手掌所握的片葉，而未說之法如林中葉數!
無得，破除凡夫以為有個正覺可得的「事障」，及破除二乘行人的「理障」，以為正覺雖不可獲取，但可以「心得」。無說，則令一切眾生，不要被語言文字障道。如《法華經》說：
諸根利鈍，精進懈怠;隨其所堪，而為說法。
一、佛陀無證悟無言說
佛陀三大阿僧只劫修煉，百劫由忍辱力得相好圓滿，累劫難行能行而於人間成等正覺。天上人間廣開一十六會的般若法筵，怎麼說佛陀沒有證悟，也沒有說法呢?
我們回想第六分的經文：「如來說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」透露佛陀說法如筏喻，未渡則取，既渡則舍，取捨不定，因此，沒有一定的法名為菩提。佛陀出世度生，自然說法，似黃葉止小兒啼，視眾生性大小利鈍不同，應病予藥。佛陀所證之果，名為無上正等正覺，是因人而示，就事應機。
無上者，對治三賢十聖執著有個「無上法」可得的法愛;正等者，對治聲聞緣覺停滯於偏枯灰滅;正覺者，對治凡夫外道之痴邪迷夢，假名正覺。
佛陀之「無上正等正覺」，不過是遇凡說凡，逢聖說聖，證悟和言說，不過是權立方便之教，菩提本然寂滅，雖說不增，未說不減，哪裡有個覺悟可得?法性又豈能以言語文字可以詮釋?
有一個學僧，向夾山善會禪師請示。
「從古至今，歷代祖師大德都立下言教以便誨示後人，禪師為什麼卻說是『無言之教』呢?」
禪師回答：「三年不吃飯，目前無飢人。」
學僧反詰：「既然飽足無缺，為何我沒有開悟?」
禪師答道：「只因為有迷有悟，讓你失去了本性，且聽我一偈：
明明無悟法，悟法卻迷人;
長舒兩腳睡，無偽亦無真。
學僧仍是不解再問道：「十二分教及祖師西來意，都是悟法悟人，禪師怎麼顛倒是非，說沒有悟法，也沒有迷人?」
禪師答道：「那些西來意不過是老僧的坐墊罷了!你苦苦探問西來意，為什麼不問你自己的來意?」
學僧已仿佛見到一絲曙光，只是心眼還未開張。
「難道聖教言論，皆一無可取嗎?」
「可取的都不是聖教!」
「若無言教，學僧如何開悟?」
禪師大喝一聲道：「自己的西來意，何勞他人言教?」
學僧終於心有所悟。
菩提與證悟是離心緣相，離語言文字相，要能「言語道斷，心行處滅」，法性的實相就會向我們顯露!心取著聖教言說的「法相」，心地昧惑於迷悟差別，心不平等，向外貪求，空墮五百年野狐身，不得解脫。
二、菩提正覺無有定法
佛陀猶如大醫王，所說的法，如療病的藥方，蓋眾生病情不同而有差別。比如：說布施法治貪慾病，說持戒法治不淨病，說忍辱法治瞋恚病，說精進法治放逸病，說禪定法治散亂病，說般若法治愚痴病。《大方等頂王經》：
佛猶良醫，經法如藥;由疾病故，而有醫藥;無病，則無藥。一切本空，無形無名，亦無假號。心等如空，無比無侶，忽然無際，爾乃應道。
有一天，佛陀來到孫陀利河邊。當時，有一位水淨婆羅門住在附近，他以為佛陀要到河中洗浴，急忙的跑向佛陀。
婆羅門問：「你是要到孫陀利河中洗浴嗎?」
佛陀反問：「到河中洗浴，可有什麼利益?」
婆羅門歡喜地答道：「久遠以前，有仙人在孫陀利河度化眾生，如果你以此聖水洗浴，即能消除一切罪業，獲得清淨和吉祥。」
佛陀微笑說道：「世間的河水，只能洗淨我們身體上的污濁。即使跳進聖河洗浴，歷經百千年，也無法袪除內心煩惱的塵垢。如果要消除內心的罪業，只有靠清淨的法水才可以做到。」
「那什麼是清淨的法水?」
「保持清淨的心，受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的淨戒，以此深信因果罪福之力，對他人不貪、不瞋、不痴，如此清淨的法水，才可以為我們洗淨內心的塵垢。」
向河水求得清淨安穩了不可得!就像開發覺性，證知人人有個不增不減的菩提自性，求聖教言說，求佛法諸相，徒增心魔妄念。佛陀說證悟的果，說有證悟的法，為滿足眾生種種的欲求，在法性平等中，因中修，果上證，不過是「借路返鄉」的假名罷了!
佛陀的此時說有，彼時談無，只為破除眾生心地的迷闇。如溥畹大師：
妙有不有，故將真空而遣有;
真空不空，特假妙有以除空。
就如同禪門慈悲的示教，你沒有拄杖子，我給你拄杖子，你有了拄杖子，我就奪取你的拄杖子!
有一天，一位在家居士，向智藏禪師請教。
「禪師，有沒有天堂地獄?有沒有佛和菩薩?有沒有因果報應?」
居士連著發問幾個問題，禪師都一一回答：「有呀!有呀!」
這位居士聽後，搔搔頭，不以為然的說：「禪師，你答錯了!我請教徑山禪師和你相同的問題，他都說：『沒有呀!沒有呀!』你怎麼說『有』呢?」
智藏禪師知道這位居士的根性，於是反問他：「你有老婆嗎?你有金銀財寶嗎?你有房舍田產嗎?」
居士答：「這些我當然都有。」
禪師附上這位居士的耳邊說：「你擁有妻兒家小、財寶田產，徑山禪師有嗎?」
「當然沒有。」
智藏禪師於是正色地說：「所以，徑山禪師跟你說無，我跟你說有。」
這段公案，徑山說：「無」，是指覺者湛然空寂的無限法界;智藏說「有」是指吾人泥陷於耳聞眼見的虛假世界。就如本分的經文：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」
泯除了有無二邊，法非法法相，真實自性朗朗現前。