導讀：
有些看起來是順緣，實際上是違緣，有些看起來是違緣，但實際上是順緣。修行到最後才會發現。
——索達吉堪布
並沒有一個「我的」地盤
世間中的任何環境，像藏地、漢地等地域，它是屬於所有六道眾生的，不是「我的」。我們常常認為喇榮山谷是佛學院四眾弟子的，但實際上它也是屬於六道眾生的，並非只是人類所有，而且人類中也並不僅僅指我們這裡的幾千個人。
比如說地獄眾生，在地獄的苦報消盡後，他也可以來到這裡變成蟲、變成人，也有權住在這裡，還有餓鬼眾生，烏鴉、鳥雀、鷹鷲等旁生，人和非人，都有權住在這裡。我們不能狹隘地認為這是「我的」地盤。
昨天我看到一個騎行4000多公里來到這裡的人，他身上掛著一個牌子，上寫「釣魚島是中國的」，我問他為什麼這樣，他說：「我熱愛我的祖國。」這倒沒有什麼不可以，但是我覺得這個人很貪執，為什麼呢?因為這是六道眾生的，不一定是你的。
世界上很多人認為的「我的」地盤，從世間人情來講，這樣劃分也未嘗不可。但用正理去觀察的時候，你的院子暫時是你的，在你活著的時候，都不一定一直是主人，過一段時間可能就是別人的，而且你現在認為的「我的院子」「我的房屋」，也正在為其他眾生所共用，不是你一個人的。
平時在生活中需要了知，不要特意地去執著，否則會給自己帶來無量無邊的痛苦。隨時都應抱有暫居之客的心態，一個客人住在客房裡，只是暫居於此，不是這裡的主人，不會有長期的我所執著。
因此，我們對自己的房屋、自己的地盤、自己一切的一切，也應該有這種暫用的心態，不要執為我所，這樣就不會有很大的痛苦，將來真的離開時，比如說垂死之際，也不會對自己的房子、金錢、地盤特別貪執。
有些貪官名下的地盤，不要說這輩子，連下輩子自己變成很多個人都用不完。人的貪婪已經達到極點的時候是很可怕的，所有的東西都想占為己有，實際對你來講可能沒有意義，一旦你離開世間，或者雖未離開，但是遇到一些違緣後，原來把你奉若上賓的親友也不一定依然對你百般殷勤。
馬鳴論師所造、鳩摩羅什翻譯的《大莊嚴論經》裡講到一個故事有個人特別富裕，他的親朋好友對他似眾星捧月，後來他的經濟狀況下滑，趨向沒落，到他一貧如洗的時候，所有原來對他特別好的人，紛紛溜之大吉，甚至用蔑視的眼光來看待他。他特別痛苦，承受不了這種打擊，便遠走他鄉，從印度來到中國，因為有生意頭腦，在中國逐漸發展，又變成了富甲一方的人，就準備返回印度。
原來的親朋好友聽說他又特別富裕，都去列隊迎接(很多人確實是這樣勢利的)。可是他離開印度很多年了，好多人已經認不出他，所以，他就藏在前面僕人的隊伍中，他的財富馱在駱駝上，讓後面的人帶著。親戚們不知道到底誰是，一直打聽他的下落：「那個先生在哪裡?」他說：「在後面。」到後面查看了所有人也沒有發現，當他們打聽到他在前面時，親戚們一擁而上：「不是你嗎?你為什麼欺騙我們?」他說：「你們要的是財富，不是我，財富在後面的駱駝上，因此我說在後面。」
根登群佩大師也說過一句話：當你特別興盛、富貴之時，親朋好友們親近你、用微笑來迎合你，但你一旦衰敗、沒落，這些人就會遠遠地譏笑你，看見這些不知報恩的人，思來想去，哭笑不得。
過多的貪執有害修行
世間中的很多情況，在修行過程中都會發現。因此，對財物、住處不要有過多的貪執，這種貪執有害於修行，而且也沒理由貪執。因為我們自認為是自己的金錢、身體、處所，其實都不是自己的，會不斷地換主人。富貴的人認為財富都是他的，實則不然，為什麼呢?有些財物在他還沒有死的時候，就已經換主人了。所以，在修行過程中，我們應該用另一種方法——
我以前在講修心法要時講過，帕單巴桑吉有個大弟子叫單巴根噶，單巴根噶祈禱帕單巴尊者賜給他五種悉地，加持什麼呢?
第一個加持：您一定要加持我以後不要有故鄉、住處(不像現在世間人所要的加持：您一定要加持我以後買到房子、買個車、買個……找到一個好朋友);第二個加持：您要加持我以後不要有任何食物;第三個加持：不要有任何的朋友;第四個加持：最好不要任何人看到我;第五個加持：我不要有芝痲許的福報，非常貧窮。
一般世間人無法接受，怎麼會這樣呢?住處、食物、人際、福報都沒有，那怎麼能存活呢?這是我們不懂的價值觀。不是我們的東西反去執著，會為修行帶來更大的痲煩。
比如很多人修行不成功的原因：有些是因為朋友製造違緣，原本很好的修行人，和一些狐朋狗友同流合污後，修行就修不成了。本來有些人修行不錯，後來富裕了，就變了一個人，錢也是可以毀壞善根的。有些人沒有好房子時，修行很好，後來他到城市得到居士的資助，供養了一棟房子，最初認為這是一種悉地，「是不是護法神加持?我在城市裡有一棟房子，肯定是因為我念了單堅護法神的緣故。」但因為這個房子，修行就上不去了，每天都在裡面看電視。
有些看起來是順緣，實際上是違緣，有些看起來是違緣，但實際上是順緣。修行到最後才會發現。
比如說十年前在你的生活中出現的朋友、金錢、環境，當時覺得是難以想像的悉地和加持，但修行卻越來越不如從前，境界逐漸退失，成就也消失了。沒有成就的時候，說什麼都是空話!
米拉日巴尊者得到過上師瑪爾巴羅扎這樣的教誨：修行上一定要有所成就，如果你沒有成就，說什麼都是空談。所謂的成就並不是飛來飛去等神通，而是真正生起出離心和菩提心，如果有無二智慧就更不用說了。沒有這些，而且越來越倒退，甚至對上師三寶的信心、對輪迴的厭惡之心都消失了。雖然你曾經學過佛，有過信心，但到最後跟世間普通人的境界別無二致的話，這是修行人的失敗。
修行的路途中，有些人是在失敗中趨向失敗，因為外在的各種因緣而失敗，已經得了「晚期癌症」，卻不得而知，習以為常。
敬摘錄《當日教言解說》