星雲大師：金剛經講話
離相寂滅分第十四
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有!世尊!佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊!若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊!是實相者，即是非相，是故如來說名實相。
「世尊!我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何?我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相，即名諸佛。」
佛告須菩提：「如是!如是!若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
「須菩提!忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
「是故須菩提!菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。
「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法，此法無實無虛。
「須菩提!若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見;若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
「須菩提!當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
譯文：
這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深的了悟金剛經的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮讚嘆，並請示佛陀說道：「世上希有的佛陀!佛陀所說的甚深微妙的經典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。佛陀!如果有人聽聞了這經法，而能信心清淨，那麼，他便有了悟實相的智慧，應當知道這人已經成就了第一希有的功德。佛陀!實相即是非一切相，所以如來說以非一切相之本相，不執求、不住著，即名為實相。
「佛陀!我今日能夠親聞佛陀講這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了末法時代，最後五百年，如果有眾生，在那時聽聞這微妙經義，而能夠信心清淨信受奉持，這個人便是世上第一希有的人。為什麼呢?因為這人已頓悟真空之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。為什麼呢?因為這四相本非真實，如果能離這些虛妄分別的幻相，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著了。為什麼呢?遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。」
佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「很好!很好!如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道，這人是非常甚為希有難得的。為什麼呢?須菩提!因為他了悟了如來所說的第一波羅蜜，即不是第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜。五波羅蜜，皆以般若為導，若無般若，就如人無眼，所以，第一波羅蜜只是方便的假名而已。
「須菩提!忍辱波羅蜜，如來說非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性，是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別?所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。為什麼呢?須菩提!我過去受歌利王節節支解身體，我當時，因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢?當時我的身體被節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起瞋恨心。
「須菩提!我回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時，內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，須菩提!菩薩應該舍離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當無所執著而生清淨心。如果心有所住，便會隨境而迷，就無法無住而生其心了。所以佛陀說：菩薩不應該有任何事相上的執著，而行布施。
「須菩提!菩薩發心為了利益一切眾生，便應該如此不住相布施。如來說，一切相無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，所以一切相即非真相，不過是因緣聚合的幻現而成，非有非空。又說，一切眾生是地、水、火、風四大因緣聚合而成，生滅變化，不應著有，不應著空，應無所執著。所以一切眾生即不是眾生。
「須菩提!如來所說的法是不妄的、不虛的、如所證而語的、不說欺誑的話。
「須菩提!如來所證悟的法，既非實又非虛無。須菩提!如果菩薩心裡執著有一個可布施的法而行布施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見。如果菩薩心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞見一切萬物。
「須菩提!未來之時，如果有善男子、善女人，能從這部經信受奉行、諷誦受持，即為如來以佛的智慧，悉知悉聞悉見這人，成就無量無邊無盡的功德。」
講話：
前分佛陀以身命施與受持四句偈等相校量，令大眾開啟般若功德的無限。此分則為須菩提尊者深解義趣，得四相寂滅，起忍辱大乘行。
此分從須菩提尊者聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而掀開序幕。尊者涕淚悲泣為何?深解之義趣又指何事?禪門中有所謂：大事未明，如喪考妣，大事已明，如喪考妣。吾人未徹本來面目，惛懞不明，誠足可悲!為何已破無明殼子，返路歸家時，仍舊涕淚悲泣呢?
一、深解義趣三界第一
聞說是經，經者即前所談說之經文。義趣，義即義理，指所詮之離相無住，妙有不有之理。為前文佛陀演繹之空諦性理：「即非身相」、「即非莊嚴」、「即非般若波羅蜜」、「即非微塵」、「即非世界」等句。
趣即旨趣，指般若妙用，真空不空之趣，為前文會歸中道之趣：「是名身相」、「是名莊嚴」、「是名般若波羅蜜」等等。
經者即文字般若;義趣即觀照般若，深解指實相般若。良以文字起觀照，由觀照而契實相也。尊者之涕淚悲心泣，是為悲欣交集的心情，喜己身桶底脫落，大事已明;悲眾生沉淪生死，枉受飄零之苦痛。《華嚴經.普賢行願品》第三十六：
爾時彌勒菩薩，復告善財童子言：「善男子!譬如有人，得無畏藥，離五恐怖。何等為五?所謂火不能燒，毒不能中，刀不能傷，水不能漂，煙不能熏。菩薩摩訶薩，亦復如是：得一切智菩提心藥，離五怖畏。何等為五?不為一切三毒火燒，五欲毒不中，惑刀不傷，有流不漂，諸覺觀煙不能熏。」
尊者已得菩提心藥，離五怖畏，不再三界漂流。此時，正如清水魚自現，碧潭空映月。
有一個老人，鬚髮斑白，齒牙脫落，有人問他：
「老先生，您今年高壽?」
「四歲。」老先生正經地回答。
「老先生，您實在愛說笑了!您看起來至少也有七十高壽，怎麼說自己只有四歲呢?」
「年輕人，這你就不懂了，我的年齡雖然已經八十歲，但是過去的生命是自私無知，只知道追逐聲色的享受，真正有意義的歲數只有四歲，那是我皈依佛教以後的生命，明白要廣結善緣，求福修慧，為永久生命播種美好的因緣。在我真正了解生命的真諦之後，才算真正出生。因此，我只有四歲。」
須菩提深解義趣，讚嘆一句：『希有世尊。』這句「希有」和第二分的「希有」有何不同?第二分的希有是讚嘆佛陀以日用尋常生活，展現本地風光，指示當下即般若全體大用。此分之希有，謂以文字般若引發觀照，令契真如實相。前之希有，如乍見華屋外觀之規模莊嚴;今之希有，乃入室見種種珍寶。
得聞是經者，成就聞慧也;信心清淨者，成就思慧也;即生實相，成就修慧也。由成就聞、思、修三慧入般若義趣，此功德第一希有，能信解受持者，遠離四相，為人流中第一希有。
經文中，實相者，即是非相，是名實相，此三句蘊含深意：
實相者即文字般若：為對治凡夫外道，妄執虛妄諸相，以實相除我執，以顯我空真實之相。
即是非相為觀照般若：對治出世間之聲聞緣覺者，執空相，以非相遣法執，以顯法空真實之相。
是名實相即實相般若：對治權乘菩薩，執非法相者，以是名除非法執，顯俱空真實之相。
信解受持《金剛經》即如佛在、法在、僧在，三寶具足，只是吾人心志怯弱，戀系諸相，鉤牽愛欲等境，如車輪隨世迴轉，無有休息。四歲的老人有著迷悟不同的生命情境，吾人若能一念淨信，轉迷成悟，即坐擁般若珍寶，為無事貴人。
二、不驚不怖入般若海
何謂不驚、不怖、不畏?僧肇大師言：
得聞大乘聞慧解，一往聞經，身無懼相，故名不驚。
得大乘思慧解，深信不疑，故名不怖。
得大乘修慧解，順教修行，終不有謗，故名不畏。
傅大士頌曰：
如能發心者，應當了二邊;
涅槃無有相，菩提離所緣。
無乘及乘者，人法兩俱捐;
欲達真如理，應當識本法。
聲聞乘著有法有空，聞此法無有故驚，聞空無有故怖，於二無有理中，思量不能相應故畏。離二邊，人法俱捐，才能不驚、不怖、不畏信解受持此經。
吾人學佛，以信為首，如《華嚴經》所說：「信為道源功德母，增長一切諸善法;除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。」又說：「信心能離諸染著，信解微妙甚深法;信能轉勝成眾善，究竟必至如來處。」
有一位雲水僧，行腳至某一個村落，看見遠遠的山上有著金色的光芒，以為有什麼得道的高僧，便循著光走到一間茅屋。只見到一位老太太喃喃念誦：「唵嘛呢叭彌牛」，每念一句咒語，就有一顆豆子跳過去。雲水僧驚嘆不已。只因為老太太三十年如一日，每天念一斗的：「唵嘛呢叭彌牛」，連無情的豆子都感應到老太太的真心，即使咒語的念法錯誤，但深心才是道場，不在言語思議。
真正的咒語，謂總持一心，意念清淨。發出毫光的茅屋，就像我們圓淨成實的本性，能滅煩惱蓋，無明障。
《無上依經》卷上〈如來界品〉：
一切如來，若在因地，知眾生界自性清淨，客塵煩惱之所污濁。諸佛如來，作是思惟：客塵煩惱，不入眾生清淨界中。此煩惱垢，為外障覆虛妄思惟之所搆起，我等能以一切眾生，說深妙法，除煩惱障。於諸眾生，生尊重心，起大師敬，起般若，起闇那，起大悲。依此五法，菩薩得入阿鞞跋致位。
如來為吾等說深妙法，即客塵煩惱不入清淨法性，只是吾人信不得，因此歸家無門。在因地修行中，信佛有無量功德，信經法能發善根，信比丘僧能廣植福田，信有今世，信有來生，更要信得，自性清淨，常生智慧功德。
三、行大忍辱離我法執
成就第一波羅蜜，從忍辱中來。雖然修持般若者，若無忍辱作為資具，起無我觀照，如何契合實相?諸菩薩度生離相，布施無住，如果沒有現前歷緣外境，怎能成熟功德法身。
圜悟克勤禪師說：
大凡為善知識，應當慈悲柔和，善順接物，以平等無諍自處。彼以惡聲色來加我非理相干。訕謗毀辱，但退步照，於己無嫌，一切勿與校量，亦不瞋恨，只與直下坐斷。如初不聞見，久之魔孽自消耳!
佛陀以己身為例，被節節割截身體時，因心無我等四相，無住行施，是故成就第一波羅蜜。
僧肇大師言歌利王有其另一層含義：
歌者，即是惡之別名;利者，刀也，非謂世間之刀;王者，心也;是用慧刀割截無明煩惱之身。
不論是割截色身或煩惱之身，都必須憑藉般若慧力，心不動搖，不起瞋恨，才能情智不迷，盪除四相，入般若功德林園、庇蔭天下蒼生，令熱惱頓息，得清涼味。
吾人珍愛身體，百般呵護料理，裝飾打扮，如果能破除我、我所有的妄想，當逢人毀辱時，甚至行骨肉之身施，也能如飲甘露，不起愁惱。
有一天，一個婆羅門來勢洶洶，衝進王舍城的竹林精舍，因為他的親友跟隨佛陀出家，使他怒不可抑，惡口瞋罵佛陀以妖術誑惑世人。
佛陀默默聽完婆羅門的惡言羞辱後，面容沉靜的開口道：
「你如果帶者禮物去拜訪朋友，但是朋友堅持不收下你帶來的禮物，那時候你要如何呢?」
「要是朋友堅持不收下禮物的話，我只好再帶回家。」
佛陀說道：「今天你在我面前說的那些話，我不接受，那些瞋怨惡口的語言，就再歸你所有。」
佛陀明白以諍止諍，只有增加仇冤，無法止息眾生諍論的妄心，唯忍為大力，能調御剛強眾生。《羅雲忍辱經》：
忍之為明，踰於日月。龍象之力，可謂威猛;此之於忍，萬不如一。七寶之耀，凡夫所貴，然其招憂，以致災患;忍之為寶，始終獲安。布施十方，雖有大福，福不能忍。懷忍行慈，世世無怨，中心恬然，終無毒害。忍為安宅，災怪不生。忍為神鎧，眾兵不加;忍為大舟，可以渡難。忍為良藥，能濟眾命。忍者之志，何願不獲?吾今得佛，諸天所宗，獨步三界，忍力所致。
佛陀要吾人深深護念，布施離相，心不住著，可謂知瞋根難伏，一念瞋意，燒盡功德好林;心涉人我諸相，萬千資糧大水漂流。
很久以前，森林裡住著兩隻雁，雁和池塘里的烏龜是好朋友。有一年夏季，久旱未雨，池水乾涸，烏龜心裡著急，實在無法支撐下去。
兩隻雁很同情烏龜的處境，想幫忙牠遷移到有水的住處，雁想到一個辦法，用一根樹枝，叫烏龜銜在口中，兩隻雁各執一端，並囑咐烏龜，在未達到目的地時，千萬不能開口講話，以免從空中摔落。
於是雁帶著烏龜向高空飛行著。正當經過一個村莊的上空時，恰好被一群孩童瞧見了，他們驚訝的指著天空，大聲喊叫：烏龜被大雁銜去了，大家快來看呀!烏龜聽到下面孩童的喊叫，心裡十分生氣，認為自己受到羞辱，不禁怒火中燒，就開口怒罵道：「你們懂什麼?我才不是被雁銜去的!」剎那間，開口爭辯的烏龜，從高空跌落，粉身碎骨而亡。
四、除滅四相發菩提心
依般若，菩薩修一切行，心離佛相眾生相，不住色而行布施。菩薩能行無相事業，方契諸法性空之理，般若如明目人，洞察世間萬物萬象。《轉女身經》說：
爾時尊者舍利弗，復向無垢光女言：「汝從淨住世界無垢稱王所，受此女身，來此間也?」無垢光女答言：「尊者舍利弗!彼佛世界，無有女人。」舍利弗言：「汝今何故以此女形，來生此間?」女即答言：「我今不以男形、女形，亦不以色、受、想、行、識來生此間。所以者何?尊者舍利弗!於意云何?如來所作化人，從一佛國，至一佛國，為有男女陰界諸入諸別相不?」舍利弗言：「不也!所以者何?如來所化，無有差別。」女言：「尊者舍利弗!如如來所化，無有差別，一切諸法，皆悉如化。若知諸法，悉同化相，從一佛國，至一佛國，不見差別。」
我們以有相心，生六根病，背離正道，於塵識境不知如幻無實，慧眼未開，著男女形相等，即使與佛迎面相見，仍是渾然不識。
有位信徒非常虔誠，有次遇到水災，他只好爬到屋頂上避水，水勢漸漸漲高，終於淹到腳下，他急忙的祈求道：
「大慈大悲觀世音菩薩趕快來救我啊!」
不久，他發現一個原住民駕了一艘獨木舟要救他，他卻說：「我不要你這原住民來救我，我要觀世音菩薩來救我。」
雨水繼續上漲，已高及腰部，他很著急的再祈求道：「慈悲的觀世音菩薩趕快來救我啊!」
然後又來了一艘快艇，要載他到安全地方，他又埋怨說：
「我一生最討厭科技文明，無論什麼機械東西我都不喜歡，我只要觀世音菩薩來救我。」
水已漲到胸部，他害怕的大喊著：「觀世音菩薩快快來救我啊!」
不久來了一個美國人駕直升機來救他，他還是搖搖手道：
「你是外國人，我不要你，我要觀世音菩薩救我。」
結果他幾乎被水淹死，好在遇到一位佛光禪師，把他救起，他向禪師抗議道：
「像我如此虔誠的信仰，為什麼觀世菩薩卻不來救我?」
佛光禪師解釋道：「你真是冤枉了觀世音菩薩，當你大聲呼救時，菩薩變化了獨木舟、快艇、直升機前來救你，菩薩一次又一次地搭救你，你不但不感謝，還挑三揀四，看起來你與佛菩薩無緣，我不該救你，還是讓你到閻羅王那邊報到好了。」
心識一旦落入執求的妄相，就如盲人摸象，無法察覺實相的全體。禪門有所謂：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。要舉起金剛寶劍者，須仗一顆俠義心腸，不是飽餐翰墨的詩人，怎識得點點行行的情致?
佛陀是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，依《金剛經註解》說：真語者，一切含識皆有佛性。實語者，一切法空，本無所有。如語者，一切萬法，本來不動。不誑語者，聞如是法，皆得解脫。不異語者，一切萬法，本自空寂，無更改變異。
佛的五種語，蘊含甚深妙義：
真語、如語者：真諦即空之理。
實語者：中道實相之理。
不誑、不異語者：順依俗諦之理。
佛陀所說法，無虛無實，皆是契合性理，真實不誑不異。雖開六度萬行法門，門門為應化眾生的迷執，使之登一乘之道，回頭轉腦，入無門之門，無法之教。
傅大士頌曰：
證空便為實，執我方成虛;
非空亦非有，誰有復誰無?
對病應施藥，無病藥還袪;
須依二空理，穎脫入無理。
有一天，一個信徒來向一休禪師訴苦：
「師父，我活不下去了，我要自殺!」
「活得好好的，為什麼要尋短見呢?」
「師父啊!我自經商失敗後，如今債台高築，被債主們逼得無路可走，只有一死百了。」
一休禪師道：「難道除死以外沒有別的方法可想?」
信徒痛苦地說：「沒有!我除了有個年幼的女兒以外，已經身無分文，山窮水盡了!」
一休禪師靈光一閃，說道：「喔!我有辦法了，你可以把女兒嫁人，找個乘龍快婿，幫你還債呀!」
信徒搖搖頭地道：「唉!師父，我的女兒只有八歲，怎能嫁人呢?」
一休禪師道：「那你就把女兒嫁給我吧!我做你的女婿，幫你還債。」
信徒大驚失色道：「這……這簡直是開玩笑!你是我最尊敬的師父，怎能去做我的女婿?」
一休禪師胸有成竹地揮揮手說：「好啦!好啦!不要再說了，你趕快回去宣布這件事，到迎親那天，我就到你家裡做女婿，快去!快去!」
這位商人弟子十分虔信一休禪師的智慧，回家後立刻宣布：某月某日一休禪師要到家裡來做他的女婿。這個訊息一傳出去，立刻轟動全城。到了迎親那一天，好奇看熱鬧的人擠得水泄不通，一休禪師抵達後，吩咐在門前擺一張桌子，上置文房四寶，禪師當眾揮毫，大家看禪師的字寫得好，爭相欣賞，爭相購買，反而忘了今天來做什麼的。結果，買書法的錢積了幾籮筐。
禪師轉身問信徒說：「這些錢夠還債了嗎?」
信徒歡喜得連連叩首：「夠了!夠了!師父你真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢!」
一休禪師長袖一擺說：「好啦!問題解決了，我女婿也不用做了，還是做你的師父吧!各位再見!」
一休禪師因為不執取身相，依巧妙智慧，救人一命。學佛者，摒除諸象，心如清珠澄亮，才能以此光明，度盡冥闇無依的眾生，同入百千萬億淨剎佛國。
此分佛以五百世做忍辱仙人為例，警醒諸位行者，深解第一般若義旨，心離相無住，不是槁木死灰，弄玄作怪，而是於現前違逆之境，眾生無理割截身心時，情智分明，隨順眾生，不起瞋恨。得般若妙體，現諸佛千百億化身之相，引度群機，於日用三時，心寂滅故，起神通妙用。
《金剛經》是一部治心的寶典，也是成佛修行的地圖。日本有位禪僧，開悟詩道：「心冷如水，眼中似火。」我們學佛人，要有智水止靜世間妄相，但不能抱玄守無，成蕉芽敗種，還要以悲火之熱力，照亮人間。
《金剛經》處處要吾人撥去眼翳，離相無住，但不是撥無因果聖凡，而是要我們「應無所住，而生其心」。無所住是般若智，生其心是大悲行，欲開張無限性德妙用，空有兼資，悲智雙運，如車之輪，鳥之雙翼，不可偏廢。
要深解金剛義趣者，要先發第一希有之心，所謂：
學道容易入道難，入道容易守道難;
守道容易悟道難，悟道容易發心難。
吾人讀誦經典，往往只受持半部經，如《金剛經》談空，言離我等四相，言不住諸相，就陷溺空的泥坑，不能自拔。不知諸佛之法，都是圓融會通，平等無二，不偏執空有二邊，不分隔大小局限。
欲成人流中第一希有者，繁茂菩提妙果，要懷抱「心冷如水，眼中似火」，以智水澄靜妄想分別，以悲火成熟有情種智。