持經功德分第十五
「須菩提!若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼;何況書寫、受持、讀誦，為人解說。須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解說。須菩提!在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
譯文：
「須菩提!如果有善男子、善女人，在早晨時，以等於恆河沙等身布施;中午時，又以恆河沙等身布施;夜晚時，也以恆河沙等身命布施。如此一天三次布施，經過了百千萬億劫都沒有間斷過，這個人所得的福德，是難以計量。但是，如果一個人，他只是聽聞此經之經義，誠信不疑，悟得般若真理，發心依教修持，那麼他所得的福德，勝過以身命布施的人。又何況將此經書寫、受持、讀誦，為他人解說的人，他不但明了自己的本性，更使他人見性，所得福德，就更加不可勝數了!
「須菩提!總而言之，這部經所具的功德之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺所能量的，它重過須彌，深逾滄海，不但功德大，而且義理深，是如來獨為發大乘菩薩道心以及發最上佛乘的眾生而說的!如果有人能受持讀誦《金剛般若經》，並且廣為他人說法，如來會完全知道此人，並眼見此人，皆能夠成就不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這等具備般若智慧，而又能讀誦解說經義的行者，才能承擔如來『無上正等正覺』的家業。為什麼呢?須菩提!一般樂於小法的二乘人，執著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此部大乘無相無住的妙義，是無法相信接受的，更不願讀誦，更不用說為他人解說了。
「須菩提!般若智慧在人人貴，在處處尊，所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天、人、阿修羅等都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，即是塔廟，一切眾生都要恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠地供養。
講話：
在第十三分，佛陀以恆河沙等身命布施和受持四句偈等校量功德，進入第十五分，為了更顯明受持經偈的功德，佛陀今以有人每日三分，以恆河沙數的身命布施，且歷經百千萬億劫不斷，如此無量無邊的身命布施，仍不及信解受教般若經教的功德。佛陀反覆以七寶、身命等布施和受持四句偈者相互校量，主要建立大眾對般若功德的信心，如是住信心清淨，如是降伏我等四相，才能荷擔如來咐囑的弘法家業。
日日三分，過無量劫，以恆河沙等身命布施，此布施之功德，福力雖多，仍墮三界有為的業報，不如有人聞此經典，一念信順，解般若無住之妙!此分再次肯定般若無相無住，不可思議之功德。
一、億劫捨命不如淨信
信心不逆者，不逆即能隨順此文字般若，無住之義，不生毀謗。受持讀誦者，自利也，為人解說，利他也。因此，有人能信順不謗般若之福，超於恆沙身施，更何況能自利利他者，其人之福德，愈難計量。《金剛經註解》：
信順於理，故云不逆。行解相應謂之受，勇猛精進謂之持;心不散亂謂之讀，見性不逆謂之誦。
億劫恆沙捨命布施，不如懇切深信自性具百種功德，如摩尼寶珠，久沒泥河，拂淨六塵，炯炯獨耀。《廣博嚴淨不退轉輪經》卷二：
阿難!菩薩摩訶薩，信心清淨，無有怯弱;於佛法僧，心得淳淨;守護六情，無所願求;無信眾生，於佛法僧，令生信樂;已生信樂，心不放逸;發菩提心，不著心相;信知六界，與法界等。
菩薩行人，能信心不逆，自然調和柔順，心無怯弱無願求，入三寶海，得如意智寶。
有個婆羅門常用食品獻祭家神。一天，他有事出門時，吩咐兒子說：「今天要辦供養，讓神饗用。」這孩子遵從父命將食物供奉在神龕前，可是祭壇上的神像卻默不作聲。祂既不吃東西，也不說話。孩子等了很久，神像依然不動。
這孩子堅信神會從祂的寶座下來，坐在地上吃他的東西。他一再的向神祈求說：
「神啊，您快來吃東西。已經很晚了。您再不吃的話，爸爸回來以後會責怪我呀!」可是神像依然毫無動靜，孩子便嚎啕大哭起來，說：「神啊!我爸爸要我請您吃東西，您為什麼不下來?您為什麼不吃我給您準備的東西?」這孩子盼望的哭了好一陣子，神終於從祭壇下來，坐在食物前吃了起來。
孩子的堅信不疑，感動神只下座，享用供養。這一則故事，實是信心清淨所顯發的力量。經典中，菩薩能行大施，捨身餵鷹，投身飼虎，種種難行能行，是源於誠信般若無上法，真實不虛，比幻質匪堅的色身，更具永恆的價值。吾人修行若以淨信為田地，以布施為播種，戒法為耕耘，忍辱為養分，精進為日照，再以禪定甘露滋潤，自然能結般若道果。
二、微妙般若貫通權實
「是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。」依僧肇大師言：
此法門，所有功德，過心境界，故不可心思也，過言境界，故不可以口議也。秤，不可以秤稱也，量不可以器物量之也。若人於此經，了悟人法二空，深明實相，功德廣大，即同佛心，無有邊際，不可稱量也。
此段言般若無量之功德，貫通權實，有無俱除，等同佛心，稱量思議皆不能及。《首楞嚴三昧經》卷下：
一切凡夫，憶想分別，顛倒取相，是故有縛。動念戲論，是故有縛。見聞覺知，是故有縛。此中實無縛者、解者。所以者何?諸法無縛，得解脫故，諸法無解，本無得故。常解脫相，無有愚痴。凡夫心不清淨，憶想分別，顛倒取相，而有種種大小、貴賤、好惡、親疏等塵埃。
唐朝江州刺史李渤，有一天向智常禪師請教：
「禪師!佛經上說：『須彌藏芥子，芥子納須彌』，小小的芥子如何容納一座須彌山呢?如此不合情理，這不是在誑騙世人嗎?」
智常禪師聞言大笑，問道：「刺史!有人稱譽你『讀破萬卷書』，真有此事嗎?」
「沒錯!我還不只讀破萬卷書。」李渤對自己飽讀詩書得意不已。
「那麼請問刺史，你讀過的萬卷書，如今何在?」
李渤驕傲的指著自己的頭腦說：「諾!都在這裡了!」
智常禪師道：「我看你的腦袋也只有一粒椰子大，怎能裝下萬卷的詩書呢?莫非刺史也在欺瞞世人的耳目?」
真如法性，事理無礙，權實貫通，本是巧妙互融，平等無二，只是世人被見聞覺知遮蔽實相。般若的巧慧，能高樹法幢，現神通大用，令我們日常的飲食眠覺，受用無窮。如巧匠成規矩，巧婦家業穩，巧心福慧全，巧慧諸事圓。
從信心清淨不逆到般若巧慧妙用，吾人在學佛道上，有時進，有時退，種種境緣的考驗，能否如佛所教：應無所住，而生其心，首要在於信心的建立。不希求，無所願，不昧於根塵識的幻術，心淨，萬法如實呈現，即能折斷妄根，當體光淨裸露。有一天，一位名叫傷歌邏的婆羅門，到舍衛國的祗園精舍拜訪佛陀。
「佛陀!我心中有一個疑惑，有時候，我感到心神安定，對於經論能信解受持;有時候，卻覺得昏昧躁動，連坐下來念一卷經，都做不到，這是為什麼呢?」
「傷歌邏!假使有一盆水被染上紅色或青色，就不能照見原本臉孔的顏色。同理的情形，一個人如果給貪慾薰染，心地不淨，就看不到任何事情的真相。
「假如那盆水被大火燒沸，能映現臉孔的原貌嗎?同樣的道理，我們的心被瞋怒燒沸，又怎能洞察如實的情境?
「那盆水如果浮著青苔雜草，可以映照臉形嗎?同理，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，怎能看出實況呢?
「傷歌邏!假如那盆水澄清而不混濁，靜止而不沸騰，明亮而不夾雜莠草，那麼能如鏡湖，返照天光雲影的萬象。同樣的，人的心不隨貪慾煩惱，不隨瞋怒動搖，不為愚痴障礙，起心動念，都能清楚覺觀，即能明白諸法的本質，不被五蘊鉤牽、焚燒、覆蓋，不再憶想分別，截斷過去、現在、未來等瀑流，如佛寂靜安然。」
吾人若能心眼明潔，即入甚深般若法海，得金剛寶劍，斬去大小遠隔、生佛分際、空有二邊、權實設限等，不再逐妄想瀑流，枉受輪迴憂悲啼哭之苦。
三、樂二乘法不入究竟
佛陀演說般若大法，甚深微妙，為度一切眾生的大乘菩薩說，為化度菩薩的佛乘者說。即發大乘者(菩薩下化眾生)，最上乘者，發上求佛道，才能受持讀誦(自利)廣為人說(利他)，此發大乘者及發最上乘者，心田純淨，方能流注般若的法水。佛心平等，說法亦然，為什麼佛陀只為發大乘者與最上乘者說呢?《金剛經註解》說：
小法，小乘法。言其志意下劣，不發大乘心者也，是人墮於邪見，不知所謂大乘最上乘法，盡在此經。
因為樂著小法之輩，四相未空，法執未除，深樂小果，著果憍慢，耽著虛妄，深戀不捨，自是無法聽受此離相無住之義，哪裡能受持讀誦，為人解說?《寶積經》說：
菩薩摩訶薩行大悲時，觀眾生安住不實、虛妄、顛倒夢想。於無常中，妄起常想;於諸苦中，妄起樂想;於無我中，妄起我想;於不淨中，妄起淨想;耽嗜愛欲，於母姊妹，尚生凌逼，況復於彼餘眾生?
菩薩觀是事已，於彼眾生髮起大悲，作如是念：咄哉苦哉!如是眾生深為大失，極為憐愍，種種過患，極可訶責，我當為彼宣說妙法，令其永斷諸煩惱。
受持讀誦金剛旨趣，要能發起大悲心，為眾生演說微妙般若，令其不住四相，遠離幻質不堅的顛倒夢想。
菩薩念念有情之苦，因眾生病而病，如乳母照料小兒，隨時乳哺，寒暑眷顧。也許我們還不具足菩薩深廣的大悲種，但是生活中，隨緣觸目所及，能先思惟眾生之苦痛，來日當成熟菩薩摩訶薩的大悲種如來心。
念飛禽有網補之苦，念家禽有湯鍋之苦;
念貧困有餓凍之苦，念有情有生死之苦。
四、般若佛母天人禮敬
般若為三世諸佛母，為長養功德善根之根本。在第十二分已表明般若法寶流通之處，應受一切世間，天人等眾，恭敬供養，如佛塔廟。今再顯明申述法音流布的殊勝功德，令受持般若無住之行者，發起大乘心，為他人說。《金剛經註解》言：
在在處處，若有此經：一切眾生六根運用，種種施為，常在法性三昧中，若悟此理，即在在處處有此經也。
一切世間：謂有為心也。
天人阿修羅：天者逸樂之心，人者善惡之心，阿修羅者瞋恨之心，但存此心，不得解脫。
所應供養：若無天人阿修羅心，是名供養。
即為是塔：解脫之性，巍巍高顯，故云是塔也。
以諸華香而散其處：當以解脫性中，開敷知見，廣植萬行，即法界性自然顯現。
此番註解，返本歸源，由外在有為有相的恭敬供養，回向崇高巍巍的解脫法性，令我們開敷心華，薰植般若苑中，繽紛四落的芬陀利香。
古靈禪師，在百丈禪師那裡開悟的。悟道後感於剃度恩師的引導，決定回到還未見道的師父身旁。 有一次年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂，可惜有佛不聖!」師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩!」但是師父仍然心眼未啟，只覺得徒弟的言行異於常人。
又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了去路，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得特響，於是又觸動古靈禪師的禪機說：「世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。」
師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理?古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之餘，於是請他上台說法，禪師升座，便說道：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」 欲信解受持《金剛經》者，要從心地下功夫，不然「千年鑽故紙，痴迷空投窗」，何年何月見性出頭?般若花兒處處開，惜哉!吾人迷失本心，不聞花香鳥啼!只因樂著小法，受我身見，不知世間如許廣闊!若能怯除天界的福樂安逸之貪著，人界善惡好壞的揀擇，修羅道上的爭強好鬥，滅絕三界的住著，即現巍巍的自性塔廟，自此，終年香火不斷，真佛放光。
有一位名叫優婆先那的比丘尼，有一次在山洞中禪座時，忽然大聲呼喊著在對面岩窟中的舍利弗尊者，當舍利弗來到他的面前時，他說道： 「舍利弗尊者，我剛才坐禪的時候，身上好像有什麼東西在爬，起初並沒有注意，後來才看清是一條毒蛇，我給牠咬了一口，我馬上就會死去，乘毒氣在我身上還沒有發作時，請您慈悲為我召集鄰近的大眾，我要向他們告別!」
舍利弗聽後，看看優婆先那，很疑惑的道：「真的嗎?我看你的臉色一點也沒有改變。如果毒蛇咬了的話，臉色一定會變的。」
優婆先那態度仍很安詳地說道：「舍利弗尊者!人的身體是四大五蘊所集成的我，沒有主宰，本就無常，因緣所聚曰空，空無自性，我是體悟到這個道理的，毒蛇可以咬傷我的色身，牠怎能咬到真理的空性呢?」舍利弗尊者聽後，讚嘆優婆先那： 「你說得很對!你已是解脫的聖者，肉體的痛苦，你用你的慧解堅守不變的真心。人們如果要修道調心，進入不生不滅的涅槃，對於面對肉體的死亡，要有拔去毒針，重病得愈，無恐懼無愁惱的歡喜。死，死的只是色身，不死的是真我的生命。臨死諸根和悅，顏色不變，這是以智慧觀看世相，出離火宅的一刻，實在是無限的美!」
毒蛇可以傷害吞噉我們的色身，但金剛不壞的法身，不為世間種種毒焰刀杖所壞。我們只害怕有形的毒蛇，殺傷毀壞我們的肉體，卻不知六根如毒蛇，晝夜吞噬我們的善根功德，致使我們葬送慧命法身。 人人心頭，常與般若佛母同眠共起，尊貴如佛塔廟，應受人天散華禮敬，只因情智昏迷，目光短視，往往昧於一半的人生，不明究竟。不知人生憂喜參半，名利得失一半;財富聚散一半，修行佛魔一半。
在播種插秧福慧的田地時，吾人如果不肯退步低頭，以一顆柔軟香潔的真心，如何照見滿目的碧水連天呢?