文/益西彭措堪布
人生大多數時間都在貪嗔痴中度過，求解脫心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到臨終時念佛心提不起，被惡業、病苦纏住，就萬分危險了。
所以，不能把解脫的希望放在臨終，生前就要時刻求出離生死，求往生淨土，不鬆懈地修法。
孟子說：「人人都可作堯舜。」
荀子說：「這路上的人都可作大禹。」
常不輕菩薩對任何人都恭敬說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」
所以，人人都可以作聖賢，人人都可以作佛祖。西方淨土就是作聖賢、作佛祖的要捷門徑，無人不可以修，因此，合掌普勸眾生同修淨土!
以道眼來觀察，今天的人們從早晨睜開眼起床，洗漱、吃早點，然後出門奔波，到晚上回家，看看電視，就倒在床上顛倒夢想。
像這樣，一天之中，心一直往外賓士，在塵境中攀緣、執著，無非塵勞之事，難得有片刻返照自身。所以說，都是既執著自己，卻又忘了關照自己的人。
人照顧自己，以一天來說，最重要的莫過於饑渴，所以一定會準備飲食。
以一年來說，最重要的莫過於寒暑，為了冬不受寒、夏不受熱，必定會準備冬夏兩季的衣服。
以一生來說，最重要的莫過於死生，但很少有人為往生淨土做準備，這是為什麼呢?
人們只知道為小事做準備，卻不知為大事做準備，真是顛倒啊!
如果人有一百斤金子，突然遇到大難，不能抱著金子走，就一定會捨棄。如果抱著金子死，人人都會說他太愚痴，都知道身體遠比百斤金子寶貴!
雖然是盡人皆知的道理，可是，人們卻仍死死地抱著還不如百金價值高的小小名利，小心謹慎，唯恐受損，而對這一期暇滿難得的生命卻從不知珍愛至此，實在是愚痴!
被人無故指責為「盜賊」，或被惡罵為「禽獸」時，馬上就變得很憤怒，有的因此終生懷恨，有的相互毆打，甚至吃上官司。其實，說「盜賊」也好、罵「禽獸」也罷，都只是虛假的聲音，絲毫無損於自己，卻厭惡成這樣。
可見，人們愛惜自己的虛名遠遠超過了愛惜自己的實際!而虛名終究又能給我們帶來什麼呢?
外在的五欲不是自己，虛假的名聲不是自己，四大假合、旋生旋滅的身體也不是自己。排除了六塵、虛名和幻身，往裡看，只見念念遷流的心。實際上，心從沒有斷滅。
從前世到今生到來世，以前心為因，而生後心，是一條相續不斷的心識之流，所以說「心」從沒有死，這個一直在生死輪轉的心才是真正的自己。
我們看見一個人舍下身體走了，就說他死了。孰不知，只是心從此處遷往他處。既然心有所往之處，怎麼能不預先準備呢?所以，西方的教法絕不能廢。只有樹立起它，才能讓無數人得到安樂的歸宿。
愚人是怎麼顛倒的呢?愚人的心往外賓士，忘記了自己，看不到內在三世遷流的心的相續，因此就根本不為來世做準備。既然不為來世做準備，就一門心思追求現世名利，為一點小利，耗盡畢生精力!
財富、身體、名聲是虛假的法，不是人生所應追求的重點。內在的心是決定苦樂之本，所以要著重修心。心不會斷滅，短暫的此生過後，還有無限的未來，所以要為來世做準備。
在來世的去處中，以彌陀宏深願力，求生必生，所以極樂淨土是我們最好的歸宿。認定了這一點後，就要把人生的重點放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、兒女等親眷，也有產業、住宅、轎車、家具、電器等財物，這些東西，不問大小，或是祖上、父母傳給自己，或是自己經營而來，或是兒孫或他人給自己積累的，沒有一件不執為己物。一旦對這些眷屬、財物生起了執著，一生的心就被綁在上面，不由自主地成了家眷和財物的奴隸。
一個杯子雖小，被人摔破，就有怒心生起;一支筆雖小，被人拿走，心裡還捨不得;家裡擺得滿滿的，心裡還不滿足;財富已經夠多，追求還不止息;出門才一天，就掛念起家來;孩子晚回來一會，就擔心是不是丟了。
舉眼動步，對冠上「我所」的東西，沒有不生愛著的。人，就這樣在整天牽掛執著中耗盡了一生!
大限來時，一切都要拋去，連一生片刻不離的身體也是棄物，何況身外的財富、眷屬?一生所經歷的苦樂悲歡，除了記憶中殘餘的影像外，一切都了不可得。
靜心想想，人生的確就像一場夢。
莊子也說：有大覺悟，才知人生是一場大夢。
那麼，應該選擇漸漸放下執著，繫心淨土?還是繼續被它牽引，流轉輪迴呢?