生死流變
易學以變為占，一卦六爻，無非解說變化之道。學易就其變易之義而言，自一己的身心，與人群社會，以至山河大地，日月星辰，無時而不變動。這種變動，令人最感煩惱而又無可奈何的就是生死流變。此一無奈的問題，如不研讀卦爻，則不了解，雖然研讀卦爻，如不研讀繫辭傳，亦不了解。
繫辭上傳說：「原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」生死流變的意義，深蘊於卦爻之中，不經孔子闡明，無人能夠發覺。這幾句繫辭傳文就是闡發卦爻的義蘊。
系傳韓氏註：「死生者，終始之數也。」李氏集解引九家易說：「陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。」又說：「交合，泰時，春也。分離，否時，秋也。」虞翻說：「魂，陽物，謂乾神也。變，謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。幹流坤體，變成萬物，故遊魂為變也。」鄭康成說：「精氣謂七八也，遊魂謂九六也。七八木火之數，九六金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物。金水用事而物變，故曰遊魂為變。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。」京氏易有遊魂歸魂之卦，皆就卦魂而言。
諸儒解此系傳，不離卦爻，但是解說卦爻就是解說宇宙人生種種事實，因此系傳闡發卦爻的死生義蘊，就是吾人的生死問題，精氣遊魂與鬼神情狀就是人類與各種異類生死互變的意義。
就事實說，吾人生命始於父母陰陽交合之際，自己的遊魂投入母胎，藉父母的精氣而成身形，即「精氣為物」之義，此稱為生。吾人生命終於身體衰老，陰陽分離，由此魂失其所，此稱為死。魂既失所，再為遊魂，再遇陰陽交合，而感氣分相投，又是一生之始，此即「遊魂為變」之義。遊魂為變是死生之際的一大轉變，但這轉變後的新生命不一定是人生，這要看他生前是何居心而定，居心在人可以仍舊為人，居心在鬼神，在其他動物，則為鬼神或其他動物。
俗儒不知身死而魂不滅，更不知人與異類生死互變，往往將「死生之說」以及「遊魂為變」曲解其義，誤人不淺。學易須學君子儒，一則探索系傳原理，一則博採史事證明。如春秋昭公七年左氏傳：「昔堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊，以入於羽淵。」又據左傳，襄公三十年，鄭大夫伯有在一場政爭中被人殺害，至昭公七年，以厲鬼出現，報復仇人，鄭國人群大驚逃避。又如淮南子俶真訓說，昔有公牛哀，病七日，化為虎。隋書韓擒虎傳說，韓擒虎死後作閻羅王。類似事實記在史書中，難以枚舉，皆足以證明人與異類互為轉變之理，亦皆可為系傳的註解。
研讀系傳，了解卦爻中的死生遊魂之義，就應該正視多生以來的生死大問題，進而探求解決之道，這才合乎聖人作易的本旨。解決生死問題，必須了解生死來源，始能對治。昔日子路問死，孔子答覆：「未知生，焉知死。」此意是說，知死必須知生。生死相待而起，如果尚未知生，何能真正知死。欲能知生知死，唯須原始反終。原始，則知遊魂趣入陰陽交合之境，始有生命。反終，既有生命之始，必有生命之終。終而復始，死後又生，猶如長流，水達不斷。所以繫辭不說生死，而說死生，即合生死不斷之義。誠欲了斷生死，則須解決遊魂趣境的問題。遊魂趣境是多生貪愛的習氣使然，遇境不由自主，必與所遇之境氣分相投而趣入。解決之道，唯在生前轉變心理，去其貪愛之心。此心去之實難，更須如孔氏正義所說的「原窮事物之初始。」原窮到極處，就是要研究「太極生兩儀」的意義，以明無生之理，方能徹底解決。太極是自心之本體，寂然不動，本來無生，其生兩儀，只是生起陰陽相對的概念而已，這是假說的生。生既是假，死又何嘗是真實。其實只有太極的一真本體，明此本體，則明無生，無生則無死。這是真正能知生死，唯有其知生死，方能了斷生死。
學易首須了解真假，然後即須舍假歸真。所謂假，即自陰陽兩儀以下，四象、八卦、六爻之位，一切皆是。所謂真，唯是太極。舍假歸真，不是離開兩儀四象八卦六位，而是就兩儀四象八卦六位認取太極。太極是體，兩儀以下一切是相。相假體真，不取假相，就是歸真。猶如水之與波不能分離，只要不取波相，不隨波逐流，當下即是見水。如此終日研讀卦爻，即是終日研讀宇宙萬有，終日不取萬有假相，終日所見無非太極。修學聖人由此可以成就，生死遊魂問題自然化為烏有。