昨天講持戒既是修道的基礎同時也是修行的目的，它倆不相違背，因為戒就是佛，佛就是戒，雖然是從相上來講是戒，但它沒有離開性，它只是性的一種表示，所以如果我們性到位，無不持戒。所以真正的大乘沒有不持戒，不會說是大小乘，持和不持的。我們明白這個，心裡就有數了，有了這種認識，外道邪師說法就攻不破你，邪師說法無非就是利用佛教的大小這個差別來去攻擊佛的戒律，戒律本無大小是人的根機有大小，所以才說大和小的問題。這些人就是利用所謂的大小來攻擊佛戒，找開緣，而且佛說了，在大乘和小乘之間如果發生矛盾的時候應該如何處理，比如大乘戒，比丘戒底下還有其他戒，這些在發生矛盾，互相衝突的情況下應該以哪個為主，這時就要以小乘為主，先持小乘戒後持菩薩戒，如果救人的話，我們可以開緣。
昨天講大乘戒和小乘戒的關係，這很重要，不少人處理不好這個問題。有的人說自己修大乘，你不知道沒有小乘的基礎，大乘也是修不到的。如果說我就修小不修大同樣也是有過失，因為你不能回心向大，這也是不允許的。所以這兩個戒要融合在一起，因為戒沒有大小，是人的根機有大小。什麼是根機有大小呢?就是因為我們沒有發起菩提心，沒有發起菩提心，戒就有大小，如果你有了菩提心，戒是平等的，沒有大小之別。有了菩提心的人，才可稱為真正的大乘，這種人沒有大小的區別，不管大乘小乘，他都能圓融地融合在一起，不管執小執大都沒有相，所以我們在修行中不光要嚴格持戒，更要發菩提心，這個是最重要的一件事情，因為沒有菩提心，就沒有動力。我們修一修，有時煩惱就要來，這是很正常的一件事情。因為無始劫的習氣，和你的修行必然有爭奪的過程，你的修行和習氣互相鬥爭，互相爭奪。特別是我們修行還不到位，習氣特別的厲害，但你首先要識破它，它肯定是個假的，因為只有你發了菩提心，你就會知道它為何肯定是假的了。只有菩提心才是真的，真的只能有一個，不能有兩個，有兩個那真的也就不存在了，所以只有菩提心才是真的，其他的都是假的不存在的。假的為什麼說是假的呢?因為它是虛幻的、不實在的，肯定是要滅掉的，不管它怎麼堅固，而且這個滅是時時在滅，瞬間在滅，並不是以後在滅，只不過我們沒有慧眼看不到它念念生滅的方式。所以我們在修行中要認識煩惱的習氣性、頑固性和它的不真實性，我們知道了煩惱的現象，就很容易發起菩提心，只有發起菩提心才能看破煩惱。在修行中，我們就非常得利，甚至如果菩提心堅固，我們就可以達到不退轉的地步，而且不管有多大的難處，他都不會有退卻心。這個心永遠是堅定的，哪怕天下就剩一個人學佛或是就剩你自己，也會去修佛道的，得有這個決心。這麼殊勝，起源於何處呢?就是起源於我們清淨的戒律，沒有清淨的戒律，不會有清淨的定力，沒有清淨的定力也絕對不會有真正的智慧，這個很關鍵。有的人認為我直接就可以得到智慧，那也是持戒的關係，沒有清淨的戒律是不會達到這種程度的。有的雖然修了一點定，也稍微持一點戒，但由於不徹底，雖然有點智慧現前，最後卻很快成了魔的眷屬。因為他不持戒，他就被魔所轉，弄的精神上各方面都不行了，還造了很多的口業，誹謗佛法，最後成為外道。這個例子非常多，像在修行中出現了很多病苦呀，難處呀，無法理解的事情呀，如果你告訴他肯定是持戒不清淨，他馬上就會承認這個問題，所以想修大乘，修無上菩提，想發菩提心就是要嚴格持戒。這個基礎你打好了，菩提心就會漸漸發起來。這個菩提心是生起來的，不是被動的而是主動的。
昨天講了大小二乘本無分別，是人的根機有分別。根機有大小，就是由於分別心造成的，如果我們能夠發起菩提心，大小二乘就不存在了，所以我們要發菩提心。所謂的發菩提心，不是用嘴發出來的，是自動生起來的，是從自性里流出來的，與自性無二無別。所以人要想獲得菩提心，真實地得到它，就要打好菩提心的基礎，什麼是菩提心的基礎呢?就是戒，戒是無上菩提之本，沒有戒你不會發起菩提心。所以我們反覆強調戒也就是為了發菩提心，只有發菩提心的人才會更好的守戒，只有守住戒的人才會發起菩提心，不守戒，是不可能有菩提心的。所謂的現在修行有那麼一點意思，只不過是借點「戒」的光，所以一定要認真思維它們的關係，要不懂這個關係我們可能就是捨本逐末，倒果為因，而且是盲目的追求，最後的結果還得走回頭路，最後可能因為時間不饒人。我們想走這條路，走一走碰得頭破血流，這是小事。關鍵是時間不等你，因為我們今生能學佛是多生的善根，一旦失去了就隨著業轉，不知墮到哪裡去了。就是墮到人道也不一定能學佛，能有解脫的因緣。所以大家乘著我們現在能聽聞佛法，能修學，就趕緊老老實實做起，捨命去做。有的人說，不行呀，我吃喝放不下，睡眠放不下，家庭放不下等等，放不下你也得放，你不放就永遠在生死里輪迴。這麼個大事，你幹嗎不放?所以說一定要放。
我們在修行中，主要是依教奉行，這個依教奉行，它是自然的不是勉強的，是從我們自性中流露出來的智慧。有人認為依教奉行，應該是非常勉強的，是一種做為，一種做作或是一種強迫性，這種想法是不正確的。他不知道依教奉行就是我們的智慧，因為有智慧的人才會懂得依教奉行。你的智慧不生起來的時候不會做到真正的依教奉行。所以我們只能在智慧還沒有生起來之前，應該努力去做，把依教奉行認識得非常清楚，心甘情願地去做。如果我們心甘情願地去依教奉行，我們就會慢慢地真正地做到依教奉行，這樣就內外互應達到一致。那時我們依教奉行的那個心就是佛，就是我們的法身，所以我們一定要做好依教奉行。不管在什麼情況下，就是在你覺得最難忍受的情況下，包括病苦或是其他的你認為的苦都要忍受，都要依教奉行，放棄我執，聽從佛的教導，按照佛的戒律去做，師父的教導去做，常住的要求去做，按照大家所要求的去做，這才能捨棄我執，才會真正往依教奉行這條路上走，這條路說是容易，做起來要有難度。有時和我們的利益、想法有衝突甚至和自己的修行方式有衝突的時候，你能不能放棄自己的一切利益，這就是關鍵。我們都是為了利益而活著，這本身就不對了，因為這裡有法執。我們真正的利益應該是佛法，真正的佛法就應該沒有我執，也沒有法執，就像每天回向偈里講的像虛空般，像虛空一樣沒有我相，沒有法執，剩下的就是真正的實相。那是自在，是解脫，是我們所追求的真正的目的，那就是我們的自性，也就是如來。所以我們要追求的是這個，這是我們的根本目的。不管在什麼情況下，都要放棄我執和法執，一切不著於相，但不能妄說：我離相了，不著相了，明白佛法了，這都是在打妄語。因為我們做不到，也很難做到，離相的人也決對不會說我離相了。因為他和你講，講離不離相，本身就在著相，爭就是著相。離相的人不會和你講這些問題，只能是隨順幫助你解決問題，度化你，沒有別的意思。因為他心裡根本沒有人相，我相，眾生相，壽者相，如果他還分別這個你的話，他本身就在四相之中，所以真正離相的人不會有所爭執。