既然說佛陀是人不是神,那為什麼說佛菩薩可以保佑人?我們求佛有沒有用呢?
「佛」就是我們人人本具的清淨自性。求佛，是向內祈求，向自己的如來藏祈求。換句簡單的話說：我們自身所具有的潛能和佛無二無別，佛的功能已經完全開顯，而我們尚待挖掘。佛的慈悲、智慧、神通、辯才，所有不可思議的功德，在眾生心性中本自具足，因被無明妄念煩惱所障而不能妙用現前。求佛的過程，實際上就是自身通過多聞薰習，如理作意，積資淨障，降伏客塵煩惱，恢復清淨自性，顯發種種殊勝妙用的過程。如果我們能按照佛陀的教誨生活，不再造業，那麼不好的事情自然就不會找上門來。所以從這個角度說，不是佛菩薩在保佑我們，而是他們的教法在指導著我們、引導著我們遠離傷害!就像交通法規保護我們行車安全一樣，這是同一個道理。
佛是先覺者，是我們的老師。而眾生是學生，是後覺，我們必須通過老師的引導才能獲得覺悟與解脫。從倫理道德上講，拜佛就是一種至誠恭敬的禮節，表達學生對老師的尊敬、感恩，向老師膜拜學習、見賢思齊。禮佛就是要與佛心相契，學習佛的慈悲、平等，否則，絲毫不了解拜佛的含義，搞搞形式主義，那和迷信沒啥區別。
禮佛一拜，罪滅河沙;念佛一句，福增無量。這就是加持的力量。加持的力量來源於佛的悲心和願力。釋迦佛在因地發了五百大願，並且已經成佛，具足圓滿的智悲力。佛的慈悲周遍一切眾生心相續，沒有一剎那間斷、沒有一微塵間隔，無論何時何地只要有眾生祈求，佛陀必定會任運降臨。試想，我們平時有事祈求世間善人時，他也會盡力幫助。何況是大智大悲的佛陀呢。經中說，佛陀對三世所有有情的一切心和心所，能在一剎那間毫無錯亂地任運了知。只要你具有恭敬與信心，佛陀大悲願力的加持，必然能在心相續中顯現。當祈禱佛的信心圓滿時，就能得到佛的全分加持。也就是說，獲得加持的大小取決於敬信心的程度。有一分敬信，則得一分加持;有十分敬信，則得十分加持。這就類似於我們生病看醫生，如果對醫生有信心，服用他所開的藥方，則藥到病除，如果沒有信心，藥開得再好也無濟於事。
佛菩薩怎麼樣加持我們呢?那些地震災區的人們並沒有見過所有捐助他們的人，甚至連他們的名字都不知道，但是他們可以感覺到大家力量的存在。這種力量是真真切切的，可以觸摸到的。這些施予援手的人就是菩薩。佛菩薩不僅僅是寺院裡供奉的塑像，110的警察、120的醫護人員、119的消防員......在別人危難的時候，伸手去幫助別人的人，都是菩薩。
但人們似乎非得親眼睹見如來法身現前才能相信佛菩薩真實不虛。這種想法非常幼稚。凡夫無慧眼，當面不識如來。金剛經言：若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。佛菩薩隨順眾生根機顯現各種身份度化有情。不是人們想像中，抬頭看到雲端坐著個佛才算眼見為實。
佛菩薩隨順眾生根機顯現各種身份度化有情。不是人們想像中，抬頭看到雲端坐著個佛才算眼見為實。