般若波羅蜜多心經講記智敏上師講授董其昌行書《心經》明崇禎六年書於長安
無智亦無得。
下邊是「無智亦無得」。不但所觀的十二支也好，四諦也好，都是空，能觀的「智」也是空無自性的，所證到的「得」也是空無自性的。這是可以推論上去的。「無智亦無得」，觀能證的智慧、所證到的空性的道理——「無」，是沒有的。那麼你證空性證的是什麼東西?我們所證的空性，是一切法沒有自性，並不是有這個空可以證到的;你拿一個空出來，說證到那個「空」，執著那個「空」，又錯了!上次我們講過的。所以說「無智亦無得」，真正證到的空性是拿不出來的，哪有什麼「得」?沒有「得」。
「智」是能證的，「得」是所證的;能證的是智慧，所證的是道理——空性的道理，也就是涅槃的果。一個是有為法，一個是無為法。在真正的真如、般若的實相里，根本談不上能、所。法相宗講見道的時候，真知緣真如就是如如契合，沒有能所的，就是這個情況。在實相里是不分能所的，就是「破二不著一」，二都沒有，一更不能著了，不是說兩個東西合成一個了，這也不行的。根本談不上能證的智，也談不上所證的理。
在真空的勝義諦上說，是「無智亦無得」;但是從世俗諦上說，是「有智亦有得」。這個要知道。不要說世俗諦也「無智亦無得」，那麼我們不要修了，修了半天，反正是「無智亦無得」，白白地浪費時間。這就錯了。世俗諦裡邊是有智有得的，正因為證到了「無智亦無得」，才能夠有智亦有得。正如《金剛經》說的，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，你證到無為法了，就證到初果、二果、三果、四果;如果你沒證到空性的話，這個初果、二果、三果也拿不出來，也沒有。這是很微細的，下邊還要慢慢地說。所謂的「無智亦無得」這個見，這裡指的是什麼?引一段經來說一下，我們引的是《入中論》。
《入中論釋》引《佛母》云：「『長老須菩提!豈無所得、無所證耶?』須菩提曰：『長老舍利子!雖有所得，亦有所證，然非二相之理。長老舍利子!其得證者，是依世間名言而立;預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩，亦依世間名言而立。若勝義中，無得無證。』」
《入中論》裡引了一段《大般若經》的文，「長老須菩提!豈無所得、無所證耶」，須菩提是解空第一，他們講到後來，也講到無智亦無得的問題，舍利子就問他：「長老須菩提，我們修行是不是既沒有得也沒有證呢?」須菩提回答：「長老舍利子!雖有所得，亦有所證，然非二相之理。長老舍利子!其得證者，是依世間名言而立;預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩，亦依世間名言而立。若勝義中，無得無證。」這段話就說明，「無智亦無得」是從勝義諦的空性當中來說的;但是，從名言的世俗諦來說，是「有智亦有得」，也有預流、一來、不還、阿羅漢、菩薩，乃至佛。這就是說，在世俗諦里是有的，不能說什麼都完了。但是在勝義諦裡邊，確實找不到它的自性。這個「沒有」就是沒有自性，沒有這麼一個實實在在的佛、菩薩、智慧、空性，拿得出來的東西是沒有的。對此，最怕的是誤會了，把世俗諦跟勝義諦混淆起來，分不清楚，那麼就會把道理搞錯了。講世俗諦的時候，我們說是有的;講勝義諦的時候，一切法都是空無自性，一個都沒有，半點都沒有。
經說「無見是最勝見」，義亦非說全無所見名之為見，是如上說不見戲論立為見離戲論。故見與無見非指一事。如《般若攝頌》云：「不見諸色不見受，想無可見不見思，若心意識都無見，如來說此已見法。有情自言見虛空，觀彼虛空如何見?佛說見法亦如是，非見余喻所能說。」此說不見者為五蘊，見者為法。此法即真實義，如云：「誰見緣起，彼即見法也。」——《入中論善顯密意疏》
這裡再講一個《入中論》裡的問題，是講有些人持錯見，說：經里有這話，「無見是最勝見」。我們說，「有所見，那個見就不殊勝;要無見，那才是最勝的見」，這是經上的話，但是這句話很容易被誤解，「什麼都不知道，我也不要學，我無見，我這個見比你高;你學了一輩子，你還是有所見，嗨!你還不行，還是我高，我無見。」這樣說來，什麼資格都沒有的，那是最高等的;最低等的動物，它腦子很簡單，一無所知，最超勝!而人的腦袋最發達，科學家、哲學家，甚至寫了幾百本的書，一大堆的著作，「嗨!這個不殊勝。」這就顛倒了。佛說「無見是最勝見」，那個意思不是我們依文解義講的，他並不是說什麼都不知道就叫最勝的見，他是這樣說的，「不見戲論立為見離戲論」，就是說，不看到一切法有「實在的自性」，不執著那個東西，這是最高等的見，並不是說什麼都不知道就是最高等的見。把對一切法有自性的這個執著去掉了，不看見那個執著了，那麼你這個見才是真正殊勝的見——中觀見，這才是最殊勝的。
「有情自言見虛空，觀彼虛空如何見?佛說見法亦如是，非見余喻所能說」，打個比喻，我們說「虛空」怎麼知道，怎麼看到?你把那些東西拿開了，就是虛空。虛空是拿不出來的，你把東西拿開了，就是虛空了，你擺了東西就不是虛空了。那麼，這個「見」就是把一切戲論執著去掉了，就是「最勝見」。你見什麼呢?見的就是一個「沒有自性」，並不是有一個「沒有自性」可以看見。就在一切法上沒有自性，你把這個道理看透了，就是「無見」，這樣講才是真正的佛的意思。
因為佛經里有這個說法，「無見是最勝見」，有些人誤解了，就把它引申過來，說：「佛說的，什麼都不見就是最勝的見。」這樣的話，什麼都不知道就是最勝的知道，什麼都不行就是最勝的行，這好像很符合邏輯——「無智是最勝智，無見是最勝見，無行是最勝行」，看起來很妙、很玄，實際上是懶惰人說的話。「無智無見無行，什麼都不要修、什麼都不要學，坐在那裡就成佛了，最殊勝!我什麼都不學，什麼都不行，才是最殊勝的;你們拚命修六度萬行、天天行菩薩道，什麼聽經、聞法，坐禪，還不是殊勝見。」這是大大的錯誤!這些話受哪些人的歡迎呢?這裡說的很有趣，就是那些最懶惰的人聽了最歡喜。為什麼?就打瞌睡好了，「無智無見無行」，成佛了。沒有這樣的事情!對不對也不知道，也不見，也不行，他是殊勝的，該成佛了——錯了!這個見解不要看得很簡單，很多人都錯在這個地方，「我是最高深的，無智無見、無修無證……」不要把《心經》裡邊的「無智亦無得」跟這些扯在一起，不要這樣誤解。這是講《心經》「無智亦無得」的時候必須提到的一個問題。
故《般若攝頌》說：「菩薩若執此蘊空，行相非信無生處。」
般若經說若於色等空無我行，亦是相行，故觀察空不應道理。
另外，不要執著「空」是有的。我們說「五蘊皆空」，如果又執著這個空，又錯了。《般若攝頌》說：「菩薩若執此蘊空，行相非信無生處。」假使你執著五蘊空，你這個行相、你這個見還沒有達到真空見。這是什麼意思?《大般若經》說，「若於色等空無我行，亦是相行」，假使你心裡有這樣一個想：色空，是沒有「我」的;一切法空，是沒有「我」的。這也是行相。《金剛經》說，「若見諸相非相」，才見如來;你有一個「空」的行相，還是不行的，執著一個空也不對。「非行般若波羅蜜多?」，假使你執著一個空的行相，你並不是真的在行般若波羅蜜多，你是執著一個空的妄相去了。就是說，假使我們在「照見五蘊皆空」時，再執著這個「空」是實在的一個東西的話，還是一個執，那就是《金剛經》說的「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」。「非法相」就是這個：一切法空了，把空得到了。法執是執「法相」，這固然不能執，而一切法空的空相(非法相)，也不能執，一執著的話，生死了不了，「即著我、人、眾生、壽者」。
「無智亦無得」這個道理是比較深的，我們只發揮了一點，不一定深透，可能有些人還不能明確地領會，但是我們說到這裡也差不多了。
——節選自智敏上師《般若波羅蜜多心經講記》