唐朝有位禪師，是位道行與德望俱隆的高僧，皇帝曾多次詔請他說法，禪師均婉言謝絕，後皇帝派官員迎請禪師，宣詔畢，向禪師作禮道：「主上此度恩旨，非比往常，願師起赴，不可又以他語固辭。」
禪師聽了，微笑說道：「貧道有何德行，煩勞國主屢次下詔。您可先回，我隨即便往。」於是從容入室沐浴，然後登上法座，告誡門人弟子們說：「汝等見聞覺知之性，與太虛空同壽，不生不滅。一切境界本自空寂，無一法可得。迷者不了，即被境惑;一為境惑，便流轉無窮。常了一切空，無一法當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。」
官員回京，把此事表奏皇上，皇帝非常欽佩感嘆。
禪師幾十年的修行心得開示，可謂醍醐灌頂，精彩極了。佛門中常常提到「五蘊非有，四大皆空」，這二語仔細加以講解分析，大家都覺得有道理。可是每當遇到順、逆境界現前時，究竟有幾人能不為境惑?
禪師告誡他的門人弟子，面對境界時要「常了一切空，無一法當情。」也就是說：修行的人要識破這世間一切事物都是無常的，不能隨意起心動念，如此才能安心於道。不然的話，一旦為境所惑，難免心浮氣躁，定力全無，就像被鬼迷心竅的人，隨著境界轉。
可是，禪師這兩句法語，也許在禪師那個年代的佛門弟子還可以做得到，時至今天的佛門弟子，不知又有幾人能做到呢?
修道的人必須在道行上見真章，而不是在口頭上論高下。紫柏大師曾對修淨土法門的人開示說：「念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜、煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。」
在現實生活中，通常一般人所在意的，不外乎親情、事業、財物、名譽之類。而學佛的人，道心常受到影響而產生波動的也多是這些方面。如果能做到「常了一切空，無一法當情」，那便是符合「諸佛用心處」。
你若參禪，可以明心見性;你若學教，可以大開圓解;你若念佛，可以得一心不亂。這是非常可貴的。倘若未能做到，常被境界所迷惑，很值得引起我們的反思和警省。
譬如你與心愛之人天隔一方，這對你來說，簡直就是「一切空」了，此時你口中念著阿彌陀佛，願與「諸上善人俱會一處」，而你的內心果真能無動於衷，不生悲苦嗎?你數十年苦心經營的事業一旦破產了，這對你來說，無疑是「一切空」了，此時你口中念著般若心經「照見五蘊皆空」，而你的內心果能做到「不增不減」、「心無掛礙」嗎?你平生所積蓄珍藏的寶物突然不翼而飛，這對你來說，也是「一切空」了，此時你口中念著「心能轉物，即同如來」，而你的內心果能做到「物來則應，物去不留」嗎?
反過來說，當你已漸漸習慣過平靜的生活時，而你心愛的人突然又回到你的身邊與你團聚，你是否也能「常了一切空，無一法當情」，口中喃喃念著阿彌陀佛，而內心真得不暗自欣喜若狂?你破產之後的事業突然又峰迴路轉，如大鵬展翅，扶搖直上，你是否也能「常了一切空」，而內心真得並無竊竊自喜?你所珍貴的寶財突然失而復得，你是否也能「常了一切空」，而你內心真得不暗自慶幸嗎?
乃至受人打擊，受人擁戴;受人毀謗，受人讚揚;受人鄙薄，受人尊重，而你都能「常了一切空，無一法當情」，儘管別人怎樣對你，你都心靜如水，不喜不憂;泰然處之，以道自娛。工夫果真到此地步，縱使不能達到「即同如來」，至少成個有道之士，肯定是沒問題的。如若不然，那就得將《楞嚴經》、《金剛經》等多多受持，或許便能真正領悟「一切境界本自空寂」，而做到「常了一切空，無一法當情」。然後，以平靜心研教、打坐、誦經，持咒、念佛，便無不皆契道妙了。
深刻反省，修行人被見聞覺知之境界所迷惑，忘記身邊的種種境界恰如開車時身邊經過的路牌和風景，而是深深沉迷其中，若非善知識猛頭棒喝，喚出"還不醒來"，不知還將沉迷多久。
如今，仍處於懵懂無知狀態修行人，對於佛法什麼都不懂，什麼都不會，什麼都需要善知識教授，正所謂一切善法根本均從如理依止善知識而生，無論外界境界如何，要緊緊跟隨善知識，不能"近則不遜遠則怨"，要時刻不捨離，方能領悟佛法之奧妙，才可真正解脫。