那如何來滅除這個無明呢?《心經》中說，是諸法空相。無明並不是一個具體的實物，無明當體是空，不是真的，本來沒有，那又何談破呢?實際上無明沒有什麼可以破不破的，一覺便沒有了。就像我們說的，一燈能破千年暗，只要燈一亮，這個黑暗也就沒有了，一覺便了。所以無無明，也就是說，沒有一個實實在在的無明等著你去破，無明當體即空，不是真有，只要一覺。就像我們妄念一樣，我們回到我們的念佛上面來，大家更好的理解。妄念來了以後，你不要想著我怎麼去破妄念，只要一提起聖號，妄念自然沒有，轉妄念為佛號，轉無明為覺悟，就這麼一個意思。大家能不能聽的明白，妄念來了，不要想著我怎麼又來妄念了，怎麼辦?我用什麼辦法把它去掉?這又是妄念。妄念來了不要去管他，也不要自責，也不要煩惱，它是無量劫以來的習氣，這個習氣本來沒有，它也是因緣和合法，它也是諸法空相，我們就當下提起一句佛號，阿彌陀佛，妄念當下沒有安足的地方，它也是生滅法，我們只要轉一下也就行了。就像波，波本來沒有，是因為動才起了波，你不動自然沒有波，不就是水了嘛，都是濕性，波的本質是濕性，波本來沒有，只要不動不就是水了嘛，哪還去找一個波去?波浪的波，可不是師父吃飯的缽，你們不要看師父吃飯的缽。這個波本來沒有，它的本質就是水，濕性，只要不動，就沒有波了。無明就是這樣，你不要想著我怎麼去破，不要找方法去破，你只要覺悟它自然就沒有，你只要念佛，妄念自然就沒有了。你們千萬不要想著我怎麼去破妄念，我怎麼去消除妄念，轉念，轉念即覺。所以沒有無明就沒有破，又有什麼破可言呢?所以經中說，亦無無明盡，就連破盡無明也沒有了。下面的乃至一詞，是省略之詞，把中間的十支全部省掉了，無老死，亦無老死盡。諸法空相，根本沒有老死，我們講了，我們的清淨本性，不會因為你老死了就滅了，不會因為你生了他就長了，這些老死都是生滅的現象，都是諸法空相。既然沒有老死，又有什麼盡可言呢?這樣就把十二因緣法的，順觀流轉門和逆觀還滅門都破了，一切都不可得。《心經》是大乘法門，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，就是要破緣覺的法執，指出他們所修持的十二因緣法都是空相，是根本沒有的，了不可得，從而教育他們回小向大，諸法皆空，佛法了不可得，心性不可著，一切都不可得。就像《金剛經》中說的：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，修道成佛的法，就像一個渡船的竹筏，我們要渡過了這個生死苦海，我們過了河，就要把筏舍掉，不能老背著筏到處跑。我們同樣也要把法舍掉，佛法都要舍，何況世間的虛幻之法，更要舍了。其實應該說，一切都要舍掉，我們現在學佛，學的一個是誤會了，我們現在好多人真的是都執著這個法，全都執著這個法上面了，佛經是給我們說的放下，不是說讓我們放下世間法，所有的東西你都要放下，拿起佛經是為了更好的放下。大家能不能理解師父說的?拿起佛經是為了更好的放下，連佛經都要放下，明了理後是幫助我們放下的。現在我們是牢牢的把佛法給拴住了，我們都錯解如來真實義了，所以我們一直都在說，願解如來真實義，我們都錯解了。就像《金剛經》中說的，應無所住而生其心，學法就是這樣，應無所住，我們去學佛法，我們都是用有所住的心去學佛法，有所住的心去做一些善法、去修六度，反而把佛法變成善法了，而不是佛法。在我們行住坐臥的時候，我們的心一點都不去染濁，一點都不在心裡去有掛礙，不去執著它，佛法說了讓我們放下，我們就徹徹底底的放下，而不是說把別的東西放下了，我們每天把經本，佛法裝的滿滿的，這就是我們錯誤的地方。你看我們現在做一些善法，放生，師父昨天在一個新聞報導中看到的，幾個居士為了自己去行善，買了幾條眼鏡蛇，把蛇放了，為了放生而放生，放到哪個地方了呢?放到學校門口的草叢裡面去了，這個學校每天過來的都是孩子們，最後市***教育局趕緊出一個公告，讓孩子們放學一定要注意安全，你把蛇度了，你把人害了。其實他們自己不是為了放下，而是更執著自己修善，執著自己。我們學佛法真的最糟糠的就是這個，都是為了自己去學佛，不顧別人。而佛法裡面叫我們利益眾生，把自己放下，而我們學佛法是把自己捧的高高的，把別人放下，借著修善法去利益自己，這也是一種大自私。包括我們修念佛法門，也是這樣，什麼是阿彌陀佛?是無量的覺悟，無量的慈悲，我們一念阿彌陀佛了，知道自己可以往生，然後就開始貶低別人，你們是業障鬼子，你們將要墮落地獄，你們也不念佛，這是標準的大邪見、大執著。雖說你念佛了，但是念的可是糊塗佛，佛一點都沒糊塗，是你糊塗了。所以我們學佛法一定應無所住而生其心，做一切的善法我們不去執著，要把自己的身心乾乾淨淨的、利利索索的放下，這也不但是破這種二乘人的，我們現在執著的更厲害的。