法然上人有一句話，非常微妙：「雖然懷疑，若念佛者，即得往生。邊疑邊念佛，即得往生。」有人問法然上人說：「我念佛，但想來總多多少少還有懷疑心，能往生嗎?」(道理雖然明白，念佛肯定往生，心裏面說不清楚怎麼回事，就是有點疑惑心。這個就是凡夫的煩惱。「疑」是我們的根本煩惱之一。)有這樣一個人，他來這樣問。法然上人就直接跟他講：「沒關係，邊疑邊念佛，你即得往生。」你雖然有懷疑，但你只要不放棄念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」那你肯定往生。
這個是什麼道理呢?就是說他這個疑沒有障礙他的行持，應該說他內心裡邊還是相信。這時候的疑是一種煩惱，凡夫眾生嘛，「這麼容易的法門，這樣就能往生嗎?」想到佛的慈悲，覺得應該能往生;想到自己的罪過，又好像不敢相信一樣。
拔河
一個人內心裡究竟是信是疑?各占多少成分?我們沒有一把尺子，量不出來，甚至他自己也說不明白。但我們只要看他外表的行為，就知道他的內心。
為什麼說外表的行為是內心狀況的反應呢?這個是很顯然的。比如說我們要到火車站，路線不熟悉，我們往那裡走，走，走，邊走就邊在那裡懷疑了：「哎呀?」東邊看看，西邊看看，「哎呀?是不是去火車站的路啊?上一次怎麼走，我也不太記得了。」這個時候，懷疑的因素在增加，他的腳步開始放慢了;增加到一定的程度，他就站在那裡不動了。
「哎!我得看看。」這個時候，信和疑達到平衡了，就像拔河，你往這邊拉，他往那邊拉。一個力量說：「前面肯定是火車站，往前面走!」往那裡引導;一個思想在想：「哎呀，可能不是!」在那裡拉鋸，拉到平衡了，站在那裡不動了。再看看，「噢，應該錯了。」這個時候，他就回頭了。他只要一回頭，這個時候，他的疑心──或者說認為不是火車站這個觀念已經超過了他認為是的這點心，他就往後退。如果他還要往前走，還一直在往前走，說明在他心中認定前面是火車站的這個想法比較強，他才會還一直往前走。對不對?
這就好比一個念佛的人，他想：「念佛能不能往生呢?」一個想法是：「念佛一定能往生!」往那兒拉;一個想法是：「哎呀，恐怕不一定啊!」往後退。不管是拉是退，他如果還在專修念佛，就說明他心中還是認定念佛能往生，這個心愿是強的，才能夠把他的心拉著去念佛。如果有一天，改換法門了，不念佛了，這就知道他已經退下來了，已經從阿彌陀佛的大願船上下來了。
我也遇到過這樣的人，話說得不知有多感動：「阿彌陀佛好慈悲啊，我感動得哭了一個晚上。」我聽到都為他歡喜。可是下次我再看到他的時候，他已經不念佛了，甚至跑去信其他教去了。
孔子說：「聽其言，觀其行。」我們願意相信一個人嘴上說的，但還要看他的行持。你說他當初感動的話純粹是假的、是故意裝出來的嗎?那倒也不是。這是一種凡夫的情緒，我們的情緒都是生滅的，歡喜也好，感動也好，僅是一時的機緣湊合;這個機緣不存在了，就沒有了，消失了。所以，這個不是正因，真正的正因是阿彌陀佛的誓願，他賭誓對我們說：「你念佛必然往生!」哎!我就念佛，信順彌陀。這樣，必得往生。
所以，善導大師所解釋的根本思想，都是把我們從定散二善的雜行，或者信疑不清的迷雲當中，把我們抓回來，讓我們緊緊地安住在「一向專稱彌陀佛名，順彼佛願，決定往生」這麼一個行持上，讓我們不會落空，每一個腳步都是實實在在、踏踏實實的。
南無阿彌陀佛