在沒有開悟之前就廣博多聞的人：就是從初學佛開始一直在同時學習多部經咒的人。
這樣的人很難真受益，原因就是，很難把所學到的每部經典達到通透，不能夠通透，就不能夠真正理解經意，不能真正理解經意，就不能夠完全理解佛義，就很難用上佛在經中所教我們的修行方法，這叫做，學而不精，學而無用。
這樣堅持學佛幾年後其人的特點是：明白很多道理自己並不受用，善談諸法精華自己做不到，這樣的人用心不專，總會自我感覺良好，總會覺得自己很聰明、覺得自己有智慧，都覺得自己非常明理。
在和他人交流學習的時候，都只想做他人老師而做不得他人的學生，與人交流的時候，總是會不自覺的搶話頭，善談、愛談、闊談，顯示自己明白的多，說出的話都是大經精華語句，常常用語言衡定他人的修學程度，妄斷他人的修為層面，也常常用大經大論，法相唯識論等語句驗看論斷他人，似乎是所有人的老師，似乎是一位真正的成就者。
實則不然，這樣的人得到的只是大經大論中的知識，明白的都是佛學常識，都是知識，並沒有明白自己所說出來的經論精華語句，自己一點點都沒用上，所說所學自己啥都沒用上，自己不覺得沒用上，每天樂在其中，每天樂說、樂講這些精華語句，以為真的得到法喜了，以為得到真樂了，實際上得到的都是佛學知識，都是知識，並非智慧。
這樣的人就好比是，自以為有聰明智慧的螞蟻在吃西瓜，整天繞著西瓜跑，東一口，西一口，到處吃，到處咬，整個西瓜周圍的每一處都去過了，哪都了解了，自己以為哪都吃過了，都嘗遍了，挺高興，挺樂呵，能言善道，自以為最懂西瓜，最有經驗，以為自己是真正享受到西瓜的人，覺得自己沒有一絲毫不懂、不理解、不明白，每天分享自己的經驗，分享自己的心得體會，不自覺的就當上了他人的老師，他人說啥，自己都覺得比他人明白，他人說啥，都覺得比他人懂，不自覺的好接話頭，好搶話頭，愛說愛講，從不把別人的話聽完整，有話題就接過來，按耐不住自己的心，大有不說不快，不說不行的感受。讓自己把話都說出去了，說完了，心裡才好受，說的時候還得有人聽，別人不聽自己也難受，別人的話，一句都聽不進去，就希望他人聽自己說，他人聽了，自己心裡很滿意，覺得又幫助了一些人，很有成績感，很欣慰。不知道自己所說出來的都是浮華的東西，都是表面的東西，都是佛說的原話，自己並沒有開悟，沒有解悟出佛經的真正意趣，沒有把佛經的真正意義講解出來，沒有把佛講說此經文的真正意義和目的說出來。好說、好聽，都對，就是不好用。若繼續這樣給他人講說下去，或一直覺得自己真正明理了，抱著自己明白的理不放，就不得前進，自己所得到的就只是知識，是佛學知識，佛學常識，就是被這些知識給障蔽住了，因所知而被障蔽，因障蔽而不得受用，不得受用就是沒有學佛，非學佛，而是在搞佛學。
搞佛學的人，每次說的都是一樣的，千篇一律，都是原文原話，不能夠因人而異，不能夠因人施教，無論當啥樣的學佛人都說一樣的話，初學的聽了知道都好、都對，就是聽不懂，覺得給自己講說者，非常明理，修為很高深，非常了不起，自己望塵莫及。自嘆不如，甚至覺得給自己講述之人開悟了，見性了，成就了。因而，盲目的尊崇，盲目的崇拜，盲目的拜師，盲目的跟著學。
學習經教，學而能用、自己用上是學佛。
學習經教，學而無用，自己用不上不是佛學。
因此，沒有開悟之前最好聽真正善知識的話，以一部經、一個法門、一位善知識，一門深入、長時熏修，這樣修學最為受益。若能夠埋頭苦幹，默默無聞，真學真乾，這樣學上幾年之後，再與人交流的時候，除非不說話，一旦說話，說出來的就是真正心得，真正法喜，甚至還可能會有真實智慧。
真正的心得智慧，一定是、有說有行，有證。所說所行是一個，說到行到，行到才說，所說出來的必是自己做到的，都是自己行出來的道，都是自己的真實經驗，而且還會把自己嘗到的真正法味分享出來。所說出來的並非原文經句，並非是原文精華語句，而是真正的解讀，真正把佛經精華解讀出來，是佛說此經文的真正意義，是佛讓我們真正該明白的意思。也就是通過佛經而悟道，悟出來的東西，悟出來的就是心法，就是自性法，就是正知正見，就是佛知佛見，就是佛的真實意義，所說出來的才會有真正意趣，有意，有趣，這就是入佛知見，得佛意趣，嘗到真滋味了。
說出來的話，才會因人而異，他人才會受益，因為，真正嘗到滋味的人，說出來的話才有味道，才能夠真正把味道說出來，聽者才能夠聽到有味道的話，才會把味道聽出來，聽出味道之後，才願意去接受，才嚮往得到法味，才會真心請教講述者得到法味的方法。
有真心請教的人，講述者，才會把自己得到法味的方法告訴有緣人，有緣人才會欣然接受，真的接受了，才會真的照做，真照做了，就會同樣嘗到真正的法味，才會證明，講述者所言真實不虛，才會知道，行出來的才是真道，才會真正體會得到，那些大經大論、精華語句的真實義趣，才會真正知道佛講經的真實意義，知道佛在經文中到底告訴我們什麼了，才會入佛知見，才會有真正的正知正見，才會有可能開悟。
那麼，講述者是怎樣做到的，怎樣嘗到真正法味的呢?
真正得到法味者就好似大傻螞蟻吃西瓜一樣，一直在那一個地方叮咬，就一個方法，認準一個門，認準一個位置，一個地方，一直往裡面叮，一直往裡面咬，直至叮透，鑽進去，真正吃到西瓜瓤，吃到真正的西瓜味，真正的嘗到味道，不只是嘗到味道，而且，得到飽足，得到的是真正的東西，只有真正飽足的人才知道，啥是真東西，啥是表面的東西，啥是浮華的東西，啥是真的聰明，啥是表面的聰明，啥叫表面的智慧，啥叫真實智慧。
看著非常聰明、非常有智慧的那些螞蟻，到處跑，到處叮咬的螞蟻，就是表面的聰明，自以為有智慧，都是表面的所謂智慧，不是真正有智慧者，
看起來傻乎乎，啥也不懂的傻螞蟻，只在一點上叮咬的傻螞蟻，才是真正的聰明智慧者。
真正有聰明智慧的學佛人，一定和大傻螞蟻一樣，只依一部經，依一法，一位真正的善知識，一門深入，長時熏修，埋頭苦幹，真學真乾。
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