古人還有個說法，八萬四千法門，淨土呢?淨土是特別法門，八萬四千法門之外的一個特別法門，叫門余大道。念老在此地，是把淨土宗也列入八萬四千法門裡的一個法門，所以他說其餘八萬叄千九百九十九個法門而言。我們還是古大德講的有味道，八萬四千法門之外叫門余大道，稀有難逢!「唯此獨易，故稱易行」。也就是八萬四千法門都不容易，為什麼不容易?它要斷煩惱，這就難，我們斷不掉。
淨土法門不要斷煩惱，只要伏煩惱，把煩惱伏住，像石頭壓草，把它壓住就行了。斷是什麼?連根拔掉那叫斷，那個難，真難!石頭壓草，石頭是什麼?「南無阿彌陀佛」是石頭，用這個東西把它壓住。也就是說，我們起心動念的時候，念頭才起，立刻就阿彌陀佛，把它轉變成阿彌陀佛，不叫這個念頭去發展、去擴大，不去擴大。不管是善念，不管是惡念，只要是念頭起來，就「阿彌陀佛」把它壓住，統統都歸到阿彌陀佛上，這是念佛法門無比殊勝微妙之處。
凡夫煩惱習氣深重，哪有不起念頭的道理?不起念頭是聖人，凡夫做不到。所以古人教導我們「不怕念起，只怕覺遲」，覺遲怎麼樣?你造業了。第一個念頭才起，第二個念阿彌陀佛，他不造業，這叫會念佛，這個念佛就真起了作用，不能不懂。
所以真念佛的人，不是一天念多少佛號，不是的，是清淨心，保持清淨心。有一個念頭，馬上阿彌陀佛壓住;念頭沒有了，佛號也就不必念，沒事了，恢復正常了。起念就念佛，這樣念久了，功夫得力了，清淨心現前，平等心現前，念到大徹大悟、明心見性。念到得定，這叫事一心不亂;念到開悟，叫理一心不亂。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、跟教下大開圓解，同一個境界，全都是實報莊嚴土。
這後面是「若論其實，如本品所明，則知往生亦非易事」。這是確確實實的，這一品，叄輩往生品裡面所講的，給我們講往生西方極樂世界真實的事，讀了之後，你就曉得它不是一個容易事情。比起八萬四千法門容易，是跟八萬四千比較，因為八萬四千要斷煩惱，這個不斷煩惱，容易。
但是如何把煩惱伏住?你要是伏不住，縱然念佛念一輩子，不能往生。所以帶業是帶舊業，不帶新業，過去生中的煩惱能帶去，這一生當中，在往生之前那些煩惱，最後一念，臨終最後一念是佛號，你就都能帶得去。如果臨終最後一念不是阿彌陀佛，你就完全帶不去了，你還得隨業流轉，也就是繼續去搞六道輪迴。人死了以後到哪一道，是哪一個業力力量最強引導他去投胎。
為什麼人死了之後墮到畜生?他煳塗、愚痴，沒智慧。為什麼有人死了之後到餓鬼?他貪心重，他雖然不煳塗，念念沒有忘記貪婪。有人臨終之後就到地獄去，瞋恚心太重、嫉妒心很重、報復的心很重，這就到地獄去了。有人死了之後他到人道來了，人道是什麼?倫常的心重，念念沒有忘掉倫理道德，念念想到孝悌忠信、禮義廉恥，他到人道來。念念是慈悲，念念是十善，這個人就生天去了，都是最後那一念。
我們試想想看，我們最後那一念是什麼念頭，這個重要，把握最後的一念就是決定往生淨土。真正想求生極樂世界，不能不懂這個道理，這是關係我們來生，一絲毫都不能差錯。我們天天在訓練自己，訓練什麼?用這句佛號伏煩惱，養成一個習慣，到最後臨終一念是阿彌陀佛，我們就成功