《華嚴經》中說，一切眾生成菩提，成與不成無增減。眾生所證的這個佛性，是本來就具有的，不是菩薩給眾生的，眾生本來是佛，一念迷是眾生，覺悟就是佛，所以本來是佛。菩薩只是教給眾生斷煩惱、證菩提、轉迷成悟的方法，眾生用這個方法，使自己本具的佛性顯現出來，所以菩薩度眾生，不能著度眾生的相，不見實有眾生可度，所以說，無有一眾生實滅度者。何以故，為什麼當生如是心呢?下面是從反面來解釋。如果菩薩心中有能度的我，所度的眾生，就是有對待分別。分別，那還是著我相人相眾生相壽者相，四相不空，與凡夫沒有兩樣，那怎麼可以說是菩薩呢?所以說，應當按照佛教導的去做，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
摘自宏圓法師《金剛經》講義