自古以來，任何一種思想或是文化的傳承都有著特定方式，如口傳、心傳、物傳(如袈裟)等，可謂是品類繁多，在如此眾多的品類當中，最好的傳承媒介是什麼呢?
答案是：通過文字相傳。
歷史一次又一次的證明，沒有文字的思想和文化，其傳承的時間是不會太長久的，更不用說發揚光大了。如皮影戲(近於失傳)、壯語(1956年才有文字)等已接近於失傳的狀態。
因此，佛教得以在中國發展，在很大的程度上得益於中國人本身就有著重視文字的傳統。換句話說，佛教在中國的發展，很可能就是跟中國歷來重視文字和記錄有關。因為在印度是一個不太重視文字和記錄的國度。因此佛教雖然起源於印度，但最終傳到中國以後才發揚光大。我想其背後真正的原因就是文字吧!
佛教傳到中國，並不斷的發揚光大，佛經功不可沒。因為在中國，佛教的思想傳播絕大部分是通過佛經來完成的。甚至可以說，沒有佛經，就不可能有今天的中國佛教。
我想，這或許就是佛經存在的意義之一吧!
在《壇經》中，六祖也對佛經之所以存在的原因作了詳細的說明，他說：
「善知識!一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別」。
六祖認為：當世的一切經典和文字，包括大小二乘教、十二部經，都是因人而設定的，因為人原本就有著智慧的本性，方可建立。如果這個世界上沒有了人，所有的一切萬法和經書也將沒有任何意義，也無所謂存在了。因此，他得出的結論是：一切萬法本是由世人所施設，一切經書是因為要對人說法才會有。
因為世人之中有人愚痴，有人聰慧，根器不同。愚痴的稱為小人，聰慧的稱為大人。愚痴的人向有聰慧的人請教，聰慧的人對愚痴的人說法。愚痴的人如能忽然意解心開，就和有智慧的人沒有任何差別。
因此，佛經之所以存在，就是因為有眾生的存在，如果所有的眾生都覺悟成佛了，那佛經也沒有存在的意義。
在我們世人的眼裡，佛經之的所以有那麼多不同的品類，也只是因眾生的根器而因人施設的，因為眾生的根器有著千萬種差別，因此覺悟的法門也就有了千萬種。而佛經本身就是記錄覺悟法門的書籍。也正因為這樣，世人的眼裡才有佛經浩如煙海的感嘆。
但無論如何，佛經的品類再多，其最終的目的是一致的，那就是：教人覺悟的法門。