大乘無量壽經指歸(第一集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0001
諸位同修，古大德常說，《無量壽經》是十方諸佛共贊，千經萬論指歸。這次一些同修來找我，希望將《無量壽經》再講一遍。我想這部經過去曾經講過九遍，這一次這邊的同修們又非常熱心，將錄音帶寫成了講記，我從頭到尾細細看過一遍，這就等於第十遍，這部經就等於講了十遍。我自己年歲也大了，過去黃念祖老居士曾經勸過很多次，告訴我，講經夠了，不必再講了，希望我多用一點時間，寫書重要，培養學生重要。我說我知道這兩樁事情，但是世法、佛法都講因緣，沒有這個機緣，我們想做也有許多的障礙，很難做得圓滿。這一、兩年看起來緣分逐漸成熟了，這個事情我們應當要放手去做，特別是幫助初學講經的同修們，無論是出家、在家。
黃老居士寫的《無量壽經》註解，的確費了不少的精神，也費了不少的時間，這部書總算是完成了。註解裡面所引用的經論、祖師大德的語錄很多，如果參考他的註解，他所引用的這些經論原文，我們也應當略略的明了它的精義，這樣對我們學習、弘揚才能有幫助。所以這次，我們也想了、考慮了很久，就選擇這種方式，題目訂的「大乘無量壽經指歸」，指歸的意思就是「千經萬論，處處指歸」。內容是從一切經裡面節錄下來的，所節錄的這些句子都是讚嘆淨土、讚嘆《無量壽經》，講解就與過去弘一法師編的《晚晴集》的方式完全相同。節錄的順序，完全依照黃老居士的註解，所以裡面的段落統統都保存著，就是便利於以後學講經做為一個參考資料來用。這是我們首先把講「指歸」的因緣說出來。現在我們就可以看本文，一條一條的來介紹。
第一個大段，這是屬於玄義的，玄義第一個大段這是「前言」，在這段裡面一共節錄了六條。
【清代彭紹升曰。】
彭紹升居士是清朝乾隆年間人，黃念祖老居士介紹的時候，說他在當時也是屬於高幹子弟。因為他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書相當於現代的國防部長。他的父親是部長的階級，所以說他是高幹子弟。但是這個人非常聰明，他在弱冠的時候就考取進士，弱冠大概就是二十歲，二十歲就中了進士。因為他家庭環境好，所以雖然是有作官的機會，但是他並沒有去作官，反而去學佛了。在佛法裡面，佛門當中，確實他很有造詣，通宗通教，而且修持也非常之好，很難得的。著述也很多，近代黃念老曾經講了一部《華嚴念佛三昧論》，這個論的原文就是彭紹升作的。這個地方引用他這麼一句話，他說∶
【無量壽經者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀。】
這個話可以說是彭紹升最早講的，稱讚《無量壽經》。『如來』就是講的真如本性，《無量壽經》這部經，就是從真如本性流露出來的圓滿大教。由此可知，這部經是一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。釋迦牟尼佛為我們說，是佛自性流露出來的，一切諸佛說這個經，都是從自性流露的。『眾生本具之化儀』，「儀」是儀式，或者我們今天講方式，「化」是教化，也是變化，是我們從凡夫變成佛、變成菩薩的方式。什麼方式讓我們凡夫變成菩薩、變成佛?《無量壽經》。《無量壽經》諸位要曉得，是我們每個人自性裡頭本來具足的，佛說是從自性裡面流露出來的，我們接受，依照這部經的理論方法修行證果，也是自性本具的。這是我們首先要認識清楚的，然後對這部經典才能產生圓滿的信心。尤其是現代一些年輕人，受過一些科學教育，自尊心很強，別人的東西，我們不太容易接受。這是你自性的，自性本具的東西，你要不要接受?這是自己的東西，不是別人的東西。所以，很能夠說服現代的這些知識分子們，這些話都是真實話。第二條∶
【日本釋道隱曰。】
道隱法師是唐朝時代的人，到中國來留學的一位高僧，在隋唐時代，日本派遣很多的出家人到中國來留學。幾乎中國著名的這些大道場，都有日本跟高麗、朝鮮(那時候韓國是三個小國家)派遣的出家人在中國留學。回去之後，把大乘佛法也能夠在韓國跟現在的日本發揚光大。尤其是《無量壽經》，日本人在《無量壽經》上的這些著述、論著，超過我們中國。這是道隱法師所講的：
【如來興世之正說，奇特最勝之妙典，一乘究竟之極說，速疾圓融之金言，十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也。】
這幾句話，讚嘆到極處了，實在說，這是過來人的口吻，如果他自己沒有親身經歷，這個話是說不出來的。他能夠說得出來，換句話說，《無量壽經》的真實利益他得到了、他曉得了。『如來興世之正說』，這是有典故的，因為善導大師說過，很可能道隱就是善導的學生，我們沒有加以考證，但是他們是同時代的人，相距很近。善導大師曾經講過，十方一切諸佛如來出現在世間，唯一的一樁事情就是為一切眾生宣說淨宗法門。經上記載的話是「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這兩句話是善導大師講的。他前面這一句也正是這個意思，「如來興世之正說」。
我們特別要注意的，就是「正說」這兩個字。由此可知，世尊當年出世在世間，講經三百餘會，說法四十九年，四十九年所說，以《無量壽經》為正說，其他所說的，可以說都是《無量壽經》的補充說明。這個話讓我們想想善導大師所講的這兩句，那是毫不為過，確實是這個意思。我們要問為什麼?以娑婆世界眾生的根性來講，唯有這個法門能令一切眾生在一生當中圓滿成就，這就是「正說」的意思。其他經論，可以令少數真正當機者也能成就，不能夠普遍令一切眾生成就。像禪宗，我們在《壇經》裡面看到，六祖大師接引的對象是上上乘人;換句話說，上上乘人才是他的當機者，非上上乘人，他那個法門就不能度，就用不上。這個法門是「三根普被，利鈍全收」，上根包括文殊、普賢，下根包括五逆十惡、地獄眾生，都能夠平等得度，這才叫正說。
這樣的法門才真正是『奇特最勝之妙典』，「妙典」就是指的《無量壽經》這部經典。「奇特最勝」就是指它能夠普度一切眾生，從等覺菩薩到阿鼻地獄，這是最殊勝的。最奇特的是什麼?是平等得度，這個不可思議。絕對不是說，上上根人往生就上品上生，造作一切罪業的人往生，就下下品往生，不是這個意思。平等得度，這就奇特。不錯，經上是給我們說明西方世界有四土三輩九品，是這麼說的。古大德也曾經表示過意見，大概上三品，上輩往生上三品，可能是十方世界菩薩去往生的，中三品大概都是阿羅漢這些大修行人去往生的，下三品可能才是凡夫。古大德有這些說法，這我們都在經論註疏裡面看到的。可是善導大師的講法不一樣，善導大師說，九品往生不同，都在遇緣不一樣。我們聽到他老人家這個說法，真的可以說一切疑惑都解除了。三輩九品都在遇緣的不同，無論什麼人，如果你遇到的緣殊勝，你的品位就高;遇到的緣不勝，品位可能就低。由此可知，不在乎你修證的功行，重要關鍵是在遇緣。
什麼樣的緣勝?你遇到是真正的經典，不是偽造的;你遇到是真正善知識，對於經典的理論、方法、境界，有相當透徹深入的理解，這個緣就勝。從這個緣裡面生出信心不逆，《金剛經》上講，到信心不逆，就有成就了。所謂不逆，就是非這樣做不可，不這麼修不行，有了這樣的信心，哪有不成就的?這樣的人往生，必定是上三品往生，所以這是最為奇特。
『一乘究竟之極說』，「極」是到頂點，他這句話說得有根據的。一乘大經，首推《華嚴》，在中國佛教，古大德幾乎一致贊同的，《華嚴》是一乘、《法華》是一乘、《梵網》是一乘，這三部經幾乎是共同承認的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就是「一乘究竟的極說」。普賢菩薩導歸極樂就是歸《無量壽經》，這個意思後面還有說到，我們後面還會見到。
『速疾圓融之金言』，「金」是比喻，比喻寶貴，這個教訓太寶貴了，「速疾」是快，任何一個法門修行沒有念佛往生來得快。這個法門，《彌陀經》上告訴我們，需要多久?一天到七天，若一日若二日到若七日就成功了，還有哪一個法門能比得上?所以，法相宗，在中國法相初祖是窺基大師，窺基給《阿彌陀經》做了個註解，我們這邊都有這個本子，叫《佛說阿彌陀經通贊疏》，窺基大師做的。窺基大師也承認這個法門是頓教，頓教就是快速，為什麼?人家一天到七天就成功，修行證果之快是哪個法門都比不上淨土法門。這是講快。不但快，它「圓融」，如果單單快速，不圓融，這並不是真正的可貴，圓融就不可思議。什麼叫圓融?圓融是沒有階級，這一點諸位總得要清楚。西方世界講四土、講三輩、講九品，這都是有次第的;而實際上來講它是圓融的，圓融是平等法界。諸位看看四十八願就清楚了，只要生到西方極樂世界，從上上品到下下品它是圓融的。為什麼會圓融?阿彌陀佛本願威神的加持，所以平等。如果離開了佛力加持，才有差別相。
所以，彭紹升居士講，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。他為什麼不把它比《法華》、比其他的經，他比《華嚴》?《華嚴》的教義是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，我們在《華嚴》裡面看到這個道理、這麼一個境界，西方極樂世界果然如是。行布就是次第，四土三輩九品是行布、是次第，雖是次第，但是它圓融的，圓融是平等，沒有次第。次第跟無次第是一不是二，這不可思議，這就是《維摩經》上所講的入不二法門。由此可知，我們一往生西方極樂世界就入不二法門。不二法門是圓融的，圓融裡頭沒有一樣東西是對立的，法法圓融，這就可貴了。由此可知，《無量壽經》字字句句都圓融。
『十方稱讚之誠言。』在《彌陀經》上，六方佛讚嘆，我們大家念羅什法師的本子念得很熟，六方佛讚嘆。而羅什大師翻譯，把這段文省略了，我們看看玄奘大師的譯本，就是十方佛讚嘆，與《無量壽經》上所講的一樣，《無量壽經》也是十方佛讚嘆。十方佛讚嘆是真實的讚嘆，誠實的言語，沒有絲毫誇張，確實像《金剛經》上所講的真語、實語、如語，一點也不過分。『時機純熟之真教。』這兩句話對我們來講，尤其是重要，十方諸佛稱讚就是十方一切諸佛為我們介紹。我們接受《無量壽經》，依照這個法門修學，你說誰教你的?十方一切如來教導我的。十方一切諸佛勸我們修這個法門，這不是假的。我能不能修?「時機純熟」了。怎麼曉得純熟了?真正相信、真正發願、真肯念佛，你只要有這三個真實，那恭喜你，你的時機純熟了。這是一切如來對於時機純熟人的真實教誨，你依照這個教，一定是在一生當中圓滿成佛。這一段的意思是隋唐時代日本高僧道隱所說的，道隱有《無量壽經》的註解。第三段：
【梅光羲居士雲。】
梅老居士是我們民國初年，近代的一位大德。這位老居士，我跟他雖然沒有見過面，但是還連帶著一點關係。我的老師是李炳南老居士，李老居士是梅光羲的學生，我們有這個師承的關係。而黃念祖老居士是梅光羲的外甥，他是黃老居士的舅舅。這一位大德在民國初年佛教界裡面，也是備受大眾尊敬的一位大居士。在當時，在家人學佛當中，號稱為「南梅北夏」，南方梅光羲，北方夏蓮居，這兩個人都是名重一時。夏蓮居是山東人，梅老居士江西人，這是江南的，所以「南梅北夏」。他老人家有這麼幾句讚嘆的話說：
【無量壽經者，如來稱性之極談。】
這一句跟彭紹升說「如來稱性之圓教」，意思是一樣的。稍有差別，圓教是圓滿的教學，『極談』是達到了頂點，說盡了，也是我們一般人所謂和盤托出，後面沒有了，全部拿出來了。
【眾生本具之化儀。】
這跟彭際清居士說法是一樣的，前面這兩句可以說是引用彭紹升的。後面說：
【一乘之了義，萬善之總門。】
一乘經，剛才我們說過，有《華嚴》、《法華》、《梵網》。『一乘之了義』，意思就是一乘經當中的一乘，是一乘的精義、精華。『萬善之總門』，如果我們講到修善，諸位都能夠體會到，至善是成佛，沒有比成佛更善的。等覺菩薩尚有一品生相無明沒有斷，也就是說還有一絲毫的遺憾、欠缺，沒能達到圓滿。成佛才圓滿，這部經就是令一切眾生平等成佛的法門，我們說善，沒有比這個更善，所以這是「萬善之總門」。我們今天要學經，佛門《大藏經》那麼多，學哪一部好?你要聽懂了梅大師這幾句話，我相信你一定會選擇《無量壽經》。
【淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也。】
淨土經論哪有這麼多?我們現在曉得的是五經一論，過去所聽到的是三經一論，三經一論是專講淨土的。現在我們看到的五經，五經怎麼來的，後面還會說到。《普賢菩薩行願品》，實際上說《行願品》，只是《行願品》末後的一卷而已。《普賢菩薩行願品》有四十卷，我們稱它作《四十華嚴》，現在只取它最後的一卷。這是清代鹹豐年間魏源居士提出來的，把《行願品》末後這一卷附在三經後面，稱為淨土四經。他這個作法做得非常之好，令人敬佩。因為《無量壽經》一開端，就說到「鹹共遵修普賢大士之德」，由此可知，西方極樂世界的人，四土三輩九品，從下下品到上上品，全都是修的普賢菩薩十大願王。你能說彭際清居士(就是彭紹升，他的別號叫彭際清)，他講《無量壽經》就是中本《華嚴》很有道理。《華嚴經》提倡的是普賢行，西方極樂世界是純熟的普賢行;換句話說，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，個個都是修普賢行的。把這一卷經附在三經後面成為四經，這是理所當然，做得太好了!整部《華嚴經》不是專說，但是末後這一卷是專說。
到民國初年，我們淨宗當代的祖師印光老法師，他把《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通章」這一章經文，這章經文不長，全文只有兩百四十四個字，他把它附在淨土四經的後面，成為淨土五經。這個作法實在也是妙絕了，符合底下這句話，『一大藏教之指歸也』。「念佛圓通章」是淨土宗的心經，我們平常念《般若心經》那是《大般若》的心經，「圓通章」是念佛法門的心經。不但是念佛法門的心經，實在講是一大藏教之心經，它提倡的是專修專弘。我們曾經聽過，許多的古大德都說，修行要一門深入。但是我們很少見到修一門深入的樣子，沒想到大勢至菩薩給我們做了個最佳的榜樣，他那真的是一門深入。你看經文一開端，「我與五十二同倫」，這句話很重要，這五十二位就是從初信位起，十信、十住、十行、十回向、十地這五十位，再加上等覺、妙覺，妙覺就成佛，加上這兩位。換句話說，從初發心一直到成佛修什麼?一句名號!這才叫真的是一門深入。
「不假方便，自得心開」，法門無量無邊，八萬四千法門，要不要借別的法門來幫忙?不要，就是一句阿彌陀佛念到底，不必借重任何一個法門。自得心開，心開就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性，見性成佛。就是一句佛號，幾個人能相信?還有許多人對我們修淨土的人批評，這些年來我勸大家念《無量壽經》，依一部經來修行，我都聽到不少人批評我這個講法有問題：哪有一部經能成功的?大勢至菩薩一部經都不要，一句佛號。一句佛號能不能成功?我們在歷史上、在現代看到，一句佛號往生的人不少，我們看到了。倓虛老法師跟我們說的，諦老法師那個鍋漏匠的徒弟，不就是一句南無阿彌陀佛念了三年，人家站著往生的。他一部經沒聽過，他不認識字，《彌陀經》也沒念過，就學了一句「南無阿彌陀佛」。老和尚教他的方法，「你就老實念，念累了你就休息，休息好了，你就再念」。他就依教奉行，念了三年，人家成功了。這是現前的見證，民國十幾年之間的事情，距離我們不遠。念佛的方法，大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，他方法教給我們了，簡單明了。所以它是淨宗的精華，也是釋迦牟尼佛普度一切眾生的總綱領，是「一大藏教之指歸」沒有錯!
『淨土群經百數十部』，這是指世尊在講經說法裡面讚嘆淨土的，指導大眾應當發願求生淨土的。雖然不是專講淨土，是附帶講到的，確實有百數十部之多。過去日本人曾經查過《大藏經》，好像有二百五十部左右的樣子，這麼多的經論裡頭佛說到淨土，確實是「百數十部之綱要」。這是梅老居士所說的。第四段是蕅益大師講的。
【彌陀要解曰。】
《彌陀要解》是蕅益大師作的，蕅益大師是明末清初之人，他出生的時候在明朝，圓寂的時候在清朝。所以他的著作，後人給他編纂流通，有的時候寫明蕅益大師，有的時候寫清蕅益大師，他是一個人跨越兩個朝代。這是非常有成就的一位大德，後人稱為「明末四大師」，明朝末年佛門裡面四位大德，憨山、紫柏、蓮池、蕅益，這是四位可以說是中興佛教的大德。他有《彌陀經要解》，這本書分量雖然不多，可是對於《彌陀經》的解釋實在講是太高明了。民初印光法師對於《要解》的讚嘆說，即使是古佛再來為《彌陀經》做一部註解，也不能超越其上。這是把蕅益大師的《要解》捧到頂點，諸佛再來做個註解，也做不過他，也不能超越他之上。所以有些學教的法師看到印光法師這樣讚嘆，不以為然，認為印光法師捧他捧得太過分。我也碰到有些法師來問我：你看怎麼樣?這個話是不是說得太過分?可是我覺得，印光大師的讚嘆是讚嘆到恰到好處，絕不過分，他確實把佛的意思為我們說出來了。這段話尤其是不可思議，蕅益大師以前從來沒有人這樣說過的。
蕅益大師這段話，有沒有出處?有，就在《阿彌陀經》上。實在講我們天天念，粗心大意沒看出來，他老人家為我們一指點，我們才恍然大悟。我們看這段文：
【一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。】
像這些話，若非過來人說不出的，他能說出，就曉得他是過來人。這個意思說，釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的?念佛成佛的。念哪一尊佛成佛的?念「阿彌陀佛」成佛的。真的，我們從前沒聽人家這麼講過，他真有根據，根據就在《彌陀經》。我們這些年來，可以說涉獵大乘雖然不多，也不算少，也有相當程度的領會。在理論上講，如佛在《華嚴經》上所說，一切法唯心所現，唯識所變，佛在大乘又常說，一切法從心想生。我們根據這些道理，明白了一個事實，我們心想什麼就變什麼境界，一切法從心想生。十法界依正莊嚴從哪裡來的?從一切眾生心想變現出來的。這個道理我們領悟了，我們也肯定了。所以一切如來成佛，他是怎麼成的?當然是他心裏面想佛、念佛，佛境界才現前。他要不念佛他怎麼能成佛?念菩薩成菩薩，念佛成佛。釋迦牟尼佛當然也不例外，也是念佛成佛。
念哪一尊佛?念阿彌陀佛。諸位要曉得，十方一切諸佛都叫阿彌陀佛。阿彌陀佛不是指一個人，諸位要是把他當作一個人，你就錯了，就誤會了，一切佛都叫阿彌陀佛。為什麼?阿彌陀佛什麼意思?阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，他的名號是「無量覺」，你們想想，哪一尊佛不是無量覺?若非無量覺就不能叫他佛，佛都是無量覺。由此可知，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，一切諸佛的通號，所以佛才稱讚「光中極尊，佛中之王」。我們念阿彌陀佛，淨土宗常說「自性彌陀，唯心淨土」，我剛才這個說法就是自性彌陀。一切眾生、一切諸佛成佛，都是成自性佛，就是自性彌陀。西方極樂世界是不是真的有一尊阿彌陀佛?有，他就用這個做他的名號。名號功德不可思議，藉這個名號把自性彌陀念出來，就成佛了。他給我們做緣，我們自性彌陀是因，西方極樂世界阿彌陀佛是緣，有因有緣，後面就結果，結果就是自己成佛。
特別是在『五濁惡世』，這是最難、最不好的一個環境，「五濁惡世」是極不好的生活環境，在這種惡劣的生活環境裡面能成就，這是非常不可思議。他在這個裡面得到的『阿耨多羅三藐三菩提法』，無上正等正覺的修學方法。無上正等正覺修學的方法，就是老實念這一句阿彌陀佛，你看這個妙!千經萬論，不要說是修無上正等正覺，單單修正覺就不容易、就不得了，哪裡是無上正等正覺的方法就是念這一句阿彌陀佛?所以，你要是真的明白、真的通達，當然你就死心塌地放下萬緣。不但世緣放下，《大藏經》也不要了，太痲煩了，你就是拿在手上也很笨重，你看那一大冊也很笨重。你放下多自在，全身輕鬆，一句南無阿彌陀佛，你就能成無上正等正覺。相信的人，就是前面講時機純熟，不相信的人，你的時機還沒成熟，你慢慢去搞《大藏經》吧!你時機沒成熟，成熟了，統統放下。
『今』是今天。釋迦世尊把『果覺全體』，果是他證果，證到無上的佛果，把他自己證無上佛果的方法，圓圓滿滿的傳授給我們。他是在五濁惡世成就的，我們今天在五濁惡世，這就說明，五濁惡世眾生可以當生成佛，世尊做給我們看的。
『乃諸佛所行境界』，這個境界太奇特、太殊勝，所以諸佛都說這個法門是難信之法。在這種惡劣生活環境當中，造作五逆十惡的凡夫，一生當中能成佛，誰能相信?誰敢相信?所以這是佛的境界，不但一般人不敢相信，菩薩也不敢相信。什麼人相信?佛相信，一切諸佛相信，諸佛對於這個道理、事實真相完全了解，所以他相信。『唯佛與佛能究盡』，他們能相信。
九界眾生，九界從菩薩，菩薩、緣覺、聲聞，下面到六道眾生，如果不是得佛力加持，他自己要想信、要想理解，實在講不可能。我們今天遇到這個法門，我們能信，我們也懂得、也能講，諸位也能聽，聽得也很歡喜，諸位要曉得，我們是蒙諸佛的加持。所以，講這部經的講堂，氣氛跟講其他一切經的氣氛決定不相同，諸位如果要細心去體會，你能感受得到。如果你們常常聽經，你們看看聽講別的經跟聽講《無量壽經》，你留意，你去體會，氣氛不一樣。我們現在科學裡面講，磁場不一樣、不相同，實際上是佛力加持不相同。這部經是一切諸佛如來加持，它是圓滿的，所以你進入這個講堂能生歡喜心，能生恭敬心，法喜充滿。其他講堂、其他經論雖然也有加持，力量沒有這麼大，也就是我們講氣氛沒有這麼濃厚，在你感受不會這麼樣的強烈。這是我們自己只要稍微心地細密一點，能體會得到，才曉得這裡講的是真的不是假的。這是蕅益大師為我們說出來的，很不容易!第五段講：
【觀經雲，是心是佛，又雲，是心作佛。】
這是《佛說觀無量壽佛經》，淨土三經之一。三經，《無量壽經》是淨土概要，說實在話，就是西方極樂世界的介紹，對於極樂世界的理論、事實、因果都講得很清楚，做為一個整體的介紹說明，我們可以把它看作淨土概論。《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明，還有很多重要的意思，佛在《無量壽經》上沒有細說。像這兩句，是理論的補充，說明西方極樂世界之所以然。在這個裡面重要的是補充了三樁事情。第二就是補充修行的方法，《無量壽經》裡面只講了三輩往生，修行的方法則說得簡單，沒有細說，可是《觀經》裡講十六種觀法，這個說得詳細。觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，總共有十六種，「持名念佛」就是第十六觀，方法說得詳細。第三個補充是因果，九品因果。主要是補充《無量壽經》這三樁事情。
這兩句非常重要，『是心是佛，是心作佛』。我們現在這個世間，特別是信仰宗教的人，信仰基督教的、信仰天主教的，一聽說佛，就躲避，趕快躲，好像佛都是妖魔鬼怪，怕得不得了。而我們要把佛教介紹他，往往也搞錯了。佛是什麼?佛就是你自己的心，你自己的心就是佛，佛不在外頭，你怕個什麼?你要怕，你心都不要了?佛就是你的心。總得要講清楚，心是佛，「是心是佛」，心本來就是佛。心本來就靈就知，佛就是靈知的意思，佛是覺的意思，心的覺是本來就覺，不是從外頭學來的。我們為了把這樁事情說明，提出綱要來講，真誠是佛，清淨心是佛，平等心是佛，覺心是佛，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」。佛是什麼?佛就是清淨平等覺，你怕不怕?問你怕什麼?我們現在要修清淨平等覺，那就是「是心作佛」。心本來是佛，現在我們的心又要作佛，就是心本來是清淨平等覺，我們現在又修清淨平等覺，清淨平等覺就現前。這是淨宗之所以然的道理。為什麼你念佛會成佛?就是你的心本來是佛，你現在又念佛，那怎麼不成佛?
我們把這樁事情搞清楚、搞明白，我們的信心就建立了，正如《金剛經》上所說「信心清淨，則生實相」，實相般若就現前。如果對於這些道理不搞清楚，淨宗是難信之法，搞清楚了，你就真的相信。這個信心是從自性裡面建立的，不是聽外面人說說我就相信，沒有那麼簡單。
【彭紹升曰，此經闡揚者少，實以無善本故。】
為什麼自古以來，這部經弘揚的少?修淨土的經，一般都弘揚《阿彌陀經》，這麼重要的一部經，為什麼宣揚的人這麼少?因為它沒有善本，這到後面會介紹。《無量壽經》最早傳到中國，第一個翻譯的大概是安世高，安世高的本子失傳了，最後一次翻譯是宋朝。從後漢到宋朝八百年，八百年當中有十二次的翻譯，所以古人說，翻譯之多，次數之多，無過於《無量壽經》，總共十二次翻譯。但是現在我們《大藏經》裡面只有五種譯本，其中七種譯本失傳了，但是在目錄上有，經文失傳了，現在只有五種原譯本。五種譯本裡面，經文出入很大，這是不像其他的譯本，像《金剛經》有六種譯本，《大藏經》上都有，但是你拿來看看，裡面的意思大同小異。唯獨《無量壽經》，各種譯本差別很大，特別像四十八願，漢譯本裡面是二十四願，二十四跟四十八差一半，宋譯本裡頭是三十六願;二十四、三十六、四十八，這差別太大了。所以古人判斷，原文決定不是一個本子，如果原文是一個本子，雖然很多人翻譯，不可能有這麼大的差異。於是乎判定，釋迦牟尼佛當年在世講經，講《無量壽經》不只講一次，才會有這個現象。所以許多大德主張，世尊當年在世多次宣講。諸位要曉得，佛講任何經，一生就講一遍，沒有講過第二遍的，唯獨這部經多次宣講，所以不同的原本就多了。我們要讀《無量壽經》，就要所有的本子都要讀，意思才完整。所有的本子都讀就痲煩了，何況在古時候不容易找得到，這是困難之處。這是沒有善本。
因此，古人就想到，如何把這幾種本子合起來，編個會集本。最早做這個工作，是宋朝時候王龍舒居士，他編了個會集本，經題叫《大阿彌陀經》。但是他所會集的，後頭會介紹到，只看到四種本子，唐譯的本子龍舒居士一生都沒有見到過。才曉得古時候經典少，流通很困難，以他那樣的身分，這五種本子都不能蒐集全，你說多遺憾!所以他這個本子裡面就有漏失，不完整。到清朝魏源居士，編了一個會集本，叫《摩訶無量壽經》。還是有缺陷，缺陷是取捨不當，這是被後人批評的。民國初年，民國二十一、二年間，夏蓮居居士再做第三次的會集，我們現在採取這個本子，到這個本子才算是完備了。梅光羲老居士做了一篇序文，我們這一段就是序文裡面他引用經論、古大德的說法，今天這段就是梅大師序文裡頭的一段。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第二集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0002
請掀開經本，第三頁，「概要」的第一段，「教起因緣」。
【法華經雲，諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世，唯以佛之知見，示悟眾生。】
黃老居士在註解裡面，第一科目「教起因緣」裡面就引用了《法華經》上世尊這兩句話。這兩句話非常重要，幾乎歷代所有講經的法師都引用這兩句。佛為什麼要出現在世間，為什麼給一切眾生說法，道理在哪裡?《法華經》上這兩句，可以說講得簡單明了而且透徹。所以古今的講經、註解，莫不引用。這裡面提出來的就是『一大事因緣』。什麼是「一」?什麼是「大事」?什麼是「一大事」?這三個字裡面含有三個問題，這三個都是非常重要的問題。一，通常我們講一心、一真，唯有一才是真的，才是事實的真相，這個意思非常深廣。《維摩經》上說入不二法門，不二就是一，一就是不二，可見得這跟《維摩經》上講的沒有兩樣。
如果我們深入大乘，才知道這個字的義趣。二就是虛妄，就不是真實，唯獨一是真實的。什麼是一心?一心就是真心，也叫真如、也叫本性，佛經上也叫第一義諦，世尊在經論裡面所用的名詞術語將近一百多種，都是說這樁事情。一樁事情，為什麼要說種種的名相?這是佛說法的善巧處。佛教給我們，聽佛說法要能體會他的意思，所謂是「願解如來真實義」，著相就不能體會。《金剛經》上教給我們「應無所住」，說種種名相，意思就是叫我們不要著相，著相就錯了，要體會裡面的意思。這個意思，的確可以神會而不可言傳，你要執著在言語、文字上，你決定沒有辦法領悟，一定要離開言語、文字，你才能夠悟入。為什麼?言語、文字是二法，不是一。一法是「言語道斷，心行處滅」，那個一怎麼能說得出?一開口就落二、三，就不是一了，一動念頭也落二、三。二、三是什麼意思?二就是意根、意識，就是末那與意識。我們不說這些名詞，名詞不太好懂，我們講它的意思，就是分別、執著，第六意識是分別，第七識是執著，這就是二。三，再加上阿賴耶識，阿賴耶識落印象。所以起心動念就落二、三，要懂得什麼叫二、什麼叫三。二就是分別執著，就是第六識、第七識，三再加上阿賴耶識;換句話說，落到一個虛妄的境界裡面去，不是真實的。
心心所法，你看《金剛經》上末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法裡面，心法是有為法，八識是有為法，五十一心所是有為法，色法、不相應行法全是有為法，有為法是夢幻泡影!它存不存在?不能說它不存在，也不能說它存在，所以佛用兩個字做比喻，如露亦如電，這我們在講般若經的時候詳細介紹過。如露是比喻它相續的存在，相續存在也不長，也很短暫，要是講到事實，是剎那生滅;如電，它是生滅同時。所以佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，當體皆空，了不可得。但是所有一切幻相的本體是一，一是真心，一是本性，一是一切萬法的本體，可見這個意思非常的深廣。十法界的眾生，不要說九法界了，十法界裡面如天台家所說，藏、通、別、圓四教，四教都有佛。藏教佛、通教佛是十法界的佛，沒有見性，也就是說沒有見到一，他還在二、三裡頭。別、圓佛見到一了，別教的佛入了這個境界，但是沒到究竟圓滿，圓教佛才徹底達到究竟圓滿，這是一。換句話說，除了佛出現在世間之外，誰知道一?沒人知道。沒有人知道，那佛非出世不可，佛是為這個而出世的。不但我們世間人沒法子解決，聲聞、緣覺、菩薩、權教的佛果都不能夠解決，這是世尊不能不出現在世間。
第二，「大事」。什麼是大事?大事當然是對小事而說的，除這個大事之外，其他都是小事，都不足以稱為大事，這個大事叫生死大事。確實，古今中外聰明人太多了，沒法子解決這個問題。生死裡面還有許多層次，知道的人也不多。佛告訴我們，從大別來分，有「分段生死」、有「變易生死」，可以分為這兩大類。這兩大類的生死我們統統都有，但是沒有人能夠覺察得到，唯有佛陀對這個事情清清楚楚、明明白白，佛要把這個事實真相為我們宣說。由此可知，這個大事就是十法界依正莊嚴的理事、因果，這就是生死大事。所以『諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世』，這是我們講到虛空法界無量剎土裡面，佛在其中現身說法，為的就是這麼一個原因。
由此可知，只要是世間人有能力解決的，佛菩薩不會多事。古德跟我們講的，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，人生最高的享受，給諸位說無事，無事是最高的享受，不是有事。唐朝龐蘊居士就為了說這句話，做了個非常善巧的表演。他也是一個大富長者，全家學佛，而且他跟他的夫人，大概他只有一個女兒，都悟入這個境界，就是悟入一真的境界，也就是我們常講一真法界，超越十法界了。入這個境界之後，他在生活上得大自在，把他家裡所有一切財產、財物裝上一條大船，將這個船放到長江的中心，把它沉下去，全部沉下去。他這麼做，當然就引起許多的人注意，一定會來問他，你這是為什麼?他說，我放下了，不要了，統統放下，財產是累贅、煩惱。是真的，一點都沒錯，那個東西是煩惱，煩惱舍掉了。別人就問他，你既然不要了，為什麼不拿去做慈善事業?也很好，也能幫助不少人!他留了一句話，「好事不如無事」。這句話非常重要!人人心裡都無事，天下太平。天下為什麼搞得這麼亂?就是每個人都要管一樁事，就管亂了，不曉得無事是佛菩薩。佛菩薩即使講經說法度化眾生，也是無事。
我們在經典裡面看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從來不跟人講話的，沒話好說。佛講經說法，都是別人向他請教，提出問題來問，佛再給他解答，無問自說太少了。我們讀到的《佛說阿彌陀經》，那是無問自說的，這種情形太少了。所以我們要懂得無事，無事，心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。心裏面有一個念頭，這五個都沒有了。真誠很不好懂，一般人都以為自己的心，我們學佛了，我的心很真很誠，其實他不知道，他錯了。什麼是真心?什麼是誠心?在前清，曾國藩先生，很多人都知道這個人，他在讀書筆記裡面，給真誠下了一個定義，他這個定義下得很好，跟佛經所說的非常接近。他說什麼叫做誠?「一念不生是謂誠」。由此可知，心裡頭動個妄念就不誠、就不真，心裡有個念頭，諸位想想，哪裡算清淨?哪裡算平等?哪裡算慈悲?全都沒有，這個意思懂得的人不多。由此可知，一心是我們的本心、是我們的自性、是我們的真心，一心就是佛心。
十法界依正莊嚴，是迷了一才變出來的，覺悟了，沒有十法界。永嘉大師在《證道歌》上說得很好，說「夢裡明明有六趣」，夢是迷，說是明明有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟之後，不但輪迴沒有了，四聖法界也沒有了，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛也沒有了，那個境界就是一真法界。一切諸佛如來出現在世間，我們常講的，通俗的講法大家好懂，為一切眾生說明宇宙人生的真相而已;一大事就是宇宙人生的真相，一是真相之體，大事是十法界真相的作用。
佛為眾生說明的目的何在?『唯以佛之知見，示悟眾生』，「示」與「悟」是省略的文字，要是具足的說出，是「開示悟入」四個字，開示悟入，佛之知見。佛之所知是對於理說的，宇宙人生的道理;見是對事相上說的，宇宙人生種種的事相，佛看得清清楚楚、明明白白。佛看的是真的，沒看錯，我們完全看錯了。佛對我們是開示，佛幫助我們的，諸位要明了。開是個比喻話，我們中國辭彙裡頭也有，譬如我們聽人家說一席話，我們明白很多道理了，常講茅塞頓開;本來我們是閉塞的，都不懂，聽人一講，我們都覺悟、都明白了，茅塞頓開，這是開的意思。示是指示，比開更進一步。佛講經說法，上根人開悟了，一聽佛說法就明白了;中下根性的人，聽了佛說法也不會開悟，必須讓佛一樁一樁指示給他，他才恍然大悟，他才明白。佛對於我們，這就是老師教導只能做到開示，開導指示你，可是做學生的人要有能力悟入;如果學生沒有能力悟入，老師沒有辦法教。在中國，譬如孔老夫子，《論語》裡面有說到，夫子教導學生他也有個基本的條件，那就是「舉一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不願意教他。像我們一個房子四四方方的，告訴你這個角是直角，你就想到那三個角也一樣的，孔老夫子會教他。教了這個，那三個呢?那三個不知道，夫子不願意教。所以孔老夫子比佛還是差一截，佛不怕痲煩，佛還是要教，「佛氏門中，不捨一人」。只要你肯跟佛學，佛還是要教，再笨的人佛也教。可見得夫子教學生，他對於學生還是有個標準的，他要選擇。
覺悟已經是很難得了，佛菩薩所講的事實真相，領悟了。可是悟了，自己要是不能套用在生活上，沒有用處，《無量壽經》上講的「真實之利」你得不到，也就是說你在日常生活當中無法享受。入，就是你能夠享受，你現前過的生活，實在講你的生活並沒有改變，跟你往常一樣的生活方式、一樣的生活環境，可是你的境界、領略就大大的不相同了，那叫入。入，也就是我們一般人所講的證果，證得了，果報我們親自受用到。學佛的人，自古以來，學了一輩子，沒有開悟的人很多;再有一些開悟了的人，沒有入境界，太多了。入了境界才有作用。所以，悟入是我們自己的事情，老師教導我們是開示，我們要有能力悟入。我這個講法，初學的同修們我想還是搞不清楚，聽了好像是清楚了，實際上沒懂。怎麼知道沒懂?你不會過日子，你日子過得那麼辛苦，你沒懂。你要是真懂、真入進去，你的生活會快快樂樂、幸福美滿，你才真的懂了。由此可知，這個事難，真難!
譬如佛在《金剛經》上，開端為我們表演、為我們做樣子的。他是個出家人的身分，出家人的生活，在那個時候每天例行要出去托缽，出去托缽是出家人每天必行的一樁大事，跟外面眾生接觸。要嚴持戒律，不犯威儀，做個好樣子給人看，衣服要穿得整齊乾淨，托缽要端莊。行，那是走路，沒有車，行路要徐緩，每個動作都是給一切眾生做示範的，正是所謂的一舉手、一低頭都是大圓滿。所謂大圓滿，就簡單依我們淨宗學會所標榜的修行綱領，三福、六和、三學、六度、十願統統在其中，那叫圓滿。穿衣，穿衣是圓滿的;吃飯，吃飯是圓滿的;你散步，步步都是圓滿的。那叫入，真正是悟入了。所以入了這個境界，你的生活是大圓滿，你怎麼不自在、怎麼不快樂?法喜充滿不是形容詞，是實實在在的。
我這次在休士頓做了一次公開的講演，有位同修提出了一個問題，因為我講演當中也提到大圓滿，菩薩行，菩薩修六度萬行。她提出一個問題，她說：「我們做家庭主婦的，每天在家裡打掃、燒飯、洗衣服，天天干一樣的工作，苦不堪言，哪來的大圓滿?」這就是她雖然是學佛的人，沒有悟入;不但是沒有入，悟都沒有。我就告訴她，佛門當中講修行，行門當中的綱領叫觀行。諸位看大乘經，祖師的註解裡面，這兩個字用得太多了。觀行，觀是觀念，行是行為，修觀，就是把你的思想、見解修正過來，修行，就是把你的言語、造作、行為修正過來，觀行是行門的總綱領。我說你的觀念錯誤了，我們舉一個最明顯的例子來跟你說明，讓你自己好好的去想想。菩薩也有做家庭主婦的，每天干的跟你一樣，人家修的是菩薩行、修六度萬行。第一個，布施波羅蜜。家庭主婦從早晨起來，掃地、抹桌子、洗衣、燒飯，這是布施一家人，布施供養，她在修布施波羅蜜。用自己的體力、勞力來布施，是內財，財布施有內財跟外財，種種這些物質的供養是屬於外財。內財、外財統統做一個圓滿的布施供養，供養你一家人。你每天做這個工作做得很如法，你做事情有先後次第，整整齊齊，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒的意思是守法、如法。你有耐心，很耐心的去做，忍辱波羅蜜。不但做，希望明天比今天過得更好、做得更好，家裡各個人都感覺到更舒服，精進波羅蜜。雖然這樣做，心地清淨，一塵不染，不會怨聲載道，禪定波羅蜜。樣樣事情做得清清楚楚，一點也不迷惑，般若波羅蜜。菩薩家庭主婦，她的家庭就是道場，她修的是圓滿波羅蜜，她哪有煩惱?你為什麼做得厭倦?你沒有修菩薩行，你修菩薩行就自在、就圓滿了。
你這一個家庭做得整整齊齊，一家和睦，你的鄰居看到了，對你讚嘆、恭敬，效法你，你的六波羅蜜就往外延伸，就度到你的鄰居、街坊、鄰里鄉黨。再往外延伸，無限的延伸，你這個家庭的道場六波羅蜜就度了虛空法界。她怎麼不歡喜?她怎麼不是大圓滿?無論是從事，無論是從心，都是盡虛空遍法界。我舉一個例子，每樁事情都不例外，都是究竟圓滿，她生活在一真法界裡面，過的是諸佛菩薩的生活。
那天講演完了，有些同修送我回旅館。旅館大廳上很多人在那裡吃點心、飲茶，我們也去坐了兩張桌子，叫了一點冷飲。大廳的一個角落裡面，許多外國人放了音樂在那裡跳舞，我們坐在這兒欣賞。我就告訴他，那也是圓滿波羅蜜。他們都奇怪，眼睛瞪起來。我說這些跳舞的人，你看看他們舞姿都很美妙，他們在那裡以這個娛樂供養我們，我們在觀賞，他在那裡修布施波羅蜜，他來供養我們。經裡頭有，諸佛說法的時候，我們看到天人歌舞、音樂的供養。他們在供養我們，他修布施波羅蜜。你看他跳舞，每一個動作跟音樂拍節完全相應，一點都不錯，持戒波羅蜜，持戒是如法，他沒錯。他跳半個鐘點、一個鐘點，那要有耐心，忍辱波羅蜜。他儘量表演得好，讓我們欣賞，精進波羅蜜。禪定，我不知道他有沒有。如果表演，心裡若無其事，心地清淨，禪定波羅蜜。一切境界清清楚楚、了了分明，般若波羅蜜。你想想看，哪一個不是六度萬行?
我們過的是什麼日子?苦惱凡夫。覺悟的人過的是什麼日子?自在隨緣，菩薩大圓滿的生活，大圓滿的日子，就在覺跟迷。在日常生活當中，工作當中，處事待人接物之中，點點滴滴都是六波羅蜜，都是十大願王，都是三福，都是六和;換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，我們生活當中點點滴滴統統是大圓滿。今天學佛的同修不但不入，入就是你真正享受到這個生活，你已經把你凡夫的生活一轉變，變成佛菩薩的生活，那是入了。不但沒有入，悟都達不到，對這個事情尚且還不十分明了，這是我們講到學佛不容易的地方。所以生活不得自在，日子過得這麼辛苦。要深入經藏，要細心去領會，如何能把佛經上的理論、方法、境界完全在我們自己現實的生活當中去兌現，你才能享受到。
我們再看底下這一段。第二段很難得，老居士第一段引用的《法華》，第二段引用的《華嚴》，這是大乘經論裡頭兩部最重要的經典。
【華嚴性起品雲，如來，應供，等正覺性起正法不可思議，所以者何，非少因緣，成等正覺出興於世，以十種無量無數百千阿僧祇因緣成等正覺出興於世，乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣，大事因緣者何，唯欲眾生開示佛知見故。】
實在講，《華嚴經》上這一段跟《法華經》上所說的內容是無二無別，不過《法華》裡面講得簡單，《華嚴》裡面說得詳細，說到最後是一樁事情，『一大事因緣』。『如來、應供』，這是佛的十種通號之一，十種通號是從性德上建立的，也就是真如本性有無量的德能，從德能上來講的。無量德能哪能說得盡?佛以善巧方便把它歸納為十大類，用十個名號來做代表。第一個是「如來」。如來的意思有很多的說法，說得最好的實在是無過於《金剛般若》。《金剛般若》為我們解釋，「如來者，諸法如義」，這個說得妙!諸法，是講世出世間一切法，如同我們平常講的十法界依正莊嚴，這也是諸法。「法」是從相上說的、從作用上講的，「如」是從體性上說的。諸法無量無邊，皆不離自性，不但不離自性，而且即是自性，這個意思就深了。性體是什麼?性體空寂，不但空寂，靈明。一切諸法是自性變現出來的，所以古德用比喻來說明這樁事情，譬如「以金作器，器器皆金」。我們用金做成器皿，那就多了，幾千種、幾萬種，花樣各個不同，但是質料全是黃金，都是黃金做的;幾千種、幾萬種樣式不相同，全是黃金。把不同的樣子比作法相，法相無量無邊，真如本性比作黃金，它是一個體，所以講諸法如義。相如其性，就好像器如其金，器就是金，金就是器，金跟器沒有差別。黃金在哪裡?拿到器就是金。我們要問，真如本性在哪裡?相就是性。
可是，我們今天見到相，相不是性。為什麼相不是性?我們迷了自性，執著幻相。怎麼曉得相就是性?這個意思的確有相當深度。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄怎麼說?皆是虛妄就是皆是自性，因為所有現象當體皆空，了不可得，那就是自性。自性絕對不是六根能夠緣得到的，你眼看不見，耳也聽不見，手也摸不到，心裡也想不到，可是自性就在面前，從來也沒有離開。六根接觸不到，那是如如之體，所有一切現象都是它變現出來的，所以性相一如，性相不二，理事一如，理事不二。世尊二十二年所說的般若，就是說明這樁事情，如果你真正明了通達了，前面所說的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自然就現前，那不需要學的。為什麼不需要學?是你自性里本來具足的德能，自性的智慧德能就現前。這是如來的意思。《華嚴》裡面，每一法至少都有十種解釋，它講得很細、很繁，諸位要想多知道，可以讀《華嚴經疏鈔》，清涼大師的註解。
「應供」就是應當接受供養，因為這是如來果地上的德號。他成了佛，智慧、福德都圓滿，應當接受九法界有情眾生的供養。為什麼?九界有情眾生都要修福，佛是無上福田，供養佛這是修大福報，修真實的福報。所以有應供的意思。『等正覺』也是十號之一，「等正覺」實在就是無上正等正覺。無上正等正覺，也是自性里本來具足的，用我們現在的話來說，是究竟圓滿的智慧，這也不是從外頭來的，全是自性本具的智慧德能。十號只說了三個，其他的省略掉了，但是諸位一定要曉得，有了三個，其餘七個就含攝在其中，雖然不說，意思是圓滿的。
下面講『性起正法不可思議』。諸佛菩薩為一切眾生示現在十法界，我們世間人常講緣起，在凡夫是講緣起。緣起不僅是六道凡夫，聲聞、緣覺、菩薩都說緣起，但是緣起不能對佛說。佛怎麼說?佛是「性起」，不是緣起;緣起是有條件的，性起是無條件的。最低限度就是圓教初住菩薩，《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，他們已經破無明、見法身，見法身就是見到自性。從圓初住以上，他用的都是用真心、用本性，不用阿賴耶識，所謂是轉阿賴耶識為大圓鏡智，這個時候他的應化就是性起。如果還沒有能轉阿賴耶成大圓智，他的興起是緣起，緣起跟性起差別在此地;換句話說，一個是有條件的，一個是無條件的。無條件怎麼會出興於世?所謂的感應道交，眾生有感，佛就有應，眾生的感是緣起，佛的應是性起，自自然然的，沒有絲毫作意在裡頭，就是沒有一點點意思在裡面。這是性起。
性起的是正法，諸佛如來所說一切經法，是從真如本性裡面流露出來，不是從意識心裡頭出來的;從意識心裏面出來的，那叫緣起。因此，我們對於佛甚深的大教很難悟入，原因就是我們用的是心意識、用的是妄心。佛說法是從真心起來，我們這個妄心永遠沒有辦法體會真心的境界，這是佛法的難處。所以佛教給我們，怎樣才能夠入佛的境界?諸佛菩薩最直接、最簡單的開示，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，你能這樣做就能夠快速入佛的境界。無住是放下，你要真正能放得下，像禪宗六祖惠能大師一樣「本來無一物」，你看那個心多乾淨，心裡頭一個妄念都沒有。一個妄念都沒有，那個心是真心，那個心是清淨心，那就是佛性，跟十方諸佛如來無二無別，就契入了。如果我們對人、對事、對物還起心動念，那就像《金剛經》上講的，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩」。非菩薩，凡夫一個，他四相沒有放下。四相若放下，我們在般若會上說過，就超越六道;四見若放下，就超越十法界了，你就入一真法界，你就得大自在、你就得大圓滿。真的要放下才行!菩薩破了四相四見，那個時候他就是性起正法。
所以正法不可思議，思是思量，思惟、想像，不可以;議是議論，我們今天講研究討論，如來所說一切法，怎麼可以研究討論?為什麼?不是凡夫思量的境界。底下說，『所以者何』，為什麼?『非少因緣，成等正覺出興於世』。前面一句是從理上說的，現在這一句，「所以者何」以下，是從事上講的。事上講，緣起;理上講，性起。在事相上，佛法也是緣起，所以佛說「法尚應舍，何況非法」，這就是告訴我們，連佛法都不可以執著，何況於世間法。世法、佛法皆不執著，就對了。這是講佛法也是從緣生，無量因緣，不是少因緣。「成等正覺出興於世」，佛在這個世間示現修行證果。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，做那個樣子給我們看。首先到處去參學，參學之後，覺得不能解決問題、不能滿意，再到雪山去苦行，修定。六年的苦行也沒有得到結果，然後把苦行也捨棄掉，在菩提樹下，所謂夜睹明星，豁然大悟，這表演的，不是真的。世尊在《梵網經》上說，這一次來表演已經是第八千次，他表演得很純熟，第八千次的表演。示現給我們看的，這是緣起。這是示現成佛，證等正覺，成佛。
在鹿野苑裡面度五比丘，這是小乘人完全在跡象上來觀察。其實佛示現成佛之後，在菩提樹下，在定中，二七日中宣講《大方廣佛華嚴經》，這是我們世間人沒有辦法，看不見的。我們看到釋迦牟尼佛在樹底下打坐，誰知道他在那裡講《華嚴經》?沒有人知道，而且《華嚴》還七處九會，定中宣說的，不是我們凡夫能看得到的。凡夫能看得到的，他是從定中起來之後，到鹿野苑去度五比丘，跟這五個人講經說法。這五個人就發心出家，跟他作弟子，僧團從這個地方建立。這一段就是說這個，這個因緣也非常複雜。
『以十種無量無數百千阿僧祇因緣成等正覺出興於世』，這一句是解釋上面一句的「非少因緣，成等正覺出興於世」。底下就說「十種無量無數百千阿僧祇」，這個數字用現代的話來講是天文數字，我們計算不出的。『乃至廣說如是等無量因緣』，把「無量因緣」歸納到最後，提出一個總綱領，就是一大事因緣，在《法華經》上所說的。所以《華嚴》說得詳細，這一大事因緣怎麼來的，這裡講得詳細，比《法華》說得詳細多了。說到最後，最主要的一個因緣，就是『唯為一大事因緣』，一大事前面解釋過了。『大事因緣者何，唯欲眾生開示佛知見故』，就是開示悟入佛知見故，這個意思跟《法華》可以說完全相同。第三條：
【稱讚淨土佛攝受經。】
這部經就是《阿彌陀經》，玄奘大師的譯本。鳩摩羅什大師翻這部經，把經題改成「佛說阿彌陀經」，這個題目是鳩摩羅什大師改的，其實經題不是這幾個字，佛在經上講得很清楚。玄奘大師的題確實是本經題的濃縮，『稱讚淨土佛攝受經』，這是玄奘大師所譯的。經中說：
【我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。】
這句話是釋迦牟尼佛說的，『我』是釋迦牟尼佛自稱。羅什大師的譯本這一句他是「我見是利」，羅什大師的譯本文字簡單，他是意譯的，玄奘大師是依照梵文文字直譯的。所以要看梵本原來的樣子，讀玄奘大師的譯本就非常接近。羅什大師是取它的意思，把文法完全擺脫掉。釋迦牟尼佛看到『如是利益』，「如是」就是西方極樂世界阿彌陀佛本願攝受十方眾生，往生到西方極樂世界種種莊嚴，這是講的『利益安樂大事因緣』。凡是往生西方極樂世界的人，在西方極樂世界平等成佛，這是真正不可思議，這是大事裡面另一種特殊的大事因緣，比前面講的了二種生死，圓成佛道更要殊勝。為什麼?前面所說的種種法門，了生死出三界要經歷很長的時間，要經歷許多的層次，不斷向上提升，才能達到究竟圓滿。西方極樂世界沒有這麼痲煩、沒有這麼繁瑣，直捷穩當，這真正不可思議，所以一切諸佛稱讚。在西方世界，每個人都是安安穩穩、快快樂樂的，在很短的時間當中，就圓滿證得無上正等正覺。不像他方世界，尤其是我們這個世界，修行修得好苦，還未必能成就;西方極樂世界沒有苦行，「極樂」世界，沒有苦。這個大事因緣特別，十方世界所沒有的，難怪諸佛讚嘆。所以這部經是「一切諸佛所護念經」。
『說誠諦語』，「誠」是真誠，「諦」是實在，實實在在的。「誠諦語」是什麼?就是全部的《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛親眼觀看到的，十方世界一切眾生，聞阿彌陀佛之名，求願往生極樂世界，所得的種種真實的利益。佛在我們這個世界也為我們宣說，世尊這句話，就是「說誠諦語」，跟《金剛經》上所講「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」意思完全相同。我們如果能夠接受、能夠相信、能夠發願，求願往生，老實念佛，那就是佛在經上所說的，「善根福德因緣」這三個條件你現在都具足。這是不可思議的善根，經上講得很清楚、很明白，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。少善根的樣子是什麼?每天我們在這裡講經、在這裡讀經、在這裡念佛，還是胡思亂想，這個就是少善根、少福德、少因緣。能不能往生?不一定，靠不住。不要以為你念佛念得多，一天十萬聲佛號也枉然，到臨命終時業障現前，一樣走不了，這個事情我們也看得很多。所以，哪一種人是善根福德因緣都具足?他妄想少、雜念少、是非人我少，他心真的得清淨;換句話說，世緣、佛緣都放下。不但是世間事他放下了，佛緣也放下了，他一天到晚所依靠的就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，他心裡頭一個妄念都沒有，這個人就是善根福德因緣具足。諸位要知道，這個不容易，三個條件具足是無量劫修行的成果，這一生當中遇到這個法門，一生就不退成佛。所以是無比稀有的因緣，無比的殊勝!
今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第三集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0003
請掀開經本，第三頁倒數第四行，從「教起因緣」第四段看起。
【彌陀疏鈔雲，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛，若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。】
這段話是蓮池大師所說的，在《彌陀經疏鈔》裡面，也是為我們解釋這一大事因緣。蓮池大師說得非常之好，說『今但一心持名，即得不退』，這個「但」是只要一心持名就夠了，現前就可以圓證三不退。這個意思確實很深，不是一般人能夠輕易說得出來;換句話說，他自己要不是深入其境，這個話不但他說不出來，他也體會不到。一句當中，關鍵就在「一心」，一心是因，不退是果。「一心持名」，這個事情實在講很不容易，一般人念佛總不免有夾雜，甚至於有懷疑;只要有夾雜、有懷疑，就不是一心，一心裏面必定是不懷疑、不夾雜，而且不間斷。我們注意持名的「持」字，持是保持，使一切時、一切處中，我們真實皈依阿彌陀佛，念念不忘阿彌陀佛，念念不離彌陀的教誨，這才叫做持名。一心，是用真誠心、清淨心來修。果然如是，當下就得不退轉。所以不退轉不是我們生到西方極樂世界才證得，現在就證得，這是真實不可思議的法門。
為什麼現在就證得?因為一心是真心，名號是性德，所以大師說『此乃直指凡夫自心究竟成佛』，一心就是凡夫的自性，持名就是究竟成佛。正如同前面《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，一心就是是心是佛，持名就是是心作佛。心本來是佛，現在又要作佛，他怎麼不成佛?所以說「自心究竟成佛」，你才知道這個法門無比的殊勝。佛菩薩在經論裡面讚嘆得太多了，我們節錄這一本，都是經論裡面對於念佛的讚嘆。所節錄的這些，實在講是略舉而已，《大藏經》裡面沒有節錄出來的，比這個不知道要多多少倍。這是古來祖師大德所說的，「千經萬論處處指歸，十方諸佛共同讚嘆」，這個話不是隨便說的，完全是事實，我們要認識清楚。就是一心持名不可思議。
下面是大師對我們的勸勉，『若能諦信』，這關鍵的字眼在「諦」，諦是真實，你真的相信，完全肯定，依教奉行了。信裡面必定是有解有行，這才叫做諦信;信裡面沒有解、沒有行，這個信不能叫諦信。我們佛門裡頭有不少人說信佛了，其實他是不是真信，很有問題。我們也看到許多人說是正信的佛教徒，正信跟諦信不一樣，正信是他明白了、理解了，他不迷了，但是未必能做到。做到了才叫諦信，所以諦比正信又要提升一層。真正相信，依教奉行，蓮池大師告訴我們，『何須遍歷三乘』。因為一般人修行證果，必須要依照次第來修學，三乘就好像我們念書，由國小而中學、而大學，念書一定是這麼個層次。在佛法裡，一定是由小乘聲聞、中乘緣覺、大乘菩薩，就跟念書三個階段一樣。要是一心持名，不必這麼痲煩，用不著經歷三乘，他修因就是證果，因果同時。所以這是成佛之道，一下手就成佛，不需要經過小乘、中乘、大乘，不需要經歷，也不需要經歷很長的時間。
你看『久經多劫』，通常人修行確實是要經歷很長的時間，佛在經上常說三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫在我們現代人觀念當中，已經是天文數字。阿僧祇的說法，經裡頭列有許多種講法，都是很長的數字。過去台中李炳南老居士，在大專佛教講座給同學們介紹「三大阿僧祇劫」一個計算的方法，那是最簡單的一個方法，對現代人來說。他說依我們中國數字的單位，中國人的算法，萬萬是億，萬億就叫兆。以兆為單位，多少兆?他說上面是一千，下面是八個萬，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，是一個阿僧祇劫。一個阿僧祇劫，你還要乘三倍，三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫成佛，諸位要曉得，不是從我們現在算起，我們現在這個修學不算數。從什麼時候算起?是從「破一品無明，證一分法身」那天算起;換句話說，就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，從他們那裡開始算起，也就是這四十一個位次需要三大阿僧祇劫才完成。你沒有破無明、沒有證法身以前所花的那些時間，沒有算在內。如果把那些時間統統算在裡面，就是《華嚴經》上所講的無量劫，不是三大阿僧祇劫，是屬於無量劫。這是我們必須要知道的，你才曉得成佛不容易，成佛真難!
依照佛在經典上所說的，這是講我們現在是凡夫，我們想證得小乘初果，必須要斷三界八十八品見惑才能證得。試想想現代的人誰能做得到?所謂的見惑，就是見解上的迷惑、見解上的錯誤。第一個，身見。這是將八十八品見惑歸納為五大類，細說太痲煩，歸納這五大類。第一個是身見。所有一切六道眾生，都把身當作我。提到我，身就是我，這是個錯誤的見解，身不是我。幾個人知道身不是我，能把身見破掉?身不是我，是什麼?我們舉個比喻來說，我穿的這件衣服，衣服不是我，這個大家容易懂得。衣服是什麼?衣服是我所有的，不是我，是我所有的。但是一切眾生不知道身體也是我所有的，身體不是我。如果是我，我就有生死，諸位要曉得，我沒有生死。正如同衣服，衣服不是我，所以衣服破舊了，可以換一件新的。身不是我，身老了、衰了、不能用了，再換一個身體。六道輪迴就是換身體，就好像我們衣服穿髒、穿破了，脫掉換件新的一樣。所以一般人貪生怕死，他怕這個身要換身。衣服髒了，換件新衣服，你怎麼不怕?你怎麼很歡喜的就把衣服脫掉，再穿一件新的?是因為你了解事實真相。現在你迷了，以為身體是我，唯恐身體壞了，唯恐身體滅了，這錯誤的觀念。幾個人能把這個觀念轉過來，不再執著身是我?
身不是我，到底什麼是我?西方的哲學家很聰明，他們曉得身體大概不是我，而我是什麼?「我思故我在」。他想的，也很聰明，我能夠思惟想像的，這個大概是我。這就是我們一般人講心，你心裡在想什麼?你能想，能想、能分別、能思惟的，他把這個東西當作是「我」。哲學家比一般人就聰明多了，實在講，升了一級。其實這個東西還不是我，能夠思惟、想像的，佛講這是第六意識，這是屬於心意識，不是我。我是什麼?我是真心、本性，佛跟我們講真如本性，那個是我，永遠沒有生滅，它是真正的無為法。所謂無為法，就是沒有生滅;有為法，就是有生有滅。我是沒有生滅的。宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」，那就是真我，不是沒有我，真正有我，佛法講的常樂我淨，這四種是真的，真有。但是凡夫只有名詞，沒有實體，沒有實質，有名無實。剛才說了，破一品無明，證一分法身，我就找到了，真的我就找到了、就證得，法身就是我，是真正的我。這是第一類，講的身見。
第二類錯誤的知見，叫邊見。邊見的意思就是相對的觀念，我，我的對面是人，大的對面是小，長的對面是短，這是錯誤觀念。我們想想，六道眾生哪個不是生活在相對的觀念裡面?想要把這樁事情搞清楚，那就太難了。相對是二，佛法是不二法門，二就不是佛法。這個意思比剛才講的身見還難懂，還不好懂。佛講，二是錯誤的觀念，二不是正確的觀念，我們分人我、分是非、分彼此，都落在二里頭。這個問題，在大乘經裡面要深入細細去研究體會，你真的要懂得不二法門了，那就很值得慶幸，懂得是解悟，就看破了。看破之下，要真正把二放下，就是二邊要放下;二邊放下之後，你就入不二法門，不二法門是一真法界。只要有二，你決定是在六道、在十法界，你不能入一真法界。真正修行人，心是清淨的，清淨心是一;二，心就不清淨。譬如我們剛才講的，有人我、有是非，心怎麼可能清淨?怎麼可能平等?我們講真修行，功夫在這裡見。
你看《六祖壇經》，《壇經》上記載，惠能大師得法之後，因為同學們不服，嫉妒障礙，逼得他沒有辦法，跑到獵人隊裡面去隱居，躲避這個災難，在獵人隊裡住了十五年。大家對他漸漸淡忘掉了，他才出來，到現在的廣州光孝寺，遇到印宗法師在那裡講《涅盤經》。這很有緣分，所謂風動、幡動，印宗知道他了，知道他是禪宗第六代祖，對他非常尊敬，向他請教。問他：你在黃梅，五祖當年說法，對於禪定、解脫，他老人家怎麼講的?向他請教。六祖也沒有答覆什麼叫禪定，什麼叫解脫，沒講，只告訴他，禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法即不是佛法。他給他這麼說法。這個答覆得究竟、徹底!這不是一般人能說得出來的，這是已經入了不二法門，他才能說得出來。你看看別人要是問我們禪定怎麼講，我們一定查很多東西，禪定怎麼說，什麼叫禪、什麼叫定，給你解釋這個，我們就沒有六祖那套本事。說實在的話，六祖那套東西搬來，你對人講了沒用處，人家不懂。我們還是講什麼叫禪、什麼叫定、什麼叫解、什麼叫脫，大家聽了還津津有味，可是怎麼樣?沒入。說老實話，戲論而已，確實不是佛法。
所以我們要懂得，佛法是不二法。如何能入不二法門?二是邊見，你看在見思煩惱裡面，見惑擺在第二條，我們如何能突破?我們讀《壇經》知道六祖突破了，所以他的心清淨。他跟五祖講「弟子心中常生智慧」，我們今天是「弟子心中常生煩惱」，他常生智慧。他為什麼常生智慧?人家入不二法門。我們為什麼有煩惱?我們有是非人我，你說這個多痲煩!真功夫在哪裡，要曉得。
第三個叫見取見，第四個叫戒取見，這兩種就是我們一般人講的成見，「某人成見很深」。這兩種都是屬於成見，成見為什麼分做兩個?一個從果上講的，一個從因上講的。戒取見是從因上講的成見，見取見是從果上講的成見，這兩種也是錯誤的見解，不是正確的。最後一類，叫邪見，凡是不屬於上面四種的一切不正確的見解，都歸到邪見。所以把錯誤的見解歸納成這個五大類，五大類錯誤的見解都沒有了，你才證得小乘的初果。如果修大乘，是初信位的菩薩，五十一個階級，五十一年級，恭喜你，你已經上一年級，上學了，正式是一年級的學生。難!不容易!我們在這個時代當中，看看所有的修行人，無論在家、出家，能入這個境界，幾乎都沒聽說過，別說看到，沒聽說過，所見所聞都是是非人我。才曉得這個事情難!
我們諸位在座的同修，絕非偶然，你能在此地坐一個半鐘點，佛在本經上說過，《金剛經》上講過，大乘經論裡面講得很多，大家過去生中所修積的善根非常深厚。絕非偶然，可以說是無量劫來修積的善根，想想今天怎麼樣?還不過是如此而已。為什麼修積無量劫還搞到今天這個樣子?就好像是天天都在念書，好像也念得很認真，參加考試從來沒有一次及格過，不及格，也就是說見思煩惱沒有斷。沒斷，下一次再得人身，遇到佛法，從頭來起。無量劫來，每次都從頭來起，我們搞的是這個。實在講，這是佛講的話，講得好、講得正確，進得少退得多，所以「久經多劫」。
幸虧過去世累積無量的善根福德因緣，我們這一生得人身，遇到這個法門。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們想想看，自己的善根福德到底夠不夠?從哪些地方看?從信、願、行上看。你遇到這個法門，真的相信，一絲毫不懷疑，真正發願求生，老實念佛，那就恭喜你，你無量劫所植的善根福德因緣今天成熟了，只要你保持，你這一生當中決定成就。如果你對這個法門遇到了還懷疑，若信若無，想往生又留戀這個世間，那你的善根福德因緣有，不夠，沒成熟，這一生能不能往生有問題。那個問題看什麼?看你最後臨終的一念，也許你的緣分很好，臨終的時候遇到善知識，大家給你助念，一提醒，在那個時候一念回心，真的就往生了。如果你遇到的緣不好，沒有人給你助念，家親眷屬捨不得你離開，哭哭啼啼，你的心一亂，你就又回來了，再搞六道輪迴。關鍵在那個時候。
所以，若能諦信，諦信就重要了，不必經歷三乘，不必要很長的時間。『不越一念，頓證菩提』，這個法門就是一句佛號，四字、六字都可以。你念「南無阿彌陀佛」行，你念「阿彌陀佛」也行，一句。「不越一念」，就是這一念你就成功了。「頓證」是這一生當中就證得，這個快速。快到什麼程度?經上告訴我們的，若一日若二日若三日到若七日。根性利的人，一天就證得，根性再鈍的人，七天也必定證得。所以淨宗修行，古來祖師提倡結七念佛，我們現在人叫打佛七。打佛七的用意何在?就是求證一心不亂，就是為這個事情。現在在我們這個社會裡，打佛七是時有所聞，每一個有佛教的地方我們都聽到打佛七。佛七的法會非常殊勝、非常頻繁，但是沒聽到一個人證果的，得一心不亂就是證果，沒有聽說。為什麼這樣頻繁的佛七，沒有一個人成就，原因在哪裡?就在這個地方，「若能諦信」，他沒有諦信，所以參加佛七也不能得一心。真正結七念佛，實在講，跟我們現在打佛七不一樣，它是七天七夜這一句佛號不間斷，那個叫打佛七。不是像我們現在一天念幾支香，一支香念下來之後還休息半個鐘點，又是雜心閒話，那怎麼能成功?七天七夜不間斷，那個叫佛七。所以真正的佛七我們沒見過，我們今天所見到的佛七是佛七法會，大家在一塊搞熱鬧，人愈多愈好，搞熱鬧，不是真正在用功。
從前李老師跟我們說，真正打佛七，人數不可以超過十個人，如果超過十個人，主七和尚他的精神就照顧不過來。主七的老師對於每一個用功的人，他的情況都必須觀察明了，時時刻刻要照顧到，不能讓他發生錯誤。這個錯誤，就是我們一般講的走火入魔，這是要照顧到的，是日夜不能間斷的。吃東西，有護七，有護持的人，把吃的東西做好，到時候放在一邊，你餓了你自己去吃。吃的時候，念佛還是不間斷，絕無夾雜。我肚子餓了想吃東西，招呼你說「吃東西時候到了」，那你夾雜了一個「吃東西時候到了」，這成什麼話!不能夾雜的。不但沒有言語夾雜，念頭都沒有。自己想吃自己吃，絕不照顧另外一個人，大家雖然在一塊共修，各個人心都是清淨的，都是沒有一絲毫夾雜的，那才叫做結七念佛。這樣殊勝的念佛道場現在也沒有了，實在講，如果有這麼一個道場，招生恐怕都招不到。七天七夜不睡覺太苦了，不行，恐怕一個學生都招不到。所以現在才曉得，真乾沒有人來，湊熱鬧、乾假的人就太多了，這樣學佛怎麼能成就?
所以，一句佛號念到底，念的方法完全遵守大勢至菩薩教導的「都攝六根，淨念相繼」，他的結果就是頓證菩提。你看看，這『豈非大事』?這一大事因緣，蓮池大師指歸到「念佛往生，不退成佛」，這是一大事因緣。確實，除佛如來出世之外，任何一個人都辦不到，也說不出。這是淨宗的「教起因緣」。
【蕅益大師雲，絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。】
蕅益大師這段話，是在《彌陀經要解》裡面說的，他對於《阿彌陀經》的讚嘆，這幾句話是讚嘆到了極處。『絕待圓融』，就是我們今天所謂是絕對的圓融、究竟圓滿的圓融。『不可思議』，是諸佛如來果地上的境界，不但我們凡夫無法想像，「不可思」就是無法想像，「不可議」，議是議論，就是沒有辦法說得出。言語說不出的，心思達不到的，這不可思議，即使等覺菩薩也不可思議。我們在大乘經裡面看到很多這樣的句子，等覺菩薩如果不得如來威神的加持，他也說不出來。我們今天在此地，能夠說一點，諸位能夠體會到一點，都是諸佛如來本願威神的加持;如果不得佛力加持，的確無法體會。
下面這幾句，舉出幾個實際上的例子，來證實此經「絕待圓融，不可思議」。大乘經裡面，首推《華嚴》、《法華》，這兩部經在佛法裡面被稱為是經中之王，也是一切經裡頭最高的、最殊勝的。『華嚴奧藏』，「奧」是深奧，「藏」是隱藏而不露的，也就是《華嚴經》最精深的一部分，最不容易說、聽的一部分。說尚且難，何況人能聽懂，這稱之為奧藏。『法華秘髓』，「秘髓」的意思跟奧藏相彷佛，秘是深密，跟奧的意思一樣，深奧。諸位必須要曉得，佛法里沒有秘密，這個大家要記住。秘密的事情就是不可告人的，不可告人的一定不是好事，所以佛菩薩沒有秘密。但是佛法里有深密，它太深了，理太深，講出來人家不容易懂，這是事實，絕無秘密可言。髓是骨髓，這也是等於奧藏的意思一樣，意思也是《法華經》裡面最深奧、最精華的部分。這是指出兩部大乘經，說這兩部經就總含一切經，這兩部經是一切經的代表。
『一切諸佛之心要』，這是從果上說。諸佛是修行達到究竟圓滿之人，他證果了。證的是什麼?證的就是真心。真心裏面最精要的精華、重要的部分，「心要」是這個意思，就是精華、重要的部分。『菩薩』是正在修學的人，『萬行』是講菩薩在行門當中，他正在修。修行的『司南』，「司南」就是指南，這個意思是講，所有一切菩薩修行成佛的指南，我們今天講方向、目標，菩薩修行的方向、目標。『皆不出於此』，「此」是指的《阿彌陀經》;換句話說，《阿彌陀經》是華嚴奧藏，《阿彌陀經》是法華秘髓，《阿彌陀經》是一切諸佛之心要、是菩薩萬行之司南。蕅益大師說的是《阿彌陀經》，我們今天研究的是《無量壽經》，因此我們必須要曉得《阿彌陀經》跟《無量壽經》的關係，否則的話，為什麼把《阿彌陀經》的註解扯到這上來說?蓮池大師講了，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，就是它是一部經。《無量壽經》是細說，說得詳細，《阿彌陀經》是略說，說得簡單。所以他老人家講，這兩部叫大本、小本;也就是說，《彌陀經》的大本就是《無量壽經》，《無量壽經》的小本就是《阿彌陀經》。因此，《阿彌陀經》裡面的註解可以拿來註解《無量壽經》，因為它是同一部的。
從蕅益大師這幾句話我們就曉得，這部經真實不可思議，確實超越《華嚴》、《法華》之上。若能諦信，依教奉行，《華嚴》、《法華》都應該放下才對。現在有不少人找我，希望我講《華嚴經》，這個東西應當要放下。為什麼還要去探討《華嚴》?實在說，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》太深。我們每天雖然讀誦，有些人讀誦超過一萬遍，有沒有用處?我看沒用。為什麼沒用?一天到晚還愁眉苦臉，煩惱重重，這就是沒用。他真要念懂了，我們剛才講了，即使不入，他能夠理解，他都法喜充滿。他的人會變樣子，相貌會變，體質會變，這是我們世法裡頭也講相隨心轉，佛法講的依報隨著正報轉，他會得受用。果然解悟，明白、了解了，剛才講了，雖不入其境，他生歡喜心。道理明白了，佛法懂了，但是現在還沒做到，歡喜心生出來了;歡喜心生出來，人的相貌就變了，何況能夠實行!要能實行，他就是阿彌陀佛，他就是佛的化身，他要能做到的話。即使做不到，他的相貌也會變，體質也會變。
如果我們在相貌、體質上都沒有改變，我們的佛法，實在講只住在「名字位」中。天台大師講的六即佛，我們是什麼佛?有名無實，雖然念了一萬遍也是有名無實，沒去做。如果認真去做，那叫「觀行位」。觀行就是我們修行的總綱領、總原則，觀行兩個字，觀是觀念，剛才講，觀念修正過來了;行是行為，生活行為改變了，你真正用功。佛法的修學，諸位同修必須要記住，如果不能落實在生活上，這個佛法是假的，沒用處。要曉得，佛法就是我們現實的生活，學了馬上就管用，就轉境界，確實是煩惱輕、智慧長，我們功夫才能得力，佛法的利益立刻就得到，這是不能不知道的。如果把佛法，就是學佛跟生活脫節，認為是兩樁事情，那就完全錯了。我們再看下面一段：
【日道隱於無量壽經甄解中曰。】
我們先把這個題說一說。『日』是日本，日本的一位法師釋『道隱』，他是我們中國唐朝時候人，也是日本出家的大德來到中國留學，很有成就的一位法師。他在中國的當時，曾經親近我們淨宗第二代的祖師善導大師，他是善導大師的學生。回到日本之後，弘揚淨宗，給《無量壽經》做了個註解，叫《甄解》，《甄解》就是他註解的名稱。這個註解做得很好，黃念祖老居士的註解裡面引用了很多。《甄解》這本書，現在在台灣有單行本流通，是從日本的本子裡面翻印出來的。我不知道它原本是出在那一本書，可能是日本有一套《淨土宗全書》，好像精裝本有二、三十冊，可能是那個裡面，我看那個版本的樣子很像。但是日本《卍續藏》裡頭收的也有。這兩種本子，不曉得它是用哪一種版本來翻印的，印得不錯，印得很好，很有參考價值。道隱法師採取的經本是慧遠大師的本子，採取的底本，跟我們隋朝小慧遠的《無量壽經疏》是同一個原本，就是康僧鎧的本子，康僧鎧翻譯的。註解裡面有這麼一段話：
【五濁之世，造惡之時，聖道一種，今時難修，其難非一。】
這一段話是很感嘆的話。『五濁惡世』是佛在經上講的我們現在這個階段，就是釋迦牟尼佛出現的時候，一直到佛的法運終結這一萬二千年，佛叫它做「五濁惡世」。三千年前那個時代，佛說這個名詞，我們現代人想像很難接受。如果釋迦牟尼佛在今天講五濁之世，我想我們每個人都點頭，的確現在這個世間濁惡到了極處。濁就是污染，我們從社會上來觀察，現在大家曉得環境污染已經是非常的嚴重。可是一般人還沒有意識到人性的污染、心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於我們生理的污染，實在講嚴重到極處了。科學家已經提出警告，他說我們現在環境污染如果不能有效改善，這個地球上五十年之後，地球的環境不適合人類生存。為什麼?將來水污染，水有毒，空氣污染，呼吸也有毒，這個問題非常嚴重。所以現在全世界每一個地方政府，都是極力在講求環保。有沒有效果?大家都看得到的，沒有效果。為什麼沒有效果?佛法說的他不知道，佛法講「依報隨著正報轉」，正報是什麼?正報是人性的污染。所以，防止污染要從哪裡做起?從心理污染做起，如何防範心理污染、思想污染、見解污染，你要從這裡做起，才能夠生到效果，這是根本，環境污染是枝末。
我們看看，今天從根本上來講，那不得了!不但現在人不懂得防止，而且加速度在製造污染，什麼東西?電腦網路。你們想想這個東西多可怕!哪一家人有電腦，污染就到他家。什麼污染?心理污染、思想污染、見解污染、精神污染，到你家了。特別是小朋友，他不懂事，打開電腦，你以為他在幹什麼?他在看那些亂七八糟的東西，污染身心的東西。所以底下一代的人，科學家講得沒錯，五十年之後，地球上不適合人生存。太可怕了，濁惡到極處，濁惡到非常嚴重的時代。
『造惡之時』，人起心動念都造罪業，起心動念都是損人利己，都幹這個事情，起心動念都是貪瞋痴慢。《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，都在造罪業。『聖道一種，今時難修』，「聖道」是指佛法。佛法這樣東西，在現代這個時代，眾生不容易修學。『其難非一』，要想修行，有許許多多的困難，這是我們能夠體會得到。無論哪一個法門都不容易，因為任何一個法門都要斷見思煩惱。見思煩惱斷了才能超越六道，妄想、分別斷了，才能超越十法界，才能夠證得一真法界。所以佛說種種法門，在我們今天，這些法門我們只是羨慕而已，沒有法子修學。不但無法修學，甚至於我們想正確的理解它都不容易。我們去研究探討，往往把佛的意思錯會、曲解了，還自以為是。這是道隱法師在唐朝那個時代，距離我們現在一千三百多年前，他就有這樣的感慨。
【特此一門。】
在一切法門裡面，『特此一門』就是念佛求生淨土這個法門，這個法門特別。
【至圓極頓。】
『至』是達到頂點，這個法門圓融，圓融到極處，絕不亞於《華嚴》、《法華》，《華嚴》、《法華》都是圓教一乘大經，不亞於它們。『極頓』，這尤其是殊勝，頓是頓超，前面講了，一生成就。
【而且由其簡易直捷。】
這個法門簡單容易，直捷了當，這裡面決定沒有委曲之相。沒有委曲之相，他不必經歷三乘，不需要多生多劫，這一生當中就能夠達到究竟圓滿。所以他底下就下結論了。
【則出世之正說偏在斯經。】
『出世』是講釋迦牟尼佛出現在世間，為一切眾生說法，說種種法，說這部經才叫『正說』。像我們讀書一樣，這是主修的一科，其他一切法門是選修，可選可以不選。這個法門才是主修的法門，這個法門才是釋迦牟尼佛出現在世間正說的法門，因為這個法門普度一切眾生。
【一代所說歸此經。】
『一代』是釋迦牟尼佛四十九年所說的，都指歸到淨土法門，這是古德所說的，「千經萬論，處處指歸」，我們這個講題就用的是「大乘無量壽經指歸」。一切經到最後總結，都結歸在淨土。
【如眾水歸於大海。】
這一句是比喻。中國是在太平洋的西岸，大陸上所有的河流，河水都向東流，都流入大海。這裡比喻把一切經比喻作江河，江河雖然多，後面都歸大海。把《無量壽經》、《阿彌陀經》比喻作大海，所有一切水都流入大海，這意思就是所有一切經都歸到淨土。這對於淨土的讚嘆有沒有過分?初學的同修，或者是不是修學淨土法門的人，聽到這個話很難接受。你們修淨土的人誇耀你們自己，所謂是「老王賣瓜，自賣自誇」。會不會有這個情形?不是的。我們從整個佛法裡面能夠看到這個事實，那就是你無論修學哪個法門，到最後的歸宿，是《華嚴經》上講的華藏世界。華藏世界是所有一切大乘法的歸宿，華藏世界是一真法界。你超越十法界，到哪裡去了?都歸到華藏世界。
到了華藏世界以後那個情形怎麼樣?華藏世界的佛是毗盧遮那，毗盧遮那的當首(左右手)是文殊、普賢，西方極樂世界是觀音、勢至，毗盧遮那的左右手是文殊、普賢。你遇到文殊、普賢之後，這兩位菩薩再勸你念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。拐這麼大的一個彎，最後還是到極樂世界去，這我們在《華嚴經》上看到的，文殊、普賢在《華嚴經》末後都是發願求生淨土。《華嚴》上我們看到的，「十地菩薩，始終不離念佛」，他們那個時候真正諦信了，決定不再懷疑。始終，始是初地開始，終是等覺，這裡頭包括十一個位次，從初地到十地、到等覺。這十一個位次的菩薩，都是念阿彌陀佛往生淨土的。所以我們在這裡得到一個證明，確實是無量無邊的法門到最後統統歸淨土。
【由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典。】
《華嚴》的確是無與倫比的大法會，這個法會是世尊在定中所顯現的境界，不是在人間，展示出毗盧遮那佛的報土，華藏世界。我們娑婆世界在華藏世界裡面，是小小的一點。佛告訴我們，西方世界距離娑婆世界，當中十萬億個佛國土，而佛講的華藏世界有二十重，好像二十層，我們娑婆跟西方極樂世界都在第十三層。好比一個二十層的大樓，娑婆世界跟極樂世界都在第十三層，是華藏世界的一部分，很小的一部分。它一層裡面的世界就無量無邊，何況有二十層?佛告訴我們，在太虛空之中，像這樣的華藏世界無量無邊。我們講三千大千世界是一個小世界，一尊佛的教化區，講華藏世界是講大世界。這個因緣就太複雜了、太多了，沒有法子說，說『百萬阿僧祇因緣』興起的《華嚴》經典。
《華嚴經》的分量有多少?太多了，絕對不是我們現在看到的《華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡面，就是大龍菩薩龍宮裡收藏的原本全部的《華嚴經》，有多大的分量?龍樹菩薩告訴我們，他說有「十個三千大千世界微塵偈」。古印度計算書本文字是用「偈」做單位的，偈是什麼?四句叫一首偈，無論句子長短，四句做一個單位。不像我們中國人，中國人算字數，一部書有多大的分量，說它有多少字。十個三千大千世界微塵偈，微塵是我們肉眼看不見的，把世界磨成粉、磨成微塵，一粒微塵是一偈，多少偈?十個三千大千世界微塵偈。你想想，這部經拿到我們地球，地球裝不下。不但地球裝不下，我們銀河系也容納不下，因為什麼?銀河系才只一個三千大千世界，它是十個三千大千世界的微塵偈，我們這一個銀河系容納不下。你曉得它的分量多少!
所以，龍樹菩薩出了龍宮之後，在我們世間流通的《華嚴經》叫下本。當中有中本，中本就是節本，也就是《華嚴經》重要地方節錄的。下本，就是小本，小本是綱目，就如同《四庫全書》的目錄提要一樣。《四庫全書》分量很大，目錄有個簡單的介紹，叫目錄提要。龍樹菩薩傳的是《華嚴經》的綱目提要，這是我們現在所看到的《華嚴經》。但是這部經，就是目錄提要，分量是十萬偈，也就是四十萬句，我們中文本只有一半。中文本的譯本大概只有五萬偈的樣子，這部經少了一半。這麼大的經典在古時候流傳，的確很容易散失，所以我們翻譯的本子是原文的殘缺本，不是個完整的本子。在中國總共做了三次的翻譯，整個合起來是原來的十萬頌的下本經的一半，我們稱之為略本。但是現在原文在這個世界已經失傳，已經沒有了，《華嚴經》現在保存下來的就是中文的譯本。《華嚴》之典是無量因緣以起的。
【一大事因緣以成法華之教。】
《法華經》，這是佛在經上講得很清楚的，佛為一大事因緣出現於世，而為一切眾生宣說佛之知見，開示悟入佛之知見而已。舉這兩部經，代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。
【亦唯為此法之由序。】
這句話真的是不容易說得出來。『由序』是什麼?我們經一打開都是三分，序分、正宗分、流通分，這就好比釋迦牟尼佛的佛法，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》、《阿彌陀經》是正宗分，這個比喻是太難得了;換句話說，《華嚴》、《法華》不過是個引導而已，真正的歸宿就在此經。這是一千三百年前，日本的高僧道隱法師所說的，說得非常之好。的確是佛的意思，他沒有說錯。
今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第四集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0004
請掀開經本，第四面第七行，第七段看起：
【普賢偈雲，願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。】
我們接著念底下一首：
【文殊偈雲，願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。】
這兩首偈都出自《華嚴經》。《華嚴經》上，這兩位菩薩我們都曉得，這是毗盧遮那佛的後補佛，華嚴三聖，文殊、普賢皆是列入其中者。華藏世界是一切大乘修學最後的歸宿，為什麼這兩位大菩薩還要發願求生淨土?我們在《華嚴經》上，曾經深深的思惟過這個問題，而後才知道，十方世界的修行人如果不能歸心淨土，就不算是圓滿的成就。尤其是現代娑婆世界，世尊末法時期，正如前面我們所念過的，濁惡之極。現前這個社會的確是濁惡之極，修學任何一個法門都不容易成就，前面跟諸位談過，斷煩惱難，太難了!即使我們遇到這個法門，也發願念佛求生淨土，而這一生能不能成就，也是個嚴肅的問題。過去李炳南老居士說過，他是以台中蓮社做例子。他在台中三十八年，台中蓮社的蓮友，我在的時候，那是民國五十年代，蓮友的人數已經超過二十萬，這麼多年來，我相信一定有增加，念佛真正能往生的人，一萬個人當中，也不過是三、五個而已，實在講，不成比例。
為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少?都是在李老師指導之下，李老師在台中講經，雖然一個星期只講一次，三十多年來從來沒有中斷。不能說蓮友們沒有聽經，不能說他不明教理，當然透徹明了則未必，但是對淨土多少有相當程度的認識，為什麼不能往生?實在講，毛病、習氣斷不了，這正是《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。什麼是善根?我們在講席當中也常常給諸位提示，信、解是善根，念佛就是福德，你肯老實念佛，你就有福了。信、解、行都難。我們信了嗎?說實在的話，嘴皮上信，沒有真的相信，為什麼?果然真的相信，你就沒有疑惑。真正要發願，你對於這個世間一切境緣你就會放下。你心裏面還有張三李四，還有種種牽掛，可見得你那個願是假的，不是真的，這句佛號實在講，若有若無。這樣念佛，給諸位說，只可以說跟阿彌陀佛結個法緣，這一生當中不能成就。要真成就，那就是前人所講的，要真乾!
文殊、普賢，在華嚴會上，這兩位菩薩是上首，菩薩眾裡面的領導者，他們率先做個榜樣給我們看，首先發願求生西方極樂世界，然後回過頭來，勸導大眾、同學，就是《華嚴經》上所講的五十一位法身大士，勸導他們念佛求生極樂世界，自己先做榜樣。所以你要問，文殊、普賢這兩位大菩薩現在在哪裡?我們在《華嚴經》上讀到了，就知道他們在西方極樂世界。那我們要問，華藏世界有沒有他?華藏世界也有他。為什麼他又在華藏世界又在極樂世界?這個並不難懂，何況菩薩有分身的本事，我們要往生到極樂世界，就有分身的本事，千百億化身。文殊、普賢都是千百億化身，哪個地方不在?如果以世俗的眼光來看，也講得通，華藏世界是他的家，他住華藏世界，極樂世界是他的學校，他天天去上學，這有什麼難懂的!正如同我們在《無量壽經》上看到彌勒菩薩，彌勒菩薩在哪裡?彌勒菩薩也在極樂世界。兜率天上的彌勒菩薩呢?他在極樂世界上課，上完課他就回家，他的家在兜率內院。這並不難懂，合情合理合法。看到這兩位菩薩都求生西方極樂世界，我們不往生行嗎?要往生，就在這一生!這一生不能往生，我們必須要知道，決定是六道輪迴。
而搞六道輪迴，又說個實在話，我們來生未必能得人身，這是事實。這個事實不需要問別人，自己冷靜的想想就曉得了，五戒十善你做到了幾成?此是大乘法，大乘法結罪在起心動念。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五戒。十善，身三善，不殺、不盜、不淫;口四善，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意三善，不貪、不瞋、不痴。我們做到幾分?有沒有能力打個八、九十分?果然能夠打八、九十分，來生可以不失人身，來生能得人身。如果說五戒十善我只做到一半，一半就靠不住，你來生未必能得人身。但是，你這一生念佛、誦經、修布施供養，講經也是布施供養，與了生死出三界不相干，這是修福。福不會失掉，來生還是去享福，但是到哪一道享福就不一定。如果一失人身，大概最可能的就是到畜生道、餓鬼道去享福。
畜生道享福，我想同修們印象應該很深刻，你看現在外國人養的寵物，福報大，我們都比不上。我們生活沒有人侍候，你看那個小動物，一家人老老少少都侍候它，前生修的福。餓鬼道修的福，在中國，城隍、土地公、山神，搞這些去了，初一、十五有些信徒去祭祀、拜拜，他去享這個福了，餓鬼道。這是我們必須要清楚的，一定要認識清楚，這一生不能往生，真的就不得了!往生這個事情難不難?不難，你要真正把這個經裡頭所講的意思都明白、都懂得了，依照這個道理、方法去修行，沒有一個不往生。古大德所謂「萬修萬人去」，這個話是真的，不是假的，念佛不能往生，過失都在自己這邊，絕不是佛菩薩經典那邊有問題。這是兩位菩薩給我們做了好榜樣，現身說法教導我們，十方三世一切菩薩尚且求願往生，何況凡夫!我們再看下面這條：
【唐海東元曉師雲。】
提到『元曉師』，大概現在很多人都很熟悉，好像有個電視在演他的傳記。他是現代的韓國人，他出生在唐朝時代，曾經到中國來留學。回到他自己國家之後，對於淨宗極力的弘揚，他有《無量壽經》的註解，好像現在留下來兩種註解都是他作的。他在註解裡頭有這麼幾句話：
【四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。】
這個說得非常之好。四十八願度眾生，度什麼人?度凡夫!說明這部經對我們六道凡夫最為契機，這個法門就是度我們的，與古時候大德所說有很大的差別。古時候，那是隋唐以前，有些大德們認為，九品往生，大概上三品是菩薩往生的，菩薩往生，生到西方極樂世界上三品，像阿羅漢這些大修行人，他們往生大概是中三品，而凡夫往生只能在下三品。這是古時候一般人的見解。善導大師不同意這個說法，元曉也是親近善導大師，是善導的學生。善導在《觀無量壽佛經》註解裡面，這個註解我們通常叫它作《四帖疏》，裡面說得很清楚。這個註解我們曾經講過，留著有錄音帶。大師告訴我們，他說「九品往生，總在遇緣不同」，這個話確實把我們的疑問解決了。九品，不是菩薩、聲聞、凡夫，原因不在此地，是在遇緣不同。假如你遇到的緣殊勝，你就是上上品往生。譬如說，你遇到的經典是真實的，你遇到真正善知識，為你斷除一切疑惑，使你信心不逆，你懂理論、懂方法、知道境界，你往生品位就高了。如果你遇到的緣比較差一點，雖然也老實念佛，求願往生，對於西方世界的道理、境界不甚明了，能不能往生?也能往生，品位就低一點。
所以品位高下，都在遇緣不同而有差別，與三乘聖者無關。元曉師這個話也是這個意思，主要是為凡夫。『三乘聖人』，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，對他們來講，附帶的，最要緊的是度凡夫成佛。這個說法增長我們的信心，使我們死心塌地老實念佛，這一生當中必定成就。
《楞嚴經》後面有這兩句話，這兩句話非常重要。現代佛門裡面，無論是修學哪個宗派，皆有魔障，而這些魔障，在禪宗、密宗裡頭特別多。念佛裡頭有沒有?不能說沒有，只可以說少，念佛法門裡面比較少，但是也有。為什麼會有魔障?《楞嚴經》這兩句為我們解釋出來了。
【楞嚴經雲，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
這兩句話，我們要以通俗的話來說明，大家就容易懂。你在修學的時候，如果你不甚認真，大概沒有什麼境界出現;如果你很認真的去修，一定有境界。你參禪入定，定中有境界;你持咒，持咒的時候也會現境界;念佛，念到功夫得力的時候，也有境界現前。這些境界所謂是感應道交。境界現前，你就生了歡喜心，覺得自己功夫很不錯，你就入了魔境，就著了魔。你要問，為什麼著魔?佛法的修學，這在前面說過，無論修學哪個宗派，無論修學哪個法門，它的樞紐都是禪定。定是清淨心，境界現前，你心裡生起歡喜心，你的定失掉了。甚至於貢高我慢的念頭生起來，煩惱現前，你看別人沒有境界，我有境界，我很了不起，你們都不如我，這就著魔了。要怎樣才不著魔?前面講的『不作聖心』，就是見到境界現前若無其事，如如不動，那就是好境界。
像古時候，我們在傳記裡面看到，淨土宗初祖遠公大師，他在一生當中，三次在定中，也就是我們講念佛止靜的時候，打佛七或平常念佛在止靜、靜坐的時候，見到三次西方極樂世界。我們知道，慧遠大師在廬山建蓮社，提倡念佛共修。那個時候淨宗經典傳到中國翻成中文只有一部《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》都還沒有翻成中文。所以，淨土宗最初依據的一部經，《無量壽經》。雖然見到三次，遠公大師從來沒有跟任何人提起過，若無其事，見如不見，這是好境界。到第四次西方境界現前，是他往生的時候，他往生的時候這個境界又現前，他才跟大家說出來，西方極樂世界這個境界現前了，跟經上所講的完全相同，他往生的時候到了。於是他講，這樣的境界過去他曾經見過三次。這是人家心地清淨，人家有定功。凡夫沒這個定功，一見到之後就大聲宣揚，唯恐別人不知道，那就入了魔境界，那就錯了。所以，一些著魔的人，實在講沒有別的原因，喜歡神通、喜歡感應，這就是著魔的因素。
《楞嚴經》上這兩句話我們要記住，無論什麼境界，佛現前也好，魔現前也好，你只要把心把握得住，如如不動，《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，那都是善境界。如果動了心，那都是惡境界。見到佛，你生歡喜心，見到魔，你生了恐怖心，都錯了，都是惡境界，要緊的是要不動心。
【十往生經雲。】
這部經裡面說到淨土法門的事很多，黃念祖老居士的註解引用了不少。經上有這麼一段：
【佛言，若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者，若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】
這段話很重要，問題是我們信得過信不過?我們能信得過，而我們念佛是真念還是假念?真念才有這個感應，假念沒有!什麼叫真念?這個事情總得要搞清楚，真念就是真正希望生到西方極樂世界。好比我們現前這個世間人想移民，他移民的念頭非常懇切，想盡方法要把這個目的達到。我們今天在娑婆世界也是想移民到西方極樂世界，我們的願望懇不懇切?是不是把這樁事情當作我們一生當中第一樁大事來辦?除這樁大事之外，其他的事情都是小事，都不足於關懷的，那個念，你就是真念。念這個字，也是會意，「今心」，現在這個心上真有阿彌陀佛，這就是真正念佛、真正求願往生。如果我們念阿彌陀佛，心裏面還有牽掛的，那不是真念，這就是覺明妙行菩薩所講的夾雜。念佛人最忌諱的是夾雜，夾雜不能成就。大勢至菩薩教給我們念佛的要領，是「都攝六根，淨念相繼」，夾雜就不淨，懷疑也不淨。所以念佛要不懷疑、不夾雜，不但世間一切事不能夾雜，要一切放下，佛法也要放下。佛在《金剛經》上跟我們說過「法尚應舍，何況非法」，所有一切佛法也要放下，一心念佛，這個才能成功。
果然是這樣堅決的願望、認真的態度，念佛求生淨土，『彼佛』是阿彌陀佛，阿彌陀佛就派遣『二十五位菩薩』保佑你。為什麼佛要派菩薩來保佑你?這個事情實在說我們並不難以了解，我們在娑婆世界，無量劫來跟一切眾生結的這些恩怨，也是無量無邊。這些恩恩怨怨，生生世世就是報來報去，沒完沒了，凡夫過的是這個日子。這就是我們常講的冤親債主，冤親債主無量無邊，他來找痲煩，他來障礙你，所以要有菩薩來保護。『擁護行者』，這就是加持你、保護你，在『一切時，一切處』，不讓這些冤親債主來干擾你，不讓這些冤親債主來報復你。可是，你要有真心、要有誠意，才能得到這個感應。我們中國俗話也常講，誠則靈，你要有真誠的心，才能感得阿彌陀佛派遣菩薩來保佑你。
所以一個真的學佛人，要信佛，這一點非常重要。要依靠佛，我們一入佛門受三皈依，皈是真的回頭了，從迷惑顛倒回頭，從一切邪惡回頭，從一切污染回頭，依覺正淨。這是真正依靠佛，佛是覺正淨。甚至於我們發心學佛了，一生都仰賴佛菩薩給我們安排，自己一生不要操心，隨緣度日，順境也好，逆境也好，隨緣度日。我在早年，初學佛的時候，章嘉大師是這樣教導我的，他說你真正發心，你的一生佛菩薩替你安排，你不要操一點心。我想這個很好，這個太難得了。我相信老師的話，接受老師的教誨，一切處境我知道都是佛菩薩安排的，逆境也應當逆來順受;換句話說，在環境裡面，無論是人事環境、物質環境，知道在境界裡頭修清淨心、修平等心、修慈悲心，才能與佛法相應。
《十往生經》裡這段話，是佛說的，佛沒有妄語，決定是真實的。我們要想得到佛菩薩的保佑，你就應當這樣做。如果你的心行不相應，只是希求佛菩薩保佑，那是得不到的。你每天拜佛、誦經，每天供養佛菩薩，賄賂佛菩薩，沒有用處，他不會接受的，他曉得你都是虛情假意。你依舊是跟煩惱相應，跟邪惡相應，佛菩薩雖然慈悲，也幫不上忙。下面這段：
【首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章雲，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】
這是大勢至菩薩自己說的。觀音、勢至這兩位菩薩與我們娑婆世界緣分都很深，『此界』就是娑婆世界。這兩位菩薩對於念佛人特別的關懷，與一切念佛的眾生感應道交。菩薩應化在這個世間，我們凡夫不認識，在近代，我們曉得印光大師是大勢至菩薩應化來的。這樁事情記錄在印光大師《永思集》裡面，在《印光大師全書》裡頭有。這段故事，我是在早年時候讀到的，那個時候還沒全集出來，單行本的《永思集》裡頭，我看到這篇報導，是大師一位在家皈依的徒弟說出來的。事情發生在印光大師往生的前四年，大師是八十歲圓寂的，這個事情應當是發生在他七十六、七歲的時候。那年，他老人家參加上海護國息災法會，在法會裡面每天講開示。大概他老人家一生參加公開的活動，就這麼一次，所以出了個小冊子，護國息災法會的法語，這個小冊子流通得很廣，就在那年。
在那一年，地方我記不得了，我看這個文章大概總是三十年前，地名、人名都忘掉了，好在很容易查得到。有個小女孩，好像是念國小、國中的樣子，年紀很小，她做了個夢，夢到觀音菩薩叫她去找大勢至菩薩。她說大勢至菩薩是誰她也不曉得。觀音菩薩告訴她，就是印光法師。她這個夢境非常清楚，可是他們家裡並不學佛，所以第二天說明這個夢境，家裡人都不知道。於是去找她親戚當中有學佛的，問有沒有大勢至菩薩?有沒有這位菩薩?打聽很多人，才證實有大勢至菩薩。然後再去找印光法師，印光法師知道的人不多，打聽了一、兩個月才打聽到，原來在普陀山有位印光法師，現在正好在上海參加法會。他們一家人就去見印光法師。而且觀音菩薩告訴她，大勢至菩薩住世好像只有三、四年，不會很久了。她見到印光法師，就把夢中情形對老法師說，被老法師罵了一頓：胡造謠言，不準說，你要再說，以後就不準來見我。她就不敢講了，全家在法會上皈依。過了四年，果然沒錯，印光法師圓寂了，她在寫紀念的文章，把這段因緣寫出來。所以大家才曉得，印光法師是大勢至菩薩再來的。
我們仔細觀察，印光大師一生的修持、他的行誼，確實像大勢至菩薩，跟「大勢至菩薩圓通章」來比一下，很像!所以這是可以相信的。所以，他是我們淨土宗當代的祖師，在這個世間『攝念佛人，歸於淨土』，一點都不錯。在近代，清末民初，對中國佛教影響最大的，影響最深、最廣的，無過於印光大師。而印光大師的學生，幾乎念佛往生各個都有成就，這是很難得的。我們在台灣看到幾位老居士，李濟華居士念佛往生，李炳南老居士，都是印光法師的弟子。這是說明諸佛菩薩，對於十方世界念佛求生淨土的人，他們的關懷、他們的佑助。再看下面一條：
【淨修捷要雲。】
《淨修捷要》這個小冊子，是夏蓮居老居士編的。他編這個行法，完全是根據《往生論》編輯的，將《往生論》裡面所講的五門修法把它簡化，非常適合於現代人。現代人工作、生活都很繁忙，壓力很重，沒有很長的時間來修行，所以他編了個簡課。這個簡課就是依照《往生論》的綱領，將淨土三經的教義都會集在裡面，他編得很好。這裡頭有一段說：
【大勢至菩薩，現居此界，作大利樂，於念佛人，攝取不捨，令離三途，得無上力。】
阿彌陀佛兩位助手，就是觀音跟勢至，我們稱為西方三聖。觀音菩薩表大慈大悲，大勢至菩薩代表的是專修專弘，我們在「念佛圓通章」上看到的。印光大師將這一段經文列在淨土五經之一，非常有道理。我們一般講到專修專弘，怎樣才叫做專?專的定義很少人說得出來，可是在「大勢至念佛圓通章」上就非常清楚、非常明顯。經文上說，「我與五十二同倫」，我是大勢至菩薩自稱，菩薩與五十二位志同道合，同倫就同類，志同道合。五十二是指什麼?指菩薩的位次，十信、十住、十行、十回向、十地，這就五十個位次，再加上等覺、妙覺，妙覺成佛了，這是五十二。由此可知，他真是專到了極處，從初發心一直到成佛，就用一個方法，一句佛號。你看多簡單，一點都不痲煩，一句阿彌陀佛念到底。現代有人說我們提倡這部《無量壽經》太少了，不夠用，哪有一部經就能成就的?大勢至菩薩連一部經都不要，他一句佛號就成就了。諸位想想，一句名號能成就，一部經怎麼不能成就?這個疑問自然就明了、就解決了。所以他是一句名號念到底，自己這樣成佛的，成佛之後也就用這個方法度化一切眾生。這一句阿彌陀佛人人都會念，一點都不難，所以它叫做易行道。只要你肯念，死心塌地的去念，沒有一個不成就的。
它的效果，菩薩說的，「不假方便，自得心開」，這是講念佛的效果。心開是什麼?就是禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，見性成佛。這是心開，自自然然就到這個境界。而教給我們念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，這句話我們用現代話來講，就是念佛一定要不懷疑、不夾雜、不間斷，不懷疑、不夾雜叫淨念，不間斷是相繼。只要能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是大勢至菩薩所說的淨念相繼。既然淨念相繼了，自然都攝六根，都攝六根你就不必再懷疑，淨念相繼就都攝了，都攝六根一定就是淨念相繼。
這個地方說的，『大勢至菩薩，現居此界』，觀音、勢至都在這個世界。所以，要求得大勢至菩薩的高度智慧，這個高度智慧，顯示在「一門深入，專修專弘」，這是真實高度智慧。『作大利樂』，這是最大的利益、最大的安樂，就是念佛求生淨土。那麼我們要問，念佛的「利樂」，是在往生以後，還是在往生以前?我想這是許多同修非常關心的。往生之後是果報，不退成佛，還沒有往生之前，花報;花報，給諸位說也是不退往生，花報的利益就無比的殊勝。為什麼?因為你一心念佛，你心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。不但世間一切事放下了，佛門當中一切法也放下，世出世間法都放下，你那個心真的就跟六祖惠能大師所說的「本來無一物」，那個心才叫做清淨心，那個心是真心。
你的清淨心現前，平等心現前了，心地清淨平等，你的身體，我們現在講身體細胞的組織就恢復到自然。自然就是最健康的，我們現在講自然生態!身體每個部位細胞組織恢復到自然生態的平衡，你就是最健康的身體，百病不生。原來你有很多疾病，這時候那些病全部都好了，你一定是精神飽滿，容光煥發，身心健康，這是你現在得到的利樂，哪有得不到的!所以諸位必須要知道，人有病痛，病痛從哪裡來的?病痛從煩惱來的。古人常講「憂能使人老」，憂慮會叫人很快速的老化，人無憂無慮，他就不容易衰老。憂慮是什麼?妄想分別執著，都這些東西，這個東西要把它放下，要把它捨棄。離開一切妄想分別執著，你過的生活就是佛菩薩的生活，現在雖然還沒到西方極樂世界去，一切事情隨緣就自在。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，恆順、隨喜就是自己不加一點點意思在裡頭。什麼意思?妄想分別執著，我不加一點妄想，也不加一點分別、執著在裡頭，你們怎麼過，我也怎麼過。你們快樂，我也很快樂，你有憂慮，我也表現個憂慮的樣子，要不然你們看到我怪怪的!逢場作戲，遊戲人間，你的身心清淨，毫不沾染，這是你現在得的大利樂。
無量法門，特別是淨土法門容易得到，為什麼?它簡單、它容易，不像其他法門，有許多理論的依據，繁瑣的儀規，很不容易修學。前面曾經講過，「五濁之世，造惡之時，聖道一種，今時難修，其難非一」，不容易修學，唯獨這個法門容易成就。所以這個大利樂，是現前就能夠得到的。你生活過得很艱苦，甚至於一身的病痛，沒有別的，都是你煩惱、分別執著招來的，這個是病根;把這個東西除掉，你的病根就拔掉了。所以生病哪裡需要看醫生?哪裡需要吃藥?不需要!我教你，回家老實念佛就好了、就沒事了，你能相信嗎?你不肯相信，還是去找醫生，你還是妄想分別執著。你真相信，就沒事了。
後面這句話，『令離三途，得無上力』，這兩句是講的果報，『於念佛人，攝取不捨』，這是花報，現前所得的利益。
【阿彌陀經雲，若有善男子，善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子，善女人，皆為一切諸佛之所護念。】
這個幾段所引的經論，都是說明一樁事情，念佛人有諸佛菩薩護持;也就是常說的，念佛人得到諸佛菩薩的保佑，那是比修學什麼法門都可靠、都踏實。這《彌陀經》上講的，還能錯得了嗎?經我們常常念，但是眾生的習氣健忘，念了就忘掉了，沒有常常把它記在心裡。可是這個地方也有條件，條件在哪裡?善，『善男子、善女人』。我們想想，我們善不善?不要自己以為我很善，你要知道善的標準，這個標準就是《觀經》上講的「三福」。第一條，人天善人的標準，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣的人就是經上講的「善男子、善女人」。淨宗是大乘法門，但是這個法門所謂「三根普被，利鈍全收」，因此只要具備這一條，也就列入善男子、善女人的行列。若非三根普被那個大乘法門，還要加上後面的兩條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，二乘善，聲聞、緣覺的善男子、善女人。最後一條，是大乘菩薩眾裡面的善男子、善女人，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。如果修學其他大乘法門，要具足這十一條!我們念佛人，四條就行了，因為這個法門三根普被，就能往生。這四條都做不到，這個地方講的善男子善女人沒有我們的分，我們不在其中。由此可知，佛法要在實行，不在言說，言說是空的，一定要照做，要把它做到。
像這些字眼，我們平常讀誦常常把它疏忽掉，所以讀了經，學佛學了幾十年，沒有感應，覺得佛菩薩不靈，靠不住。他自己沒有想到，根本不是對我們自己講的，自己不是善男子善女人!所以一定要搞清楚，字字句句都要搞清楚。
然後是『聞是經受持者』，「受持」是要做到，有很多人把受持又誤會了，什麼叫受持?每天念一遍叫受持，那個完全錯了。每天念一遍是讀誦，不是受持，但是學佛的關鍵在受持。受是完全接受，佛在經上講的理論我接受了，方法我接受了，境界我接受了，統統接受了，接受了照做!不但接受，而且要保持，不能夠失掉;不可以說今天我接受，明天我就不要它了，這不可以。盡形壽的受持，我活一天，我就要依教奉行做一天，一定要把它做到!特別是《無量壽經》，《無量壽經》講得詳細，現前最要緊受持的一部分就是斷惡修善，我勸勉同修們，把三十二品到三十七品這段經文當作晚課來念，目的在哪裡?就是在受持。這段裡面講善惡的標準，可以說完全落實在我們現實生活當中，哪些事情，佛教我們不可以做，哪些事情，佛教給我們應該去做。教我們不可做的，我們千萬不能做，教我們應當做的，要認真努力去做，這才叫學佛，才叫斷惡修善，然後這個「善男子、善女人」我們才有分。這是《無量壽經》上講得詳細。
所以早晚課，諸位要知道，不是把課誦本念一遍給佛菩薩聽，不是這個意思。很多人早晚課都做錯了，還自己以為自己修持得不錯，我幾十年一堂課都沒有缺，我是佛的好弟子、好學生。實在講，他罪過無量。什麼罪過?早晨去騙佛菩薩一次，晚上又去騙一次，一天騙兩次，騙了幾十年，你說他罪過重不重?根本就不懂得早晚課的意思。佛菩薩不在面前，泥塑木雕彩畫的形像掛在這個地方，你都忍心去騙它，你想想看你還會有什麼成就?早課是提醒自己的，提醒我今天一天，依照佛菩薩的教誨去行事，對人對事對物不要忘了佛菩薩的教訓。晚課是反省、是檢點，我今天對於佛菩薩的教誨有沒有做到?已經做到的，明天還要做到，要保持;沒有做到的，明天一定要把它做到，改過自新。這就叫懺除業障，這叫真正修行，才會有感應，才會得到阿彌陀佛、二十五位菩薩日夜保佑你。而不是說掛個名，菩薩就保佑你，沒這回事情，佛菩薩不容易欺騙。現在說老實話，世間人都不容易欺騙，何況是佛菩薩?所以著重在受持。
『及聞諸佛名者』，這句重要，「諸佛名」就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛就是諸佛名。這一句諸位看蕅益大師的《要解》，蕅益大師解釋得很清楚，阿彌陀佛這個名號就是諸佛名。所以這個地方不是聞其他佛的名號。這個善男子、善女人，『皆為一切諸佛之所護念』，這個利益太大了，無比的殊勝。為什麼會得到「一切諸佛之所護念」?釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們，阿彌陀佛在一切諸佛之中，是「光中極尊，佛中之王」，沒有一尊佛不敬仰阿彌陀佛，沒有一尊佛不推崇阿彌陀佛，沒有一尊佛不宣揚阿彌陀佛的功德。像我們本師釋迦牟尼佛，跟我們講《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，都是讚嘆阿彌陀佛的功德，勸我們念阿彌陀佛，求生極樂世界。釋迦牟尼佛沒有說你們念他的名號，永遠住在娑婆世界，沒有!佛沒有這樣教我們。佛教我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，我們要明了這個意思。
還有一類學佛的人，我遇到的，我在香港講經遇到的，出家的法師，情執好重。釋迦牟尼佛是我們的本師，我不念本師，去念阿彌陀佛幹什麼?不願意往生，不願意念阿彌陀佛，他們供的是釋迦牟尼佛的像，天天拜釋迦牟尼佛、供養釋迦牟尼佛、念釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。他看到我們念阿彌陀佛，他搖頭，他說我們不對，他對了。有好多人來問我，我說我們念阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛教我們念的。我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，本師釋迦牟尼佛高興。為什麼?往生不退，一生成佛。連文殊、普賢都念阿彌陀佛，求生極樂世界，何況我們!所以，一定要把理搞清楚，把事實真相搞清楚，不能感情用事。感情用事，雖然好像表面上對釋迦牟尼佛很孝順，其實錯了。釋迦牟尼佛對你的願望你完全相違背，那哪裡是孝順!說個實在不好聽的話，大逆不道!違背了佛對你的期望。所以，一切諸佛就如同釋迦牟尼佛一樣，我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就得到一切諸佛的護念，不止二十五位菩薩，得一切諸佛護念。
【彌陀要解雲。】
《彌陀要解》是蕅益大師作的。
【此之法門，全在了他即自，若諱言他佛，則是他見未忘，若偏重自佛，卻成我見顛倒。】
《要解》蕅益大師這段話，是從理上說的，事跟理我們都應當要透徹。這個道理很深，但是它是真實的，它決非虛妄。『此之法門』，就是念佛往生的法門。『全在了他即自』，「他」是阿彌陀佛，「自」是自性，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。西方世界的佛跟淨土，與自己的自性是一不是二。阿彌陀佛稱為自性彌陀，極樂世界稱為唯心淨土，自他不二，這就是入不二法門。要怎樣才能入得了不二法門?《金剛經》上說得好，要離四見、要離四相，我相、人相、眾生相、壽者相你離開了，沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見沒有了，你就入不二法門，那就是蕅益大師此地說的境界。如果著四相，諸位要記住，你決定出不了六道輪迴。這是我們真學佛人要常想想。尤其是看到這個也不對，那個也不順眼，那是什麼東西?人相、眾生相;有人相、眾生相就有我相，四相具足，你是六道里的凡夫，你修什麼行!《金剛般若》裡面修行的要領沒有別的，離相離見而已。見比相還細，見是念頭，離了四見，就超越十法界，就入一真法界，就入不二法門。如果你還有四見，你出不了十法界;你還有四相，你出不了六道輪迴，不知道自他不二。
在事相上，為什麼又現出清淨的境界?為什麼會現出染污的境界?不是其他，是我們自性裡面，就是阿賴耶識裡面的煩惱。阿賴耶識裡面清淨的種子現淨法界，煩惱的種子現染法界，所有一切境界是自心變現的，離開自性，無有一法可得。這個道理、事實都要清楚，然後你才能在境緣當中修清淨心。你見到順境，你也不會生歡喜，你的心是平靜的;遇到逆境，你也不會嫉妒，你也不會瞋恚，你的心還是清淨的。前面道隱法師所講的「今時難修，其難非一」，這是很深的感慨。我們現在修行，說實在話禁不起風浪，不要說大風大浪，小風小浪都禁不起。一點點順境就喜歡得不得了，要發狂了;一點點逆境的時候，那不得了，就氣得要爆炸了，你說這樣怎麼能成就，這修什麼行?修行在順逆境界裡頭修清淨心、修平等心，那個叫真修行!離開一切染淨的境緣，沒地方修行，你還會有成就嗎?
所以，這句跟《金剛經》上離相離念是一個意思，你完全要明了自他不二，《金剛經》說諸法一如。如果你還執著、還分別有『他佛』，你是『他見未忘』，就是四見未忘。你要『偏重自佛』，那你是『我見顛倒』，你看，我見、人見、眾生見、壽者見。所以，四相四見存在，是凡夫，不是菩薩。
今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第五集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0005
請掀開經本，第五面，從第十六段看起：
【善導大師四帖疏曰，今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不能無相離念也，如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者，似無術通人，居空安立舍也。】
這是善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面的一段話，說明淨宗與其他法門修行方法的不同，而且比其他法門來得容易。譬如般若經上，我們最近講過《金剛經》，《金剛經》上教給大乘學人修行的方法，是要離相離念。這個方法通於一切法門，換句話說，我們常聽講的八萬四千法門，無量法門，總原則都是離相;不離相，決定不能超越六道輪迴。不能超越六道輪迴，諸位要曉得，你所修的都是福報，六道裡面的有漏福報，這個不能算是成就。六道裡面享福，時間都不很長，都很短暫的，實在講付出的代價太多了。我們在這個世間看到，富貴之人，一個做大官的、做總統的、做帝王的，在眼前我們能夠記憶的，你看清朝末代的皇帝宣統，他一生享了幾年福?他受多少罪?他造多少業?這是距離我們近的。再看看民國初年那些軍閥，他們享幾年福?仔細去體會、觀察他的下場如何?如果你再看得近一點，諸位都是從台灣來的，台灣蔣總統今天的下場又如何?這是貴族，你再看看些豪門，發大財的，商業巨子的，你冷眼去觀察，他享福會享幾年?後來什麼樣的下場?他的子孫又如何?如果冷眼觀察，你自然就意冷心灰，你才曉得佛在經上講的「如夢幻泡影」一點都不錯。
古德告訴我們「萬般將不去，唯有業隨身」，在你得志那個很短的時間，何必要造作罪業?罪業造了之後，果報是沒完沒了，非常可怕，何必造罪業?全是假的，何必去認真?再要深入觀察，你就會恍然大悟，他那個短短几年的福報，或者是富、或者是貴，貴是講他在社會上有地位、有權力，富是講有財富，是多少生修善累積來的，你才曉得修因的時間長，果報的時間短。正如同我們種一棵植物一樣，我們種一棵桃樹，桃樹種子種下去到長成樹要三年，它開花能開幾天?結果能有幾天?如果從這個地方觀察，人會覺悟，才曉得多生多劫修積的福，福報現前，幾年就享掉了。幾輩子修的，幾年就享光了。有這樣觀察，有這種智慧的，實在是不多，只有佛菩薩在經論裡面講得透徹、講得明了，講得很多，世間典籍裡面很少講這樁事情。
一個人要想脫離生死輪迴，不容易，脫離生死輪迴要離相。《金剛經》上講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四相是四大類，把世出世間所有一切法相全都包括在其中。離就是不分別、不執著，我們幾個人能做得到?不但在佛法修學，前面講過，其他法門，你一生不能成就，就是念佛法門，你這一生能不能往生還是很大的問題。念佛往生比其他法門可以說容易太多了。容易在哪裡?善導大師在此地就說了，『今此觀門等』，「等」就是等行門，有觀有行。前面跟諸位報告過了，觀是觀念，怎樣把觀念轉過來;也就是說決定不能夠以世俗的觀念，以世俗的觀念來學佛，佛法也是世間法，世間的善法而已，佛法殊勝的利益得不到。一定要依經典教訓，我們要修正自己的觀念，以佛菩薩的觀念做為標準，這樣才行。
淨宗的觀法是『指方而立相』，它沒有叫你離相，離相太難了，這個法門不要離相。「指方」，指定西方，它有方向，「立相」，西方極樂世界依正莊嚴，叫你去想這個。『住心而取境』，你的心就安住在西方極樂世界，就安住在阿彌陀佛上，叫你天天想阿彌陀佛，天天想西方極樂世界。這是方便太多了，比離相容易太多了，一切不著太難了。『總不能無相離念也』，這就是淨土宗「萬修萬人去」的道理，就在此地。其他法門難是難在離念離相，這個法門不需要離念，也不需要離相，所以這是個特別法門。除這一門之外，任何一個法門都要離相離念，你要不從這裡下功夫，你就不可能有成就，唯獨淨宗。但是淨宗，告訴你，雖不離相，雖不離念，你住心取相要專一，決定只取西方極樂世界，這個才行，所以叫一門深入!如果念佛人心裏面還摻雜其他的妄想分別執著，就把你念佛的功夫破壞了，你這一生不能成就，只是跟西方極樂世界結個法緣而已。就如同我們過去生中，生生世世念佛，累積下來這個善緣，這一生我們還是結個緣，這一生當中不能結果。假如要想在這一生當中結果，要記住，身心世界一切放下，讓心裏面只有一尊阿彌陀佛，只有一個極樂世界，那麼你這一生當中決定成就。往生不退成佛，你才能成就!
這樁事情難不難?說難也不難，說易也不容易。為什麼說不容易?你放不下!你念念還有個「我」，這就壞了。有我，就想到我的利益，我的利益不能被別人破壞;有我，時時保護我，西方極樂世界去不成了。這些道理、事實真相不能不知道，你要不清楚的了解，就造成這一生嚴重的障礙。必須要曉得，世間所有一切法都是假的，我們在這裡講得很多了，《金剛經》後半部尤其說得透徹。為什麼還要執著?執著，一個是習氣，一個是對於事實真相實在講沒有透徹的認清楚。果然透徹清楚了，他自然放下，他曉得眼前一切法，就像經上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「當體皆空，了不可得」。十法界依正莊嚴，這些事實真相是什麼?說穿了就是因果報應的相續相，除了因果報應之外，的確沒有一法是實在的，沒有一法可得，這是事實真相。
一切眾生迷惑顛倒，永遠無有間斷的在造業、在受報。雖然，造業跟受報也是當體皆空，了不可得，但是造業是現境界相的因緣。為什麼會有這些現相?業緣。所現的現相，我們所感觸到的，是個相續相，相續相也不常在，經上舉的比喻，如露，如露是講相續相，如電是講剎那生滅相，都是非常短暫。這麼短暫的相遇，何必還要造罪業?看這個事情不如意，看那個人不如意，這都是造業。所以我們冷靜想想，你是個菩薩嗎?四弘誓願打妄語，「眾生無邊誓願度」，那個人我不度他，你不就打妄語嗎?自己還以為自己修得很好，其實認真去檢點一下，罪過無邊!所以『如來懸知』，「懸知」是預知，佛清清楚楚、明明白白，看到今天這個世間相，『末代罪濁凡夫』，依靠其他法門修學，沒有一個能夠成就的。現在說實在話，參禪不但不能開悟，得禪定的都沒有，幾個人能夠一入定，七天半個月可以不出定的?大概在近代我們只聽到虛雲老和尚一個人，他行，其他的人沒聽說過了。那個盤腿面壁兩、三個小時，四、五個小時，這個我們自己也做得到，那不算功夫。得禪定的都沒有了，哪來的開悟?學教的人，說老實話也不可能大開圓解!念佛人，我們有沒有看到功夫成片的?有沒有看到一心不亂的?沒有看到。真正念得好的，有些感應，那就非常稀有了。
這次達拉斯的佛七，有位同修有一點點感應，在念佛、止靜的時候見到西方極樂世界，見到阿彌陀佛。他跟幾個人說出來，但是我們能相信得過，從哪裡相信?從他平常用功。他年歲大了，七十三歲了，兒女都成立了，沒有牽掛，這些年來念佛功夫很得力，他一天念三萬聲佛號。這個老人身體健康，動作靈敏不亞於年輕人，無論在哪個地方，你看他站著、坐著，他的身體是筆直的，胸是挺起來的，七十三歲!他告訴我，他每天早晨拜佛拜一百零八拜，平常三萬聲佛號，晚上拜《淨修捷要》，三十二拜連觀想。他是世出世間什麼事不聞不問，對待任何人都笑眯眯的，這就對了!這個世間是旅館，是來觀光的，與我統統不相干，過兩天就到極樂世界去了，回家去了，你們這裡好也好，不好也好，與我統統無關，這就行。什麼事情都不要操心，什麼事情都不要過問，你的心才清淨，你才能夠念到功夫成片，你才能夠念得有感應。雖然感應現前，也不放在心上，也是若無其事，這個念佛功夫得力了。首先我們看到他精神飽滿，身體健康，動作靈活，跟年輕人一樣，這個叫真用功。他過去在台中也是在李老師會下，跟李老師學了不少年，我跟他很熟悉。
現前正如同佛說的，『立相住心尚不能得』，佛教給我們這個方法，把心安住在阿彌陀佛佛號上，安住在西方極樂世界上，都做不到!不說普通人，說我們一般學佛的人，我們的心還是安住在是非人我、貪瞋痴慢上，這樣念佛、學佛怎麼能成就?這就是這句所說的「立相住心尚不能得」。『何況離相而求事者』，像《金剛般若》講的離念、離相更談不上了。下面是個比喻，就好像沒有神通的人，『似』是好像，『無術通人』，沒有神通的人想要騰雲駕霧，要升到空中去，那怎麼可能?有神通的人做得到，沒有神通的人做不到，在空中建樓閣，辦不到的事情!
善導大師這幾句話告訴我們，淨宗跟其他大乘差別在哪裡，容易的在哪裡，這叫易行道!這個法門，我們如果真乾，確實我們是有能力做得到的。只要能把外緣放下、捨棄，專取名號、專取淨土，這就是「萬修萬人去」。這個裡頭最忌諱的是夾雜，凡是不能成就的，你仔細去觀察一下，因素都是在夾雜。後面這段：
【日黑谷大經釋雲。】
『黑谷』是人名，『日』是日本，日本這位大德。『大經』是《無量壽經》，他有《無量壽經》的註解，在《無量壽》註解上有這麼一段話。古來的大德們給《無量壽經》做註解，日本人超過中國人，在現在《卍續藏》裡面，日本人給《無量壽經》做的註解，大概有二十多種。而我們中國古德給《無量壽經》做的註解，留傳到現在大概只有三種，所以跟日本人比，相差很遠，我記得好像日本大概有二十七種的樣子。這些多半都是善導的學生，所以他們對於善導大師非常崇敬，日本有很多寺廟就用善導的名字做寺名，你看到善導寺，那就是淨土宗的，以祖師的名字做為寺廟的名稱。在台灣台北市有個善導寺，那個善導寺是日本人建的。所以看到善導寺，一定是淨土宗的道場。
【於往生教，有根本亦有枝末，此經名根本，余經名枝末。】
我們先說這段。『往生教』就是我們中國人講的淨土宗，專門執持名號求生淨土，往生到西方極樂世界，這叫「往生教」。『有根本亦有枝末』，因為佛教導我們求往生的經論很多，在一切經論當中，以《無量壽經》為根本，《無量壽經》以外的，算是枝末。但是《無量壽經》之外，還有一個《阿彌陀經》，《阿彌陀經》也是根本，因為《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，是小本、大本，細說、略說。《無量壽經》講得詳細，《彌陀經》講得簡略，它是同一本，同一部的，所以它是屬於根本。像《觀無量壽佛經》就列入到枝末，但是這個枝末是跟根本最靠近的，雖不是根本，跟根本靠得很近，跟其他的枝末有很大的差別。其他的枝末，就是佛在一切經論裡頭附帶所說的，附帶所講的這些經論至少有兩百多種。所以古德說「千經萬論，處處指歸」，就是這個意思。我們今天在這個小冊子裡面所抄錄下來，諸位就看到，許多的經論是帶說的，它不是專說，附帶有幾句話說到的，勸導我們往生。
【又此經名正往生教，余名傍往生教。】
這也是從比喻說的。『正』是正說，佛講這部經，主要的宗旨就是勸我們念佛，求生西方極樂世界。『余』是其他一切經，佛並不是以這樁事情為主要的宗旨，而是附帶的有幾句話勸導我們念佛求生淨土。為什麼佛說其他法門，往往要附帶勸我們念佛?那就是佛曉得，一切法門在理論上講是平等的，「是法平等，無有高下」，可是就眾生根性上來講，就不平等;諸位要知道，是眾生的根性不平等，不是法門不平等。譬如《金剛經》，理論說得好，方法也簡單，果然依照那個法門去做，跟淨土宗成佛可以說沒有兩樣!淨宗一生成佛，《金剛經》也一生成佛，問題你能成得了嗎?它的方法非常簡單，離相、離念就成功了。離四相，就超越六道，證阿羅漢果，證辟支佛果;離四見，就超越十法界，你就跟禪宗講的，明心見性，見性成佛了，你看多快、多直捷。雖然直捷了當，一般人他離不了，想離也離不了，難在這個地方。所以不如淨土宗，淨土宗不必要離。這個不必要離，就叫做帶業往生，帶什麼東西?沒離相、沒離念，帶著這些東西往生到西方極樂世界去了。佛知道一切眾生根性劣，大乘小乘都難修，所以往往在講經當中插上幾句，勸大家念佛求生淨土，這是佛的大慈大悲。
【又此經名往生具足教，他經名往生不具足教。】
黑谷大師這幾句話講得也非常妙。『具足』是圓滿的，《無量壽經》上確實，無論是理是事，性相、因果，面面都講到，全是講的西方極樂世界依正莊嚴，十方世界有緣眾生往生淨土的狀況，它的確是「具足教」。其他經裡面沒有講得這麼全，沒有講得這麼多，附帶說幾句而已，所以不能叫做具足，唯獨這部經是具足。
「教起因緣」裡面，摘錄下的十七條就講到此地。下面是概要裡面第二部分，「二本經體性」，這個裡面節錄了十條。
【古德雲，諸大乘經皆以一實相為印。】
古德判釋釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經教，用一個最簡單的方法，所以叫法印。我們中國人，對於印信非常的尊重，作皇帝，皇帝的印稱為國寶。不像外國人，外國人習慣簽字，我們中國人要蓋印，簽字不行，要蓋印，這是中國人的習慣。所以一切要憑印信。政府有些公告，如果沒有印信，大家就不承認它，必須要蓋上印信，用這個意思。這一切佛經，佛經到底是真的是假的，也得要有印信才行。如果是佛的印，當然這個經是真的;若非佛之印，這個經是假的。於是佛門當中就有所謂法印了。但是法印不是一個有形式的印信，世間的印信是有形式的，佛法裡頭沒有形式的，沒有形式，從它的內容。
小乘經有「三法印」，也就是它三個原則，不能違背這三個原則。無論它怎麼說，如果不違背這三個原則，這是真正的經典。小乘三法印，三個原則是無常、無我、涅盤。不管它怎麼說，說得再多，它都離不開這箇中心思想。大乘經只有「一法印」，這個法印是『實相』，實相是什麼?是宇宙人生的真相。所有一切大乘經，你要問它講的什麼?宇宙人生的真相;若不是講宇宙人生真相的，就不是佛的大乘經。所以一切大乘經『皆以一實相為印』。像佛講《無量壽經》，《無量壽經》的內容確實是講宇宙人生的真相。這裡面不僅僅是講到西方極樂世界，盡虛空遍法界都含攝在其中，意思都包括在其中。這是我們在這個經裡面很容易觀察到、體會到的。第二段：
【金剛經雲，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。】
這個經文是很簡單，可是這個裡頭的意思真的是無限深廣。『凡所有相』，不僅僅是我們這個世界，今天我們所住的地球。現在科學技術很發達，利用科學技術幫助我們的視野，讓我們明了、認識到太空。像我們這樣的星球，在太空當中真的是無量無邊，這是大世界。實在講我們的科技還非常有限，說實在話，還是很幼稚，沒有辦法突破空間。今天科學家所講的四度空間、五度空間、六度空間，已經證明確實有十一度空間的存在，在理論上證明，無法突破。因此，這個世界究竟是什麼樣子，我們看到一面，就像科學家說有十一面，我們才看到一面，那些都沒有看到。如果那些統統都看到，這世界就起了很大的變化。譬如大家雖然沒突破，但是人人都可以承認了，人跟鬼住在一起，人鬼雜居。但是人跟鬼是兩個不同的時空，雖然同住在一起，也許人住的房子跟鬼住的房子是重疊在一塊的，我們人見不到鬼，鬼也見不到人。確實是同住在一起的，是兩個不同的時空。要突破之後，你要能夠都見到，那完全就不一樣了。
這個境界可能是比較接近一點，有能力突破的人似乎也不少。你要想突破鬼界，能夠看到鬼，跟鬼打交道，實在講，我過去從一些老同修們的經驗當中，有三年的修學就可以做到。早年我有個同參，明演法師，在台灣台北大溪，在那個地方有個很小的塔。那個塔人家建沒有建成功，所以只有底下兩層，上面都還沒有建好，就停工了，不知道什麼緣故停工了。他就住在那個塔裡面，在裡面修行，我就叫他那個做半截塔，只有兩層，上面沒有修好。他在那裡面跟屈映光學密，屈映光那個時候住在大溪齋明寺，他跟他學密，非常認真、非常用功。學密最初三個月要磕十萬大頭，所以他很辛苦，非常認真。他在那裡修了三年，他告訴我，那絕對不是講假話，這個人是很誠實的人，他見到鬼了。見鬼不是偶然，是天天見，跟見人一樣。他說晚上，大概下午五點鐘，街上稀稀落落就有鬼出現，因為那個時候是鬼道的早晨，很早，出來逛的鬼還不多。他說到八、九點鐘就好多好多，都出來了。到天快亮的時候，四、五點鐘就少了，大概六點鐘之後就沒有了。這就是人鬼雜居。
他跟他們往來也不害怕，就跟普通人往來一樣，反正天天往來。所以那個時候我就跟他講，我說你本來是有意思學神通的，我們是好朋友，他說我講經講得好辛苦，舌頭講破了都沒有人聽，所以他去學神通，他說我神通一現，大家就會相信了!所以我跟他講，你神通沒有得到，你跟鬼通了。但是跟鬼這樣常常往來不好，我看他的情況不好，他的面色發青，不正常，這個跟鬼往來是有關係的，身體虛胖，面色發青。我也為這樁事情到台中向李老師報告，李老師說，人各有因緣，沒有法子。以後沒有多久他就過世了。他跟我的關係很深，我們小時候同學，以後在台灣同事，我學佛，他也跟我學佛，我出家沒有多久，過了一年，他也出家，我們同時受戒，是一個很誠實、很用功的人。所以我知道，如果想跟鬼打交道，三年就可以了，這個時空可以能突破，可見得這並不難。
可是科學上依舊不曉得用什麼方法，在佛法裡頭，用定功、用觀想可以能夠突破。而且佛法的禪定，實在講，是能夠大幅度的突破許多時空的界限，所以定中境界能見到諸天，能見到六道，能見到他方世界。可見得無限度的時空，禪定的功夫可以能夠突破，你才見到宇宙人生的真相。我們今天見到一部分，太小了，迷在這裡面。但是，無論是哪一類的時空，哪一類的現象，在我們佛法大分十法界，十法界就是十種不同維次的時空。十法界之外，諸佛菩薩所住的一真法界，那都有相，「凡所有相」就全部包括在其中，諸位要曉得，『皆是虛妄』，一真法界也是虛妄!為什麼?所有境界都是自性變現出來的，自性裡頭沒有相。一真法界還是自性變現的，能變的是真心、是本性，所變的是境界相，凡是所變的境界相都是虛妄的。這個虛妄怎麼說?叫當體皆空，了不可得。一真法界是從無念裡面現出來的，無念是說的無一切妄念，不是沒有正念。正念也沒有的時候，相沒有了，哪裡還有一真法界的相!西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界是一真法界，那都有相。所以它是正念變現的。
十法界、六道是妄念變現的，就是妄想變現的，妄想現四聖法界，分別、執著現六凡法界。所以佛在經上講「一切法從心想生」，把這個道理給我們說出來了。所有一切現相是從心想生，心想是能變，現相是所變，所變的都不是真的，《金剛經》上比喻為「夢幻泡影」。「夢」是總喻，是總的比喻，夢不是真的。「幻」比虛空，虛空如幻，虛空也不是真的。「泡」，水泡，比喻國土，我們今天講的星球，太空當中無量的星球，就像水泡一樣，水泡是很脆弱的。昨天晚上有個居士，影印了幾張大概是報紙、雜誌上剪下來的這些資料，我略略的看，還沒細看，看了個標題。裡面有個報導，觀察到星星的爆炸，所以太空當中的星星，成住壞空，很明顯的觀察到。星球會爆炸的，會消失的，太陽會死亡的。太陽哪一天光沒有了，所有的行星都死亡，所有一切生物要靠太陽的能源，太陽沒有了，能源斷掉了，這些生物都絕跡。實在講，這個絕跡是它又轉換到另外一個空間去，這是要曉得的。人身，身比做「影」，影不是真的，影子，夢幻泡影。
這所有的現象是不是真正的存在?下面有兩個字的比喻，「如露」、「如電」。露比喻什麼?比喻相續相存在時間的長短，相續相時間也不長。人生幾十年，很短暫，那是相續相，像露一樣。電是講什麼?講剎那生滅，生滅同時。《仁王經》上講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，曉得我們的現相就是剎那生滅的相續相，實在是當體皆空，了不可得，所以說「凡所有相，皆是虛妄」。你要把這個事實真相看清楚、看明白了，知道『諸相非相』，「諸相非相」就是當體皆空，了不可得，你就『見如來』。「如來」是什麼?你一看到如來，想到如來佛，那你就錯了，你已經著相了。如來不是佛，如來是真如本性，如來是一切現相的本體。《金剛經》上解釋如來的意思，「如來者，諸法如義」，這個解釋得好。所以你就見性了，宗門裡面講的明心見性，見性成佛。
【南獄懷讓雲，說似一物即不中，又雲，凡有言說，皆無實義。】
這句話《壇經》上有，宗門語錄里也有。『懷讓』是六祖惠能的學生，他有兩個徒弟，在中國佛教裡頭比老師名氣還大，確實成就超越老師，這個人是明心見性。惠能大師當年在世的時候，他手下學生明心見性的一共有四十二個人，這是在中國佛教史裡面真的是空前絕後。四十二個學生入這個境界，入一真法界，突破了十法界，這是其中的一個。他底下兩個學生就是百丈禪師跟馬祖，馬祖是道一和尚，道一跟百丈這兩個人建立叢林，馬祖建叢林，百丈立清規，等於把中國的佛教帶上了制度化。叢林就像現在的大學一樣，以前佛法的承傳，好比是私人辦私塾一樣，規模都很小，他們兩個正式的開辦佛教大學，制訂這些許多的制度、規矩。這是中國佛教的特色，這兩個人發起的，都是讓禪師的學生。
他這句話是自己開悟的時候，六祖測驗他，等於考一考他，六祖就告訴他，你說說看，你說給我聽聽看。讓禪師就說，『說似一物即不中』，這個意思就是說明，說不出來的，怎麼樣說也不能說得出來。六祖聽了之後點點頭，給他印證，證明他見性是真的不是假的。又說『凡有言說，皆無實義』，這也是真的，不但言說無實義，思惟、想像也無實義。無實義是妄想，言語無實義就是廢話。所以，諸位要知道一個事實，我們沒見性，聽到佛法，好寶貴，智慧的語言，歡喜讚嘆，《大藏經》視為寶貝。要見了性之後，垃圾、廢紙一堆，馬上就不一樣了。釋迦牟尼佛四十九年講了一大堆，廢話連篇。為什麼?你見到真實了。沒見到真實，把這個當寶貝;見到真實的話，一文不值，這是實實在在的。
但是佛還是要說法，經典還是要流通，為什麼?給那些沒見性的人去當寶貝，佛在經典上也有比喻叫「黃葉止啼」。小孩在那裡哭，在那裡鬧，大人在樹底下撿一片黃的樹葉，黃的樹葉落下來，青的不會落下來，黃的落下來，落葉，給小朋友：「不要哭、不要哭，這個很值錢，拿去買糖吃。」小朋友聽了，拿著他不哭了，騙騙他，叫他不要哭而已。如果你真的見性之後，才曉得釋迦牟尼佛四十九年這個《大藏經》，「黃葉止啼」而已。這是講，真實的不但說不出，想都想不到，所以佛教我們不要去想，都是妄想!現在人學經犯的大毛病，就是要用思惟去想像，想想經裡頭是什麼意思。你能想得出來嗎?你所想的那個意思，說實在話是你自己的意思，不是佛的意思。假如你不想，那就是佛的意思。不想怎麼會有意思出來?有，你不妨試試看，你就讀經，不想，它會有意思;不但不想有意思，再給諸位說，不想還有言語。你上台講經，有沒有想?沒想，沒想說了幾個鐘點，沒想。沒想它的意思，也沒想它的文字，可是接觸文字就會講出許許多多。講完之後，給諸位說，剛才講的是什麼?不曉得!
這才與心性有少分的相應，我們體會到、明白了，知道釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒有動一個念頭。他如果起心動念，他所講的就毛病百出。他不起心、不動念，他的言語從自性當中流露出來的，自自然然流露出來的，把它記錄下來就是經典，思想體系、言語結構自然完整，真是妙不可言。所以佛教給我們，「不可思議」，不但對於佛法不可思議，對於所有一切法，因為你思是妄想，你議是在那裡討論、議論，都是錯誤的。這是懷讓禪師所說的。底下一段：
【圓覺經雲，諸幻盡滅，覺心不動，幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現，又雲，不用求真，唯須息見。】
世尊在《圓覺經》上給我們提出這幾個修學的大原則，我們要細心去體會，果然能夠受持，實在講是很有受用的。『諸幻』這兩個字，就是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。『盡滅』，不是所有一切幻相滅掉了，不是這個意思，如果你要是這樣想法，你就完全搞錯了。「盡滅」是滅什麼?滅我們對於一切法那個念頭，就是妄想分別執著，這個東西滅掉。知道凡所有相皆是虛妄，心地清淨了，什麼都不會再放在心上，什麼也不需要牽掛，知道一切法當體皆空，了不可得。盡滅是這個意思，就是把你的妄想分別執著、憂慮牽掛統統滅盡，你知道一切法是幻，是夢幻泡影。這個時候，你的真心現前。真心是什麼?真心是『覺心』，它『不動』。諸位要知道，會動的是妄心，我們常常覺得心不安，心浮燥，那個不安的心、浮燥的心不是真心，妄心!妄心會動，前面講了，「諸幻盡滅」就是妄心滅盡，真心現前，真心不動。唯有不動，它起的作用就不可思議，那個作用是一切通達明了，剛才講了，無限的時空全部都突破。
由此可知，無量無邊不同的時空從哪裡來的?是從妄想分別執著裡頭變現出來的，只要把妄想分別執著打掉，無盡的時空就合而為一，界限全部都破除了。這個時候，不但十法界你看得清清楚楚，無論哪一道你都能看得清楚，無論哪一道的眾生在講話，你也聽得清楚，他們起心動念你都知道。不但十法界你知道，諸佛菩薩所住的一真法界，無量無邊的法界，你統統都明了，你都見到，你都能接觸到。真心才行，妄心不行。我們為什麼偏偏用妄心不用真心?這個過失在自己，不在外面。所以佛法的修行為什麼以禪定為中心?定是佛法修行的樞紐，八萬四千法門都是修定，修定就是修不動心。法門，法是方法，門是門徑，無量法門就是無量的方法、無量的門徑，修什麼?修不動心而已。只要心不動，問題就解決了;若是心還在動，無論修哪個法門，功夫不得力，念佛也是功夫不得力。功夫不得力就沒成就，這是一般人講的，該怎麼生死還是怎麼生死，沒有辦法超越生死輪迴。
『幻滅滅故，非幻不滅』，「幻」是虛妄，「非幻」是真性。從理事、因果上來講，幻就是有為法，《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法裡面包括心法，八心王;心所法，心理的作用;色法，一切現象;心不相應行法，所有一切的觀念是不相應行法。這些統統都叫有為法。這些東西都滅了，「非幻不滅」，真的就現前。真的是什麼?真心、本性，法相唯識裡面所講的四智。轉八識成四智，八識是幻，轉過來成四智，幻滅了，智現前，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。有為法滅盡了，無為真性現前，叫「非幻不滅」。法相唯識宗修行的綱領，是修行要在轉識成智，修行最重要的就是轉識成智。不能轉識成智，那你就沒有修行，這是法相宗行門的綱領。
底下兩句是比喻，『譬如磨鏡』，「磨鏡」現在人不懂。現在人拿到鏡子，那還能磨嗎?愈磨就愈糟糕了，照不見了，怎麼可以磨?這是說古時候的鏡子，古時候的鏡子是銅做的。你們到故宮博物院去看看古人的鏡子，銅鏡要磨，常常要磨，不磨它就不亮。不像現在的玻璃，玻璃不能磨，愈磨就愈不亮。古時候的銅鏡，因為銅鏡時間久了，它就有骯髒的地方，甚至於生銅銹，所以必須要常常磨它，愈磨愈亮。從前是用這個鏡子。『垢盡明現』，骯髒的東西磨掉了，它的光明就出現，這是把「垢」比做幻，「明」比做非幻，以這個來比喻。
『又雲，不用求真，唯須息見』，這句話非常好，也非常要緊。我們許多念佛人不曉得這個道理，所以雖然很用功的念佛，很勤快的念佛，不能成就。他是什麼?他要「求真」，哪裡曉得求真的那個真也是妄，真哪能求?有個求的心就錯了。我曾經遇到不少念佛同修來告訴我，他說：「法師，我念佛念了好多年，一心不亂怎麼還得不到?」我就老實告訴他，我說，你這一生不會得一心不亂。他說為什麼?我說，因為你的阿彌陀佛裡頭，摻雜著一個一心不亂，你不就壞掉了嗎?你怎麼可能得一心不亂?不但一心不亂得不到，功夫成片都得不到。叫你老實念佛，你不老實，念幾聲阿彌陀佛，想到一心不亂，你說糟糕不糟糕!這個壞了。一句佛號念到底，什麼都不能夾雜，還要想求個一心不亂，這就是這句話的開示。不要求真，不要求一心不亂，自自然然就得一心不亂;如果你要是求一心不亂，你決定不會得到一心不亂，就是被你那個求的妄念破壞了你的功夫。念佛如是，修學任何一個法門都要懂得這個道理，所以「唯須息見」。
「見」是什麼?四見，就是妄想。我們念佛的目的就是把妄想給念掉，不念佛就打妄想，念佛就不打妄想，用念佛這個方法把妄想打掉，那就成功了。我們的妄想是無始劫以來的習氣，很熟了，時時刻刻妄念自然就起來，不需要去作意，它就起來了。佛號太生疏，怎麼念，念念就斷掉了，念念就跑掉了，為什麼?太生疏了!古德教給我們一個方法，你只要把生處變成熟處，熟處變成生處，你的功夫就成就了。怎麼個變法?加強念佛。古德教給我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。這是《西方確指》覺明妙行菩薩所講的，這是他的念佛經驗，念佛的心得。用這個方法會有效果，這個叫老實念佛，少打妄想，知道「凡所有相，皆是虛妄」。打妄想就是造業，造六道生死輪迴的業，你說這個多可怕。
念佛是修淨業，果報不在六道，不但六道沒有，十法界也沒有，超越六道十法界。這些道理、事實不能不知道，徹底明了，才肯死心塌地，放下萬緣，老實念佛，功夫自然就得力，效果自然就很顯著。你要是問多少時間能夠有效果?功夫好的人，真正肯放下的人，大概三個月到六個月就見到效果;你要不肯乾，你一輩子也見不到效果。也就是真正能放下，幾個月的功夫心就清淨了，雖然沒有純淨，比起過去一段時期要清淨很多。心清淨就生智慧，與佛菩薩就起感應道交的作用。所以「不用求真，唯須息見」，把你的妄想分別執著給放下，息是放下。
今天時間到了，我們就講到此地。