譯序(摘錄)
《百業經》是我等大師釋迦牟尼佛宣說因果不虛的一部甚深經典。共有一百多個公案，涉及到比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、仙人、國王、大臣、婆羅門、施主，居民、妓女、獵人等人物，形象地闡明了善惡之因必感善惡之果的真諦。龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中曾有「無見墮惡趣，有見生善道」的教言，即沒有因果正見的人難免墮落惡趣，而有因果正見的人自然能往生善道。大恩上師法王如意寶晉美彭措也在六千餘名四眾弟子前強調：「凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人，若能對因果不虛生起堅定的信心，謹慎遵循因果，並且精進修持、懺悔罪障，一定不會墮落。」故弟子們對此經生起了極大信心。.....。
在翻譯《百業經》的過程中有很多人給予了熱情的支持，在此謹表謝忱。以此功德，願我們及一切有情堅信因果，同生極樂! 願增吉祥!
譯 者
一九九九年一月三十日
法王晉美彭措金剛上師傳講
堪布索達吉譯導
極賢——佛臨涅槃 調化證果
佛為兜率天子時，三十三天中有一乾達國，國王名叫極喜，他經常對帝釋天奏樂供養。兜率天子觀察因緣後，降臨人間。帝釋天告訴極喜：「極喜呀，兜率天子已到人間投胎，不久他將會降生，對南贍部洲眾生普降妙法甘露，你也應到人間去投胎，將來也能得到甘露妙法。」極喜國王說：「帝釋天呀，我正忙於音樂，暫時沒有時間，以後有空再說吧。」他沒有去。
此時有外道自然派的行者名極賢，當地的很多人們對他象阿羅漢一樣恭敬供養。在他所住的城邊有一無熱惱的大海池，池中的天龍及眾神也恭敬他，他有時到海邊自由自在地生活，有時到海邊的曇花園裡觀賞。此時，世尊已降生於人間。帝釋天告訴極喜：「極喜呀，現在大菩薩已降生了，我們應該去供養他。」極喜又對帝釋天說：「帝釋天呀，我現在忙於音樂，沒有時間，以後再去吧。」世尊降生後，依世尊的功德，曇花園裡的很多曇花開始發芽生長。當曇花開始發芽時，這個外道想：在我祖先的遺言裡對曇花盛開有兩種說法：一是有轉輪王出世，二是有如來出世。而此時曇花已發芽，馬上會盛開，這是自己的福報所顯現的吧?他心想：我可能是轉輪王或是佛。他暗自得意。
這時世尊看到老病死的痛苦後，就發心到森林裡去修行。帝釋天又告訴極喜：「極喜呀，現在我們的大菩薩觀察老病死的痛苦後，到森林裡去修行了，我們應該去親近他。」極喜又說：「帝釋天呀，現在我忙於音樂，以後有機會再去吧，現在還不能去。」
後來，世尊於菩提樹下證得了無上菩提果位，為很多眾生轉***。帝釋天又告訴極喜：「極喜呀，世尊現已開始為眾生轉***了，我們也應該去聽法吧!」極喜仍舊說：「帝釋天呀，我現在忙於音樂，暫時不能去。」世尊轉***時，曇花園裡曇花已全部盛開，香氣遍滿一由旬左右，這時自然派的外道極賢以為肯定是自己福報所顯現。
後來，世尊到處廣轉***度化眾生，去了很多很多的地方，象鹿野苑、王舍城、舍衛城、嘎雅過日等先後度化了五大比丘，八萬天子，目犍連和舍利子以及他們各自的眷屬二百五十等人。時舍衛城有一沙彌，證得阿羅漢果位，具有種種神變，他依靠神變到各個地方去採花摘果，供養僧眾和自己的堪布。有一次，他到無熱惱海池旁邊去準備找水果，被外道極賢看見了立即呵責：「這是我的地盤，你不能到這個地方。」沙彌說：「這不是你的地方，這是我們公眾享用的地方，你不能擅自獨用。」外道與沙彌都說是自己的，由此而僵持不下，後來外道極賢說：「既然如此我們比賽神變，誰的神變厲害，地盤就算誰的。」結果外道極賢輸了，沙彌便到花園裡去自在地享樂。
此時，世尊的度眾事業將圓滿，準備趨入涅槃，便到了俱舍拉城市，這時佛想：我一生中該調化的眾生基本上已調化了，現在還有最後兩位，一個是三十三天的極喜，一個是曇花園的外道極賢。世尊思維：三十三天的極喜比較傲慢，他肯定不會下來，我乾脆上去度化他。到了三十三天干達國王極喜的宮殿門口，世尊又想：極喜是很傲慢的，如果沒有化現另一身相，直接顯示自己身相的話，他肯定不會恭敬。故世尊幻化成另一乾達國王的身相，手拿綠寶石的千弦琵琶對極喜說：「我們賽琴吧。」極喜聽到後，一看是與他同樣的人，馬上想通過比賽折服他，便喊他進來，二人都拿著一樣的千弦琵琶，開始比賽。比賽中，極喜的琴弦斷了一根，照樣能奏出不變的妙音，佛陀化身的琴弦斷了一根同樣能奏出妙音，直到最後，只剩一根琴弦時，他們都仍能奏出妙音，但沒有琴弦時，佛陀化身依然能奏出不變的妙音。極喜卻不能奏出妙音了，他的傲慢倏然消失了，心想：琴弦一根也沒有了，他竟然仍能彈出妙音，便對佛的化身『極喜』生起了歡喜心。這時，世尊才把自己的身相顯現出來。極喜對世尊生起了很大的敬信心，於佛前恭敬祈求傳法，佛陀也根據他的根基意樂，傳了相應的法，他立即摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。
外道極賢，此時看到曇花已全部枯萎，心裡生起了很大的痛苦，心想：我原來身體很好的時候，曇花全開得很好，我現在已一百二十歲了，而曇花也漸趨枯萎，看來，我肯定會在短時間內去世了。他心裡非常憂愁、痛苦，不禁慟哭起來。這時，有一個對他生歡喜心的天人告訴他：「你不要憂傷，曇花盛開不是因你的福報因緣而來，這裡是金輪王的地方，金輪王或佛陀出世時，曇花發芽;金輪王開始執政或菩薩現證菩提時，曇花完全盛開;金輪王逝世或如來涅槃時，曇花枯萎。曇花的綻開、凋落非依你的福報，而是依釋迦牟尼佛的福報而顯現的。釋迦牟尼佛要在今晚趨入涅槃，故曇花枯萎了，你不要這樣痛苦、憂愁，也不要這樣哭喊。」他聽到後心想：我心裡有許多疑惑，而佛陀今晚欲趨入涅槃，我應馬上去親近、拜見佛陀，佛陀一定能解除我心裡的許多疑惑。便立即前往俱舍拉城。此時，世尊的色身在這裡，阿難尊者在門外守護。外道極賢從很遠的地方看到了阿難尊者，便祈求：「我聽說佛欲入涅槃，而我有很多疑問請教佛陀，我相信佛陀能斷除我的疑惑，如果不是很痲煩的話，祈求尊者一定允許我拜見佛陀。」阿難尊者觀知世尊的化身還沒有回來，所以想盡一切辦法阻止外道極賢進去拜見。極賢再三祈求進去拜見世尊，阿難尊者告訴極賢：「你不要這麼作，佛陀現在身體不是很好，你不要去痲煩佛陀。」極賢又再三祈求：「尊者，你不要這麼說，因佛出世極難得，佛陀馬上要入涅槃，如今若沒有見到世尊的話，很可惜。我心裡有很多疑問，無論如何，如果不是太痲煩的話，請尊者給我一個機會去見佛陀。」阿難尊者再三勸阻，極賢仍再三祈求。此時，世尊已從三十三天返回，佛有天耳，知內外聲音，聽到阿難把極賢擋於門外，佛告阿難：「讓他進來吧，我接見外道是最後一次了，我用『善來比丘』的方便語傳比丘戒也是最後一次了。」阿難應諾，把外道極賢帶了進來。極賢十分高興，於世尊前恭敬頂禮，並請問世尊：「現在外道有六大宗派，各有不同觀點，請世尊開示，他們哪些是對的?」世尊告極賢：「我從二十九歲出家精進修行至今五十多年，已度化了很多眾生，對法和非法能無誤取捨，象我們這樣的法門，外道確實是沒有的。」
世尊對極賢詳細講了八菩提支的很多教言，講完後，外道極賢的一切障礙、疑惑和邪見，已全部斷盡。得到無垢法要，他又在阿難尊者前祈求：「尊者是佛陀最主要的弟子，我願在佛陀教法下出家，請尊者攝受。」阿難尊者便去世尊前祈求：「外道自然派的極賢願在佛陀教法下出家，受持具足戒，請佛陀慈悲攝受他。」如是祈求後，世尊便以『善來比丘』的方便語為極賢傳了比丘戒，又傳了一些教言。剎那間，極賢成為身著法衣，手持缽盂的出家人，精進修持，獲證阿羅漢果位。在他的境界中：黃金與牛糞相等，虛空與手掌無別，諸天齊贊他的功德。這時，他想：佛陀今晚示現涅槃的話，我住世也無意義，不如提前趨入涅槃好一點。我應該對自己的身體作五種加持後趨入涅槃，他發願：我於佛前趨入涅槃後，一、所有外道皆無法接近我的遺體，若外道來時我的遺體周圍有大水圍著，使他們無法靠近;二、若內道道友來則可以接近我的遺體;三、我的遺體內道者能抬動;四、外道抬不動我的遺體;五、火化時，內道派梵淨行者能把我的遺體點燃和熄滅，而外道派無法作到。他作了五種加持後，即趨入了涅槃。
很多人聽說極賢涅槃了，外道派說是他們的尊者，在路邊、街頭、各個地方舉行了隆重的儀式，並準備迎回他的遺體;但佛教內道說是自己的尊者，二派爭執相持。後來佛教內道人說：「如果是你們的尊者，你們親自來把他的遺體抬走吧。」外道過來時，極賢尊者的遺體周圍全是大水，他們無法靠近;佛教內道梵淨行者去時則可以靠近。他們對外道說：「看，不是你們的尊者吧，如果是你們的尊者，你們為什麼進不來?現在依靠我們的加持，你們進來吧。」外道們依靠內道者的加持，得以接近尊者的遺體，進來後，內道者說：「如果是你們的尊者，你們就把尊者的遺體抬走吧。」但外道千百萬人也抬不動，內道者又說：「你看，這不是你們的尊者吧，如是你們的尊者，你們為什麼抬不動?」內道者便輕鬆地抬起了尊者的遺體去火化。到了火化場，內道者又說：「如果是你們的尊者，請你們把尊者的遺體點燃吧。」但外道怎麼也點不燃，內道者又說：「不是你們的尊者，如果是你們的尊者，你們為何點不燃?你們看著我們點燃。」他們邊說邊引起了火，火燃得正旺時，內道者對外道們說：「如果是你們的尊者，你們用牛奶把火熄滅吧。」但外道怎麼也熄不滅。內道者又說：「你們看，不是你們的尊者，是我們的尊者，我們可以用牛奶把火熄滅。」他們邊說邊用牛奶把火熄滅了。「如果是你們的尊者，你們可以把骨灰拿去供養。」但外道怎麼也看不見骨灰。內道者說：「說明不是你們的尊者，是我們的尊者，我們供養。」說畢，內道梵淨行者把尊者的骨灰拿來作了各種各樣的供養。
時諸比丘請問世尊前後因緣。世尊告諸比丘：「這是他前世的發願力。在賢劫人壽二萬歲時，印度鹿野苑有一位直智國王，他手下的一位大臣生了一個很莊嚴的孩子，具有三十二相，八十隨好⑴，大臣為孩子舉行了隆重的誕生儀式，依其種姓取名迦葉，大臣用牛奶、優酪乳、油餅等精心餵養他。後來相士對迦葉預言：『這孩子如果出家將成為如來正等覺，若在家則是轉輪聖王。』當時，有一個小時候就與迦葉要好的婆羅門孩子無憂，聽到相士的授記後，覺得自己要與他生生世世在一起，便告訴迦葉：『您將來去森林中苦行的話，不要捨棄我，一定要帶我去。』迦葉心裡想：在涅槃時我不能捨棄他，但現在我不能答應他。於是在表面上答應了他。迦葉觀察到人生的老病死之痛苦，便發心到寂靜的森林中去修行。無憂童子知迦葉沒帶自己一起去便很生氣：『迦葉這麼不守信用，本來答應帶我一起去森林中修行，為何現在把我捨棄了?』幾年苦行後，迦葉已證得無上正等正覺，便回到鹿野苑為眾生轉***。直智國王準備了各種甘美的飲食祈請迦葉佛去應供，並在迎接的道路兩旁布置了各種花、香、傘蓋、幡幢等，隆重地將迦葉佛迎請到王宮，敷起高座，請佛入座。
此時，無憂聽說迦葉已證得佛位回到了鹿野苑，並且接受國王恭敬供養。雖然心裡很想親近迦葉佛，但因舊怨未消不願意去迦葉佛面前，只是站在遠遠的地方觀看。迦葉佛知道無憂沒來親近自己，便遙伸右手，如象鼻一般把無憂拿到自己身邊，問：『無憂，你為何不來見我?為何不來親近我?』無憂說：『佛陀，您本來許諾帶我一起去森林，可後來您獨自去了，我心裡對您生氣，所以就不來親近您。』迦葉佛告訴他：『你誤會了，我當初的意思是在涅槃時不捨棄你的。當時，把你帶到森林中苦行有什麼意義?現在我們的緣起成熟了，你自己發信心吧。』無憂此時才解開心結，他對迦葉佛祈求：『佛陀，我願在您教下出家受持比丘戒，祈請開許。』迦葉佛以『善來比丘』的方便言辭為他傳了比丘戒，又傳他一些相應的教言。但無憂非常懈怠，沒有精進修持。迦葉佛對他宣講了寂靜處的功德，讓他去一個寂靜處修持，他遵從佛意住了很久。後來，迦葉佛圓滿了一生的弘法事業，準備示現涅槃。這時，很多天人互相告曰：今晚中夜，如來正等覺迦葉佛要趨入涅槃。也對無憂說了，他聽後非常痛苦，心想：我雖然在佛陀教下出家了，但什麼境界都沒得到，非常慚愧，而今佛陀即將涅槃，不得不離開他，內心的痛苦無法形容。天人對他說：『不要如此痛苦，我帶你去佛陀那裡，對你今生會有很大意義的。』天人便把寂靜處的無憂帶到迦葉佛處，迦葉佛觀察他的根基給他傳了相應的法之後，無憂滅盡了煩惱，獲證了阿羅漢果位。此時，他想：佛陀中夜入涅槃，我還是先趨入涅槃好一些。便先於佛取涅槃了。帶他來的天人想：無憂能趨入涅槃是我帶他來得到加持的緣故，以這個善根願我將來在釋迦佛出世時，令佛歡喜，在佛教法下出家獲證羅漢果位，要先於佛趨涅槃。諸比丘，當時的那位天人就是現在的極賢，他當時是發如是的願，今願力成熟故，在我教法下出家證得阿羅漢果位，先於我而涅槃。」
世尊復告諸比丘：「還有另外的一段因緣。在很早以前，森林中有五百仙人，附近有一位天人，對仙人特別恭敬，盡力地保護他們。當時，如來正等覺、人天導師俱留遜佛出世，主持了一次較大的法會，天人也去參加了法會，他聽到佛陀的聲音後，生起了很大的信心。回來後，對五百仙人宣說了佛陀的種種功德。五百仙人聽說後，對俱留遜佛生起了很大的信心，祈請天人帶他們去拜見佛陀，於是天人就帶他們去了。這五百仙人遙見佛陀三十二相、八十隨好的莊嚴，心裡頓時生起了勝於十二年禪悅的歡喜心，他們親近如來，恭敬頂禮，祈求諦聽佛陀的教法，佛陀觀察他們的根基意樂，為他們傳了相應的法，五百仙人全得到了無來果位。他們又再三祈求俱留遜佛，願出家受具足戒。俱留遜佛以『善來比丘』的方便語給他們傳授了比丘戒，並傳授了教言，五百仙人摧毀了薩迦耶見，滅盡了煩惱，獲證了阿羅漢的果位。在他們的境界中：黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別，諸天齊贊他們的功德。俱留遜佛圓滿了一生度化眾生的事業，準備趣入涅槃，五百比丘覺得：於佛後涅槃沒太大的意義。故於佛前先趨入涅槃。此時，天人覺得：此五百仙人能得涅槃全是憑我的引導，我願以此善根在象俱留遜佛一樣的如來前，令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果位，先於如來趨入涅槃。諸比丘，你們是怎麼想的?當時的這位天人就是現在的極賢。以其願力成熟故，今生於我教法下，令我歡喜，出家並獲證阿羅漢果位，而且先於我涅槃。」
諸比丘請問世尊：「世尊，以何因緣極賢在臨終前得佛救度，並證得羅漢果位?唯願為說，吾等樂聞。」世尊告諸比丘：「不僅是現在，以前也有同樣的因緣。諸比丘，那是很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王，因為他有一匹寶馬，很多國家都對他束手無策。因此，他通過各種手段對一些小國橫徵暴斂。後來，寶馬去世了，訊息傳到黎宏國家，很多人特別高興：以前梵施國王擁有寶馬，我們對他束手無策，現在寶馬已失，便可以伺機報復。梵施國王也知道這些情況，所以，他不敢邁出皇宮半步。後來，國王聽說從北方來的馬販子販來一批馬，便對手下幾個擅察良馬的人說：『各位，聽說現在北方來了一批馬，其中肯定有寶馬，你們去觀察，如果確實有，就把寶馬連同所有的馬匹全部買來。』他們遵命去觀察，確有一匹寶馬。回稟國王后，國王非常高興，賞給馬販子很多銀兩，將全部的馬匹都買下了。國王又得到了寶馬，也不再懼怕他人的報復了。
一次，他乘著新買的寶馬去公園裡遊玩，黎宏國家的人們聽說了很高興，他們也不知道梵施國王又買了新的寶馬，便率領四大軍隊將整個公園包圍得水泄不通。當梵施國王正在公園裡快樂地遊玩時，突然發現被圍，便驚慌失措，捨棄了所有的隨從，隻身匹馬往回逃。而公園的四周，除了一個花池與橫欄以外，全都兵馬密布，梵施國王決定越池而逃，黎宏國的軍隊知道後，馬上萬箭齊發射向花池，箭射中了寶馬，寶馬內臟俱出。國王知道寶馬已身負重傷，心裡非常恐懼，想是難以逃命。寶馬知道國王此時的恐懼心理，就告訴國王：『國王，請您不要害怕，我雖已身負重傷，但沒把您送回皇宮之前我是不會死的。』國王聽後才得以安心。寶馬忍著巨痛，一直堅持把國王送回皇宮才死。諸比丘，你們是怎樣想的?當時的這匹寶馬就是現在行持菩提的我，當時的梵施國王就是現在的極賢。當時我就是在他面臨死亡的怖畏時解救了他，遣除了他的怖畏，今世我也是在示現涅槃前度化了他，解除了他的輪迴之苦，使他得證羅漢果位。
諸比丘，另外，還有一段在我臨死之時度化他的因緣：是在很早以前，掌管那嘎哇札城的耳朵國王，喜好打獵。有一次，耳朵國王率四大軍隊去森林中打獵，他發現了河邊自由自在生活的五百隻野獸，立刻令四大軍隊包圍群獸，準備將他們全部擒殺。群獸知道被困，都很絕望，便四處亂竄，卻找不到任何藏身之處，它們決定越河而逃，但個個身體矮小，都沒有能力越過那條河。只有獸王，體大力強，它心裡想：只顧自己逃命沒有多大意義，不如借我身體來度大家。便對群獸言：『各位，請不要慌亂，現在河這邊沒有軍隊，我臥在河裡你們踩著我的身體跳到對岸，就有逃脫的希望。』說畢便走進河裡，讓群獸踩著它的身體度河，到最後一個野獸時，獸王已奄奄一息。這個野獸很擔心自己不能逃脫，獸王便安慰它：『你不要害怕，待你們全部解脫困境，我才會去的。』最後一隻野獸也安抵彼岸了。諸比丘，當時的獸王就是現證得菩提的我，最後得救的一隻野獸就是現在的極賢，其他的野獸是以前度化的仙人。當時也是我除其怖畏，解救了它們。現在，也是我在臨近涅槃之際度化了極賢，除其生死之畏，令得聖果究竟之樂。」當時，世尊問阿難：「你有沒有看見很稀有的事?」「世尊，阿難看見了。」「阿難你看見了什麼?」「阿難看見了世尊幻化另一身去其它地方度化眾生了。」「阿難，是這樣的。為了度化眾生，我將色身留在俱舍拉城，另一個幻化身去三十三天度化極喜了。在臨涅槃之際，有兩個必度眾生，一是天上的極喜，一是人間的極賢。極賢易化，而極喜傲慢放逸，故我親臨三十三天調化他。」
諸比丘複次請問：「世尊，極喜造了什麼業轉生為三十三天的乾達國王，擅奏樂器?又造了什麼業令世尊歡喜?請為演說，吾等欲聞。」佛告諸比丘曰：「此乃他前世願力之故。早在賢劫人壽二萬歲時，如來正等覺、人天導師、迦葉佛出世。當時，有一位擅於彈奏的琴師從南方來到鹿野苑，鹿野苑的直指國王對他特別器重，象對待大阿羅漢一樣地作了各種供養。因國王對他歡喜的緣故，他在財富等各方面都很圓滿，在鹿野苑常住，並享受著美好的生活。時鹿野苑有一位非常貧窮的居士，他看到這位琴師過著圓滿舒適的生活，也覺得彈琴是一個很好的職業，心裡很羨慕。心想：我將來能象這位琴師一樣該多好!這位居士，他皈依佛門，一生守持淨戒，在臨終時發願：以我皈依持戒的功德，願我生生世世生於富貴之家，成為擅長彈奏的乾達國王。或成為特別擅長音樂的人;他還發願，將來在釋迦世尊應化世間時，令佛歡喜，不作令佛不歡喜的事。諸比丘，你們是怎樣想的?當時的這位貧窮的居士就是現在的乾達國王極喜，以其願力成熟故，他今生有如此之果感，又因我與迦葉佛的功德、事業相同故，今在我前，令我歡喜。」
諸比丘複次請問：「世尊，以何因緣，臨涅槃時顯現感受痛苦?惟願為說。」世尊告曰：「不僅是現在，以前為度化眾生也顯示感受痛苦。在很早以前，吐美佳城有位勝者國王，他的王妃生下了一個很莊嚴的王子，他們為小王子舉行了隆重的誕生儀式，取名為勝利，用牛奶、優酪乳等各種食物餵養著。他很快長大了，學習並精通了五明等一切世間法。後來，勝者國王告訴他說：「你現在應出巡體察民情。」小王子遵命於父王，便率眾眷屬出巡。不久，勝者國王突患重病，多方治療皆不見效，不久就駕崩了。大臣速派人稟其父王駕崩，請王子速回宮中。可王子不願回宮，並告訴大臣說：『如果你們能行持十善，我自會回宮，否則，本人絕不會回宮的。』聞此，諸大臣立即頒布國內行持十善的條令，再請太子回宮，並發誓一定行持十善，太子這才肯回宮，繼王位執國政。這位年青有為、正直慈悲的勝利國王常積資糧，作廣大布施，求衣者施衣，索食者施食，並隨緣布施象馬等各種財富資具，他一直堅持這樣的善舉。奉行十善的人越來越多，行善者老死後即生天上，天人越來越多。帝釋天想：為何天人增多了?人間是有佛陀，還是有金輪王出世?因天人增多只有如來出世與金輪王執政兩個原因。這樣思維之後，他又作了觀察，才知道不是這兩個原因，而是勝利國王實行仁政，令人們奉行善法，故天人增多。頓時覺得勝利國王如此行持無上菩提非常了不起，但他又轉念一想：勝利國王的誓言是否堅定，如果堅定應該供養他，如果不堅定應該鼓勵他。
想畢，帝釋天就變幻出很多乞丐和貧者來到人間乞食，他們祈求大臣：『我們這麼多人無衣無食，國王能否攝受我們?』大臣將此稟告了國王，國王答應滿足他們的衣食，可他們祈求：『我們不需其它的飲食，只需人的鮮血。』國王聽後想：他們一定是非人，而不是真正的人。但為滿足他們而殺害其他的眾生是不應理的，我是行菩提道的人，唯有以自身的血肉來布施他們。國王便問他們：『殺害其他眾生是不可能的，我以自身的血肉來供養你們好不好?』他們聽了很高興，國王便抽出自身的鮮血供給他們，一塊一塊地割自身的肉來供養他們，同時勝利國王發願：以此善根，願世間無明愚痴增上的眾生得到無上正等覺的果位。如此，幻化的乞丐和貧者都得到了滿足。帝釋天很內疚心想：我現在已給菩薩添了很多痲煩，應該加持他身體恢復。本來天人的甘露能加持人的身體馬上恢復，但此時帝釋天已無能為力。為了讓菩薩生起歡喜心，帝釋天便問：『您供給我們血肉會不會不樂意或生後悔?』勝利國王說：『我割自己的肉，抽自己的血沒有一點不樂意和後悔，我一念及地獄、餓鬼、傍生之苦，更加使我生起悲心。』『您這麼說我們不太相信。』『如果你們不信，我可以發誓，以菩薩和三寶的諦實力，若我對布施自身的血肉有一點不悅和後悔，則願我身體不要恢復，若我對此無有絲毫的不悅和後悔，則願我的身體立即恢復如初。』在發願的剎那，勝利國王的身體已恢復如初。帝釋天見此，非常高興，便顯現出自己本來的身相，於國王前頂禮、合掌作如是言：『大菩薩，我給您添了很大的痲煩，請您諒解，我不是真正的乞丐貧民，而是帝釋天。』說畢不見了。諸比丘，當時的勝利國王就是現在行持菩提的我，當時為了度化眾生也是顯現了痛苦，今亦如是。」諸比丘聞已，歡喜信受，作禮而去。