【淨土宗略要文】道綽禪師立聖道淨土二門，判一代聖教，而舍聖道正歸淨土之文(二)
佛法雖然有無量門，不離聖道與淨土，到底我們的修學聖道門或淨土門，一開始我們的方向一定要清楚、明了。如果混淆不清，在菩提道上的修學，就會進進退退、盲修瞎練，要成就佛道就不容易。
首先我們了解聖淨分判的道理。為什麼要聖淨分判?因為聖道門的修學方法與淨土門的修學方法不同，以禪宗跟淨土宗做一比較就好，禪宗有禪宗的修學方法，淨土宗有淨土宗的修學方法。禪宗注重參禪開悟，淨土宗注重念佛往生。參禪的人，一定要每天好好的打坐，參悟菩提自性，希望透過參悟，能夠明心見性，見性成佛。念佛人一定要每天念佛，希望借著念佛，往生西方，成就菩提。歸元無二路，方便有多門。成就菩提目的是一樣的，但是起行、修持的方法不同，猶如從事三百六十五行，不管哪一行，目的都是要成功發達，可是每一個行業，從事的方法不同，所以一定要做一抉擇。
聖淨如果沒有分判，聖道門與淨土門混淆一起，雜行雜修，對許多人而言就會徒費心力，所以一開始，法然上人引用《安樂集》道綽禪師開示聖淨分判的道理，就是要告訴我們，修學佛法要先擬定方向。
聖淨分判，在《安樂集》裡，道綽禪師當然叫我們舍聖道歸淨土，因為標題法然上人已經講的很清楚了：舍聖道正歸淨土。那聖道與淨土如何的不同，我們一定要明了。聖道門是通途法門，淨土門是特別法門;聖道門是自力修行法門，淨土門是他力救度法門;聖道門是十方諸佛教法，淨土門是阿彌陀佛教法;聖道門是斷惑證真教法，淨土門是不斷煩惱證菩提教法;聖道門是在此界入聖得道，淨土門是在彼土入聖證果;聖道門是在此土自力修因向果，成就佛道，淨土門是由佛願力往生淨土，證悟菩提;聖道門是在五濁之世，於無佛時求阿鞞跋致為難，淨土門是但於信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生;聖道門譬如步行陸路則苦，淨土門譬如乘船水路則樂;聖道門譬如生病，自己研究病理、診斷病因、製造藥物、對症下藥，治癒疾病，淨土門譬如生病，信任醫生的醫術、診斷、開藥，按時服藥、治癒疾病;聖道門譬如爬樓梯，淨土門譬如坐電梯。
剛剛這一番話，把聖淨做了一個大要分判，大家就明白了。那明白聖淨分判的道理，目的當然就是為了舍聖道歸淨土。一代時教，是世尊一生所說的一切教法。那世尊所說的一切教法，我們總不可能每一法門都修學，你我誰都沒有這一份能力，也沒這一份本事。佛陀一代時教猶如一切的藥物，我們是什麼樣的凡夫眾生，應該修學什麼的教法，當然必須抉擇，猶如得了什麼病，必須用什麼藥物治療一樣。譬如你現在得了感冒，打噴嚏、咳嗽、頭痛、四肢無力，當然你看了醫生，醫生會開一些治療感冒的藥物給你。如果你只是一個感冒而已，醫生開了其它治療高血壓、心臟病的藥給你，藥不對症，不但不能把你的感冒治好，說不定會產生藥的副作用，讓你病的更嚴重。一樣的道理，佛法，一代時教，世尊說了八萬四千法門，我們哪有時間、精力每一法門都修學。我們一定要從八萬四千教法當中，選取能夠讓我們修學成就的法門，猶如踏入社會之後，從三百六十五行當中，選擇一行從事，能夠成功發達賺大錢最重要。所以必須有取有舍。
「舍」與「歸」這二個字，很容易讓聖道門的行者誤會善導大師、法然上人、道綽禪師的意思。《安樂集》道綽禪師的開示，《選擇本願念佛集》法然上人的開示，《觀經四帖疏》善導大師的開示，《往生論注》曇鸞大師的開示，都會以聖道門跟淨土門做一分判，勸勉現今末法的凡夫眾生，捨去聖道門、正歸淨土門。所以沒有深入探討善導大師、法然上人、道綽禪師、曇鸞大師的淨土思想分判原意，往往會有所誤解，會認為這一些祖師乃至於現今念佛的行者，排斥聖道門，認為聖道門不用修學，這是很大的誤會。
不只聖道門的行者會有所誤會，甚至淨土門的行者也會有所誤會。我就曾經聽到有本願門的人說：「學習阿彌陀佛本願的行者，只要稱念阿彌陀佛的名號就好了，其它什麼都不要修了。」我聽了之後，指正他的錯誤觀念，我說：這樣的說法不對，這樣的說法可能你誤解了善導大師的意思，也誤解了法然上人的意思，也誤解了道綽禪師的意思。這一些祖師大德，他們一生的行誼非常的了不起。以善導大師及法然上人為例做說明，善導大師一生的修行非常的精嚴，不是只有念南無阿彌陀佛而已，其它什麼都不修不做，不是的。法然上人的傳記，我們下午也看過了，法然上人一生精嚴的修持，也不是只有念南無阿彌陀佛而已，其它什麼都不修不做了，沒有!我們知道，法然上人四十三歲體悟阿彌陀佛的慈悲願力之後，每天念佛六萬聲，後來加了一萬聲，每天念佛七萬聲。他也到天皇的皇宮裡傳戒，而且法然上人寫書、說法，也是非常的精進，也不是只有念阿彌陀佛的修行，其它什麼都不做!
所以「舍」跟「歸」這二個字，我們一定要徹底的明了，不能簡單了解，因為簡單了解可能會誤會。
好!我們來探討「舍」與「歸」這二個字的意義。舍有二義，第一放下，第二暫擱。
放下，是不執著的意思，放下與放棄不同，譬如我們學佛的人，要不要放下感情?要不要放下金錢?要不要放下名利?當然要。禪宗最注重放下、無住、不執著。我們念佛的行者，也是要學習放下。如果我們不放下五欲，我們不放下娑婆世間一切，我們不放下名利，我們不放下感情，我們不放下一切，我們怎麼相應西方極樂世界?怎麼相應六字洪名?怎麼相應阿彌陀佛?怎麼相應自性菩提?
所以念佛的人都知道，念佛要往生西方極樂世界，一定要具足信、願、行往生三法。願就是要做到厭離娑婆，欣求極樂。厭離娑婆就是舍離娑婆，不就是放下娑婆嗎?對不對?欣求極樂就是欣往西方極樂世界，就是歸向西方極樂世界。所以用厭離娑婆欣求極樂，來說明「舍」與「歸」這二個字，就不容易誤解。厭離娑婆就是舍，欣求極樂就是歸，厭離娑婆就是舍離娑婆，欣求極樂就是正歸西方。我們現在還在娑婆世界，放下對世間一切名利，是告訴我們不要執著世間的名利、感情、五欲、金錢、財寶、一切，因為追求這一些世間的五欲會讓我們墮落、會讓我們生死、會讓我們輪迴。但是我們現在還在人世，還生活在物質的世間，我們不執著，但是使用，也就是我們對這世間的一切有使用權，沒有所有權，那就是我們並沒有執著這世間，這叫放下。譬如夫妻感情很好，但不執著感情，把感情提升為法情，夫妻相敬如賓，共同修學佛法，將來往生西方極樂世界，成為阿彌陀佛的菩薩法眷。那現在夫妻感情當然要好，如果感情不好，夫妻相處不來，天天吵架，也不行，家庭也不和諧。所以不執著於感情，不是放棄，是放下。放棄是夫妻不要在一起了，離婚了那叫放棄，不是。放棄世間的五欲，就是也不要吃飯了，也不要用錢了，也不要住房子了，也不要開車子了，那叫放棄，不是的。