據說六祖惠能大師在五祖弘忍處，聽誦《金剛經》至「應無所住而生其心」句，豁然開悟。應無所住或無所住心四字，的確為般若法門的精髓、綱要。《金剛經》中類似這樣的法語還很多。諸如：
「不取於相，如如不動」。
「離一切諸相，即名諸佛」。
「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
「無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。」「若心有住，即為非住。」
「非法，非非法」。
「是法平等，無有高下」。「無實無虛」……等等，可以說都是無所住心的同義語。
「應無所住而生其心」是一種怎樣的境界呢 ? 行者又怎樣才能修達這樣的境界 ? 佛陀在經中作了詳細的說明，反覆地咐囑。若不仔細閱讀，很容易忽略過去;甚至會使我們誤入歧途，滑到邪路上去，不得正果。
這裡僅就個人修學的體會，說明如下，供同修參考，不當之處敬請讀者指正。
第一、應生無所住心：
應生無所住心，亦即「離一切諸相」的心態。
首先是「我相」。我們靜坐修持時，要空掉自我之身心。於己不居，即「無我相」。
其次，要空掉「我」這一概念的上屬外延——「人相」。因為我是「人」中的一分子，「我」雖空了，(甚至死掉了)不等於沒有「人」了。所以，行人進一步要空掉「人相」。
再次，宇宙間一切事物皆因緣和合而生，有情、無情都是因緣和合而產生出來的，總稱為「眾生」。「人」只是諸眾生中之一，嚴格地說，人還只是有情眾生之一。眾生的外延比「人」更大。所以空掉人相還不夠，還要空掉「眾生相」。包括有情眾生和無情眾生。
最後，空掉我、人、眾生之後，有形的色相可以說都沒有了，但行人腦子裡還有一個成「佛」的觀念，追求永恆的解脫。這也應丟掉，即「無壽者」相。執著於佛、道，就成不了佛，證不了道;忘掉了佛、離開了道，方是真佛、真道。做到了「無四相」，才叫「無所住心」。經上講的「離一切諸相」指這四種相。人們常說「不著六塵，不住四相」。其實四相中包括了六塵 ( 色聲香味觸法 ) 。
第二，修大乘正宗發菩提心：
《金剛經》十分強調發阿耨多羅三藐三菩提心，要求善男子善女人，「當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」《金剛經》所開示的無住法門，有個大前提，即發普度眾生的大慈大悲心愿。滅度一切眾生已，然後再空掉我、人、眾生、壽者諸相。立不立這一菩提大願這是佛法與魔法的分水嶺。是我們修行的方向與目的，是修行的正宗和根本。
我國古代老子也講「無為」，莊子也講「坐忘」。但他們都沒有佛陀講的發菩提大願的前提。所以他們的成就按佛家的說法最多止於四羅漢果。有些民間附佛外道，也懂得修空無，知道「不斷地去執著心」，可他們真正的出發點是為了個人的眼前小利，或替家人消災解厄;甚是為了貪圖人間之享樂。所以，他們有的可以得點小小福報，貪慾甚者會成為魔王眷屬，墮入歧途。
什麼叫發菩提心、菩提願?發願救度一切眾生，救度一切眾生已，而實無眾生得度者，稱作「發菩提心」。即既應普度，又不執著。不執著普度眾生之功德，不執著於眾生，也不執著於自我。所度、能度二者皆忘。
《毗婆娑論》云：「發菩提心法，乃是諸佛之父，諸佛之母，諸佛之眼。」常修此法，功德不可思議。
《華嚴經》云：「忘是菩提心，修諸善法，是為魔業。」可見，沒有菩提願、大悲心這一前提，去修「無所住心」，是很危險的。
第三，除「斷滅見」：
修無所住心，如果把「無住」理解為「斷滅」，則又墮於「頑空」，淪為「枯定」。在中道上叫偏於「損益邊」。因為，一般人的意識中，空的概念，是緣有而起的。比如包包里有書，把書拿出來，就空了。從而建立起一個「空」字的概念。當然這個空不是真實的空。它依有而立，是有所待的。真正的空，連空的概念也要除掉。
《法華經》上講，舍利弗從佛修學多年，以為一切法悉皆空寂。有一次，他對世尊匯報自己的認識，說「無念、無為、無作」。世尊批評道：「須知，空亦非空，得道不虛，則為已得」。舍利弗這才如夢初醒，才知道守住一個「空」字過日子，如同執著於「有」一樣，仍然是在黑暗之中。
《金剛經》的無所住心，是既破色，又破空。「是法平等，無有高下。」「無實無虛」。認為一切都空了，什麼都沒有了的「斷滅見」，仍然屬於「邊見」，不是「般若實相」。執著於「斷滅見」，空魔入腹，這種人認為活得沒一點意思，十分悲觀，容易走上自絕的道路。此即所謂「枯禪」——「枯禪」是沒有樂趣的禪。
第四，得成於忍：
修「無所住心」，離一切諸相，進入般若理體，「一真法界」，並非一件容易的事。一個人即使修煉了一段相當長的時間，入靜時都少不了意念的活動。只有堅持不懈地努力，逐步地由粗到細，再由極細微以至於無。經云：「知一切法無我，得成於忍。」南懷瑾先生云：「作聖全功，只此一句。」一個人沒有漫長時間甚至終生的靜修功夫，是很難達到絕對清淨境界的。
蘇軾《花影》詩云：「重重迭迭上瑤台，幾度呼童掃不開;剛教太陽收拾去，卻被明月送將來。」
天目禮禪師云：「不汝還兮復是誰 ? 殘紅落滿釣魚磯。日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。」
又佚名詩一首云：「秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回。一笑罷休閒處坐，任他著地自成灰。」
以上三組詩句，描述了詩人在靜坐修無住心初期那種妄念紛紜，欲罷不能的情景。所以，達摩祖師在嵩山少林寺面壁九年，如果沒有堅忍不拔的意志與勤修苦煉的精神是不行的。故祖師們云：
「信乃入道之門，忍為守道之終。」
如何克服修無所住心中的顛倒妄想?
《圓覺經》云：「離四病則知清淨。作是觀者名為正觀，若作他觀名為邪觀。」四念指「作、止、任、滅」四有相念。妄念未起不作。妄念已生，既不任其自流，也不強迫觀念，硬性制止，亦不生「斷滅見」。
對待妄念的辦法，本人認為：①可以採取善意的自我勸慰，即「暗示法」。②通過緣起法，析色入空。③利用音像導引的誘導法。
行者選用一法，反覆數次，自可進入能所雙忘的無意識態——即無所住心態。摘自《普陀山佛教》2000年第4期