諸位法師 諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文：
又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。
這一段是本經正中分的第二科勸願，揭示了淨土法門是我們帶業往生、一生成佛的大事因緣，表明了整部經的大力用，這是淨土法門立教的根本。
阿彌陀佛建立這樣清淨莊嚴的道場，不是讓我們到那裡去享受，是讓我們到極樂世界精進修行、一生成佛。所以這一段為我們揭示了一個難以讓人相信的事實：無論是人、畜生、惡鬼、甚至地獄道里的眾生，包括九法界一切的眾生，往生到極樂世界皆是阿鞞跋致，沒有一個遺漏的。
阿鞞跋致譯成中文就是不退的意思，包括三大類的不退，第一是位不退。已斷見惑、入聖流、不墮凡夫地。在聲聞教，也就是小乘教裡面，斷見惑證須陀洹果，也就是證初果，這樣就不會退到凡夫地了;在圓教，證得初信位就相當於初果的水平，就不會墮到凡夫位了。這叫位不退。
第二是行不退。能夠修大乘行，已破塵沙煩惱，破法執，不著二乘人自了的空境，發大悲心，入世度眾生，不倦不退。這是行不退。通教到九地、別教到十回向、圓教十信位才能證得行不退。藏教、小乘教，沒有這個資格的，因為他沒出假利生度化眾生。沒有發這樣的大乘心，他們著空。所以塵沙惑又稱為空惑，這是菩薩所破的塵沙惑，這個才能稱為行不退，所以這個行不退是非常困難的。
舍利弗在往昔因地、大概六十小劫以前，發心修菩薩道，行大乘布施。他不但願意把自己所有的房屋、田宅、財物、所有的資產布施於人，甚至連身體生命也願意布施出來。他發這樣真切的願心驚天動地，所以就有一個天人想來試試他的這種道心。這個天人化現了一個二十多歲的年輕人，在舍利弗必經的路上等他，見他來的時候他就嚎啕大哭。舍利弗見了不忍心，上來安慰他，你為什麼哭得這麼傷心?那個人就說，我的母親得了不治之症，醫生說一定要用修行人的眼睛來煎藥，這樣母親的病才會好，可是誰肯把眼睛捐獻給我呢?舍利弗聽了以後，說你不要哭了，我把我的眼睛捐給你吧，你給你母親熬藥，這樣就把他的左眼就給挖了出來，交給那個年輕人。那個年輕人說，不對，錯了，醫生說了要用右眼珠熬藥才管用。舍利弗又把他的右眼珠給挖了出來，交給那個年輕人。誰知那個年輕人接過了舍利弗的眼珠連句謝謝都沒有，在鼻子底下聞了聞，扔到地上用腳踩，說你的眼睛又腥又臭，怎麼能給我母親熬藥呢?邊哭邊用腳去踩。舍利弗聽到這個年輕人罵他，還用腳踩他的眼珠，心想眾生難度，不要再妄想修什麼大乘了，還是先修自了吧，可見修行不退是非常難的。
第三是念不退。這個境界更高了，是大菩薩的境界，能分破無明，分證法身，遠離空有兩邊，妙契中道，念念都是如來智慧，證得念不退。藏教、通教，因為未破無明、未證法身，所以不能證得念不退;只有別教的初地以上的菩薩、圓教初住以上的菩薩，能證得這個念不退。我們說的三賢十聖位，在圓教裡面是十住、十行、十回向，這是三賢位，到了十地登地了，這是十聖位，要夠這個資格才能修到念不退。圓教十住、十行、十回向、十地，非常難的，破一分無明，證一分法身，這個時候才能是念不退。
這三不退的果位，對我們末法時期的眾生來說，那真的是可望而不可及的。一方面，我們娑婆世界惡友牽纏、群魔惱亂、自然環境污濁不堪、壽命也非常的短促。另一方面，我們的根機陋劣、貪嗔痴非常的嚴重，心裏面充滿了這個貪婪、嫉妒、憤恨，要想靠自力來證得三不退，那真的是難於上青天。法藏菩薩用他的悲願，給我們解決了這一大難題，他在第四十七願中說：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不及得至，不退轉者，不取正覺」。只要我們信願持名，往生到極樂世界皆是阿鞞跋致，證得三不退。
蕅益大師在《彌陀要解》中說：「今淨土五逆十惡，十念成就，帶業往生居下下品，皆得三不退」。意思是說，具足五逆十惡的眾生，只要臨終具足十念，發願往生，皆能帶業往生，雖然品位低，但是也同樣圓證三種不退。這就給了我們一個定心丸吃，只要我們信願持名了，你皆可以往生，往生以後你立刻就證得三不退，三種不退。
在我們娑婆世界證三不退是非常非常難的，我們剛才講了娑婆世界的這個位次是非常嚴的。我們剛才講了，從位不退一直到念不退，它是非常難的，層次是一步一步地嚴謹的，非常嚴的。如果是具足煩惱的凡夫，就不是證得初果見道的聖人;如果是只求自利的二乘人，就不是自他兩利恆常度化眾生的菩薩，下位絕對不能越上位。如果凡夫說自己是二乘人，這就是大妄語，我們說的未證謂證、未得謂得。
但是往生到極樂世界的一切眾生，與阿彌陀佛等同無量光無量壽，一生成佛。已經不是凡夫、不是二乘、不是菩薩，但是又有習氣、具煩惱性，也不能稱他為佛，這就叫一切俱非。這些往生者又具足煩惱，所以是凡夫;這個二乘，見思惑已破是二乘，已經回小向大、恆度眾生，是菩薩;只要是往生淨土的一切眾生，是最後身，都是最後身，一生成佛，所以是佛。這就叫一切俱是。
一切俱非、一切俱是，是非常殊勝的。所以蕅益大師讚嘆：「是十方世界之所無，唯極樂所獨有」。這個總結的太好了，唯極樂世界才有這麼殊勝的現象的。
我們看《淨土聖賢錄》裡面有這麼一個公案，唐朝有個人叫張鍾馗，他是幹什麼的呢?他是殺雞的、屠夫。臨命終時，看見一位穿著粉紅色衣服的人，趕著一群雞來到他的面前，而且大叫對著雞說：啄他啄他，讓雞就去啄這個人。這群雞就撲到張鍾馗的身上啄他的雙眼，使他的雙眼流血不止，疼痛難忍。當時有位僧人見到這種情景，於是就為他設了佛像，並且勸張鍾馗念佛。張鍾馗依教奉行，持念佛號，突然覺得這個滿屋香氣，雞群也都跟著散去了，隨即他就端坐著，這就坐化了，他就端坐著往生了。這正是六字洪名、一乘願海不可思議的功德。
其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。在往生極樂、證得三不退的眾生當中，很多是一生就可以繼補佛位的補處菩薩，這個數目不是世間人能夠說得出來的，只能用無量無邊阿僧祇說來表示。一生補處，就是等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，再把這一品生相無明破盡了就證妙覺，就是我們說究竟圓滿的佛果了，這叫一生補處。就像現在居住在兜率天的彌勒菩薩，當來下生，他就是補世尊，補釋迦牟尼佛的位。所以當來下生彌勒尊佛。像觀音菩薩、勢至菩薩，都是一生補處的菩薩。
我們看極樂世界的觀音菩薩，在阿彌陀佛涅槃的時候，時間是無量的，是有量的無量，大家這個應該能明白，是有量的無量，阿彌陀佛涅槃時觀音菩薩立刻補位。不像我們這個世間有一段的空缺，這個期間沒有佛位，地藏菩薩代理佛。而極樂世界，阿彌陀佛涅槃，觀音菩薩馬上補位，號普光功德山王如來，國名眾寶普集莊嚴，其佛壽命也是無量。觀音菩薩涅槃後，大勢至菩薩來補佛位，號善住功德寶王如來。
極樂世界的人，不僅觀音菩薩能一生成佛，凡是往生到極樂世界的眾生都能一生成佛。就是三惡道，包括地獄道裡面往生的這些眾生，也不要經歷多生多劫，都是一生成佛。極樂世界的這些眾生，不一定要等到在極樂世界成佛，他們隨自己的願心、隨自己的因緣，可以到他方、十方無量世界去補佛位的。
在極樂世界為什麼能證得三不退呢?
第一、往生者到了極樂世界以後蓮花化生，花開見佛，因為常常和阿彌陀佛親近，所以念念是佛，心心流入薩婆若海，永離念退的因緣，證得念不退。
第二、往生者在極樂世界，不但能聽阿彌陀佛講經說法，極樂世界的風聲、水聲、鳥聲、音樂聲都在為往生者宣講佛法，所以能夠永離行退的因緣。在極樂世界證得行不退非常的容易。在極樂世界，我們又能和諸上善人俱會一處，每天和極樂世界的菩薩們一起生活修行，見思煩惱不會起現行，很容易就證得了位不退。再加上極樂世界的人壽命無量等等的這些因緣，共同成就了這種不退轉阿鞞跋致。
《往生論》中說：「極樂國佛、菩薩、國土三莊嚴，入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。」這就說明，國中一切，無非彌陀的智慧無為法身。極樂世界的本質本體是無為法身，國中的一花一香一塵一毛，都是法身理體的無邊妙用。
我們看七寶蓮池中的這個水都能夠講種種的法，滿眾生的業。眾生需要什麼法得度，這個水就能說什麼法，而且聽了以後馬上你就能明了。我們說這是什麼樣的水?這個水就是佛，我們叫水佛，它是阿彌陀佛佛性的妙用。不是佛怎麼能有這樣的智慧?所以極樂世界依正莊嚴，就是阿彌陀佛的自心，同樣也是我們的心。
夏蓮老居士在《淨修捷要》中說：「托彼依正，顯我自心」。托，就是依託依靠，就靠極樂世界的依報正報，來顯現往生者的本心。也就是說，極樂世界的一草一木都是一真法界，各各都是真實智慧，無為法身的流現顯現出來的。我們往生到極樂世界，就像一滴水流入大海，但是你也具足了大海的這種體性、大海的屬性，它的寬廣無邊、它的巨大的力量都具足了。我們也就是有了和阿彌陀佛一樣的神通道力、一樣的紫磨真金色身、一樣的無量光無量壽，不要說證得三不退，就是成佛也是指日可待的。
由此我們不難理解，為什麼凡夫往生到凡聖同居土，就等於生到上三土。因為我們每天和生到方便有餘土的這些大阿羅漢們、和生到實報莊嚴土的大菩薩們、還有常寂光土的阿彌陀佛共同居住在一起，這就叫圓淨四土。蕅益大師發自肺腑地讚嘆：「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此」。意思是說，如果不是眾生的妙明真心、持名的奇異功德、彌陀大願的宏力，如何能有這種殊勝的妙果?
舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何，得與如是諸上善人，俱會一處。這段經文是釋迦牟尼佛特勸眾生，得聞如上所說、一生成佛無上大事因緣的法門，應當發願求生極樂淨土。善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。就是說，世尊為什麼出興世間到人間來說法、來度眾生、開演種種的教化?其主要的原因就是要說彌陀如來的本願。世尊講經說法四十九年，為什麼說他主要的原因就是說彌陀的大願呢?智者大師把釋迦如來從開始講華嚴到涅槃，所說的法、所說的經典，這些判為五時八教。五時：華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時;八教是化儀四教：頓教、漸教、秘密教、不定教，化法四教：藏、通、別、圓，這是我們佛教的知識，叫五時八教。在這五時當中，只有最初的華嚴時和最後的法華時講一生成佛的，其餘的都無此義。
我們看《華嚴經》中，善財童子開始參訪，參訪文殊師利菩薩的根本智，最後參訪五十二位善知識得差別智，到了最後在《行願品》中，普賢菩薩以十大願望導歸極樂。「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。由此可知，善財童子成佛之因是在極樂世界，而不是圓滿於娑婆。
我們再看《法華經•藥王本事品》中說：「聞是經典，如說修行，於此命終即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾，圍繞住處，生蓮花中寶座之上」，這說明《法華經》也是導歸極樂。古德說：「阿彌陀佛的四十八願，願願都是為眾生究竟成佛」，所以說：「彌陀願海，豎賅五時橫徹八教」。
我們今天有幸聽聞如此殊勝的法門，確實應當發願求生極樂淨土，千萬不要把釋迦牟尼佛苦口婆心的勸導再當成耳邊風，一旦錯失良機就又要受這個輪迴之苦。
極樂淨土是由法藏菩薩的願力所成，臨終往生也全仗願力。這個願包括兩個方面：願離娑婆，欣求極樂。這件事看起來容易，做起來並不容易，否則也不會出現現在所見到的，念佛的多如牛毛，往生的少如牛角。很多人對極樂世界的殊勝感到陌生，因為沒有切身的感受，而對於世間的生活大家又都非常的熟悉，以至形成了依賴。雖然認為極樂世界也很好，但是又不肯放下名利的追逐，還是一昧地爭名奪利，對於家庭給人帶來的舒適感、安全感難以舍離。還有，對於夫妻兒女之間的情執更是糾纏不清，戀戀不捨，以至於耽誤了發願往生這件大事。
為了勸眾生精進修道、求生極樂，佛在《無量壽經》中勸導我們：「有田憂田，有宅憂宅，牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之，身亡命終，棄捐之去，莫誰隨者」。只能說的這麼明白了。我們執著於欲望上的追求，但是一旦命終，萬般將不去唯有業隨身，哪一樣又是我們的?我們又能帶走什麼呢?我們哪一樣也帶不走的。人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣，苦樂之地，身置當之，無有代者，誰也代替不了的。我們講了，愛不重不生娑婆，世間人都沉溺於愛欲之中，其實就是兒孫滿堂又能怎麼樣?當你在享受欲望的時候提醒自己能不死嗎?你們都想想，在你們掙大把鈔票的時候你們想想能不死嗎?生是孤身來，死是獨自去，臨終分手就成永別，各自隨自己的這個善惡業力去受報，誰也不能代替誰的。就是有朝一日能夠重逢，誰也不認識誰的。
我們前兩天就有一個例子，好多居士受到一種震憾，真是受到一種震撼了。居士們都來找我，師父，一定要好好念佛了。曾經經常到我們寺院裡面來念佛的，她念佛的目的不是為了往生，就是想為了多掙錢，叫冤親債主別來找她就是為了多掙錢，最後著魔。著了魔以後自己受，中午還到寺廟來，師父勸她去念念佛吧。師父講，不是說她不好，而是引以為戒，借著他這個示範、示現，我們自己引以為戒。如果你們要是能好好念佛求生淨土，我們給她修了福報了，她的示現我們已經有了作用了，她受的苦我們已經能夠作為我們往生的因了，所以這個她就非常好的。師父勸她念佛，她說她不能念，只想身體好，只想掙錢。師父沒有辦法，到我們這兒來，師父只會勸大家念佛，發願求生淨土，信願求生淨土。師父達不到她的要求，最後晚上走了，不是極樂世界，往生，但是不知道生到哪一道了。
你說這個時候，兒女親人對她一點幫助都沒有的，一點點幫助都沒有的，真是獨來獨去，孤身來獨自走，誰也幫不上的。苦自己受，掙的錢帶不走，帶不走一分，唯有業隨身，多可悲。所以我們人，真的，你不學佛都是非常的愚痴的，認為這個身可以永恆，認為掙了錢可以給你帶來一切，帶不來的。唯有恢復我們的這個本覺，恢復我們的覺性。我們趁著現在還清醒、還有能力，趕緊給自己做好準備求生淨土。
我們有的居士讓師父也非常感動的，自己上外邊去做業務，看中一件旗袍捨不得買，最後怎麼想，把錢捐給寺廟，留建講堂，留弘法，留建講經堂，留給大家去念佛求往生，這種居士非常讓師父感動的。所以師父也發心努力講好經，也為了和大家共同往生，這是我們大家應該做的，而不是為了個人的這種貪嗔痴。家庭我們一定要照顧好，照顧好家庭不是為了享受，而是為了更好地求生淨土，大家千萬一定把這個層次一定要擺明。家庭我們要儘自己的責任，對社會要有自己的擔當，但是在做這些的過程當中，一定體現出我們是淨土學人，我們的目的是為了盡此一報身同生極樂國，不要把我們的目標給搞錯了，不能背覺合塵的。
師父一再地講，這個人身是幫助我們什麼?幫助我們去增長、去圓成佛道的。「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身」，一定抓住這個機會的。你們今天又聞到淨土法門，又遇到宏圓法師，非常幸福的，非常幸福的居士們。
蕅益大師說：「娑婆即自心所感之穢，我們自心所感之穢，而自心穢理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨理應欣求。」我們真正要厭離的，是我們內心貪念、嗔念、痴念，真正要欣求的是清淨心。所以用求生淨土的心來念這一句彌陀聖號，置換掉我們心裡的貪嗔痴，也就等於厭離娑婆欣求極樂了。其實這一課你們要聽明白了，真的對極樂世界是一種嚮往的，它是給我們所帶來的利益非常大的，而且是超乎我們想像的。
好，我們看最後末尾的經文，所以者何，得與如是諸上善人俱會一處。為什麼要勸眾生往生呢?因為到了那裡，就能和許多的上善人俱會在一起。上善人指的是等覺菩薩，上善，等覺菩薩。我們能和觀音、勢至、文殊、普賢，這些大菩薩們形影不離，還愁不能一生成佛嘛。俱會一處，就是凡夫和聖人同居一處進求佛道，也就是極樂世界的凡聖同居土。
我們凡夫帶業往生到凡聖同居土，就等於橫生上三土：方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。我們等於橫生，時時刻刻都能夠親近聖賢、親受大菩薩們的教誨，而且大菩薩們非常多，星羅棋布，到處都是隨往生者的願，你想見到哪尊菩薩，立刻你就能見到。
我們現在也是生活在娑婆世界的凡聖同居土，凡聖同居土雖然有聖人，第一、非常少，第二、你想見，非常難。有的即使見到了聖人，但是他們示現完了就走了。我們從好多公案上師父也經常講，見到了聖人以後，他們示現完、教化完，立刻就走。像五台山的寒山、拾得是文殊、普賢菩薩，豐乾是阿彌陀佛。但是我們也只是聽過，即使有人見過，你們知道他們的身份了，轉臉就走的。
但是極樂世界的凡聖同居土，它是彌陀願力所成就的，隨時都可以見到諸大菩薩們，聽諸大菩薩們的教誨。
所以我們當務之急就是發願，求生淨土一生成佛，而不是為了得人天福報、享受榮華富貴。這些都是短暫的，都是使我們墮落的。
我們有貪念、情執，我們要是有這種貪圖的這種心，貪圖享受的心，就把這句佛號你即使念得風吹不入、雨打不透，如同銅牆鐵壁，功夫再好也不能往生到極樂世界。還有，是把這句佛號作為功夫來念的。有的人持咒，有的人參禪，他念佛是為了當功夫，想清靜的，而不是靠信願求生極樂世界的，那這樣你就把這個功夫做得再好，你可以得一心，但是和往生淨土沒有關係的。
往生與否皆在信願之有無，哪怕你沒有功夫，你有信願，十念皆可往生。所以我們現在一定當務之急，要提起信願的心，願生極樂世界，你這種真信切願，十念皆可往生的，哪怕是五逆的罪過你都可以往生的。所以太方便了，方便中的方便，就這麼一個法門。
淨土十二祖徹悟大師說：「若熾熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前，也不以此樂退失往生之願」。如果能這樣來發願，才能稱為懇切發願，不會被世間順逆境界所轉，定能往生極樂淨土。
好，今天時間到，謝謝大家。