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宏圓法師:《佛說阿彌陀經》講記第09講


時間:2020/1/9 作者:淨土法門共修平台

宏圓法師:《佛說阿彌陀經》講記第09講

諸位法師 諸位居士大德

阿彌陀佛

我們今天繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本,請看經文:

又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。

這一段是本經正中分的第二科勸願,揭示了淨土法門是我們帶業往生、一生成佛的大事因緣,表明了整部經的大力用,這是淨土法門立教的根本。

阿彌陀佛建立這樣清淨莊嚴的道場,不是讓我們到那裡去享受,是讓我們到極樂世界精進修行、一生成佛。所以這一段為我們揭示了一個難以讓人相信的事實:無論是人、畜生、惡鬼、甚至地獄道里的眾生,包括九法界一切的眾生,往生到極樂世界皆是阿鞞跋致,沒有一個遺漏的。

阿鞞跋致譯成中文就是不退的意思,包括三大類的不退,第一是位不退。已斷見惑、入聖流、不墮凡夫地。在聲聞教,也就是小乘教裡面,斷見惑證須陀洹果,也就是證初果,這樣就不會退到凡夫地了;在圓教,證得初信位就相當於初果的水平,就不會墮到凡夫位了。這叫位不退。

第二是行不退。能夠修大乘行,已破塵沙煩惱,破法執,不著二乘人自了的空境,發大悲心,入世度眾生,不倦不退。這是行不退。通教到九地、別教到十回向、圓教十信位才能證得行不退。藏教、小乘教,沒有這個資格的,因為他沒出假利生度化眾生。沒有發這樣的大乘心,他們著空。所以塵沙惑又稱為空惑,這是菩薩所破的塵沙惑,這個才能稱為行不退,所以這個行不退是非常困難的。

舍利弗在往昔因地、大概六十小劫以前,發心修菩薩道,行大乘布施。他不但願意把自己所有的房屋、田宅、財物、所有的資產布施於人,甚至連身體生命也願意布施出來。他發這樣真切的願心驚天動地,所以就有一個天人想來試試他的這種道心。這個天人化現了一個二十多歲的年輕人,在舍利弗必經的路上等他,見他來的時候他就嚎啕大哭。舍利弗見了不忍心,上來安慰他,你為什麼哭得這麼傷心?那個人就說,我的母親得了不治之症,醫生說一定要用修行人的眼睛來煎藥,這樣母親的病才會好,可是誰肯把眼睛捐獻給我呢?舍利弗聽了以後,說你不要哭了,我把我的眼睛捐給你吧,你給你母親熬藥,這樣就把他的左眼就給挖了出來,交給那個年輕人。那個年輕人說,不對,錯了,醫生說了要用右眼珠熬藥才管用。舍利弗又把他的右眼珠給挖了出來,交給那個年輕人。誰知那個年輕人接過了舍利弗的眼珠連句謝謝都沒有,在鼻子底下聞了聞,扔到地上用腳踩,說你的眼睛又腥又臭,怎麼能給我母親熬藥呢?邊哭邊用腳去踩。舍利弗聽到這個年輕人罵他,還用腳踩他的眼珠,心想眾生難度,不要再妄想修什麼大乘了,還是先修自了吧,可見修行不退是非常難的。

第三是念不退。這個境界更高了,是大菩薩的境界,能分破無明,分證法身,遠離空有兩邊,妙契中道,念念都是如來智慧,證得念不退。藏教、通教,因為未破無明、未證法身,所以不能證得念不退;只有別教的初地以上的菩薩、圓教初住以上的菩薩,能證得這個念不退。我們說的三賢十聖位,在圓教裡面是十住、十行、十回向,這是三賢位,到了十地登地了,這是十聖位,要夠這個資格才能修到念不退。圓教十住、十行、十回向、十地,非常難的,破一分無明,證一分法身,這個時候才能是念不退。

這三不退的果位,對我們末法時期的眾生來說,那真的是可望而不可及的。一方面,我們娑婆世界惡友牽纏、群魔惱亂、自然環境污濁不堪、壽命也非常的短促。另一方面,我們的根機陋劣、貪嗔痴非常的嚴重,心裏面充滿了這個貪婪、嫉妒、憤恨,要想靠自力來證得三不退,那真的是難於上青天。法藏菩薩用他的悲願,給我們解決了這一大難題,他在第四十七願中說:「設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,不及得至,不退轉者,不取正覺」。只要我們信願持名,往生到極樂世界皆是阿鞞跋致,證得三不退。

蕅益大師在《彌陀要解》中說:「今淨土五逆十惡,十念成就,帶業往生居下下品,皆得三不退」。意思是說,具足五逆十惡的眾生,只要臨終具足十念,發願往生,皆能帶業往生,雖然品位低,但是也同樣圓證三種不退。這就給了我們一個定心丸吃,只要我們信願持名了,你皆可以往生,往生以後你立刻就證得三不退,三種不退。

在我們娑婆世界證三不退是非常非常難的,我們剛才講了娑婆世界的這個位次是非常嚴的。我們剛才講了,從位不退一直到念不退,它是非常難的,層次是一步一步地嚴謹的,非常嚴的。如果是具足煩惱的凡夫,就不是證得初果見道的聖人;如果是只求自利的二乘人,就不是自他兩利恆常度化眾生的菩薩,下位絕對不能越上位。如果凡夫說自己是二乘人,這就是大妄語,我們說的未證謂證、未得謂得。

但是往生到極樂世界的一切眾生,與阿彌陀佛等同無量光無量壽,一生成佛。已經不是凡夫、不是二乘、不是菩薩,但是又有習氣、具煩惱性,也不能稱他為佛,這就叫一切俱非。這些往生者又具足煩惱,所以是凡夫;這個二乘,見思惑已破是二乘,已經回小向大、恆度眾生,是菩薩;只要是往生淨土的一切眾生,是最後身,都是最後身,一生成佛,所以是佛。這就叫一切俱是。

一切俱非、一切俱是,是非常殊勝的。所以蕅益大師讚嘆:「是十方世界之所無,唯極樂所獨有」。這個總結的太好了,唯極樂世界才有這麼殊勝的現象的。

我們看《淨土聖賢錄》裡面有這麼一個公案,唐朝有個人叫張鍾馗,他是幹什麼的呢?他是殺雞的、屠夫。臨命終時,看見一位穿著粉紅色衣服的人,趕著一群雞來到他的面前,而且大叫對著雞說:啄他啄他,讓雞就去啄這個人。這群雞就撲到張鍾馗的身上啄他的雙眼,使他的雙眼流血不止,疼痛難忍。當時有位僧人見到這種情景,於是就為他設了佛像,並且勸張鍾馗念佛。張鍾馗依教奉行,持念佛號,突然覺得這個滿屋香氣,雞群也都跟著散去了,隨即他就端坐著,這就坐化了,他就端坐著往生了。這正是六字洪名、一乘願海不可思議的功德。

其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。在往生極樂、證得三不退的眾生當中,很多是一生就可以繼補佛位的補處菩薩,這個數目不是世間人能夠說得出來的,只能用無量無邊阿僧祇說來表示。一生補處,就是等覺菩薩還有一品生相無明沒有破,再把這一品生相無明破盡了就證妙覺,就是我們說究竟圓滿的佛果了,這叫一生補處。就像現在居住在兜率天的彌勒菩薩,當來下生,他就是補世尊,補釋迦牟尼佛的位。所以當來下生彌勒尊佛。像觀音菩薩、勢至菩薩,都是一生補處的菩薩。

我們看極樂世界的觀音菩薩,在阿彌陀佛涅槃的時候,時間是無量的,是有量的無量,大家這個應該能明白,是有量的無量,阿彌陀佛涅槃時觀音菩薩立刻補位。不像我們這個世間有一段的空缺,這個期間沒有佛位,地藏菩薩代理佛。而極樂世界,阿彌陀佛涅槃,觀音菩薩馬上補位,號普光功德山王如來,國名眾寶普集莊嚴,其佛壽命也是無量。觀音菩薩涅槃後,大勢至菩薩來補佛位,號善住功德寶王如來。

極樂世界的人,不僅觀音菩薩能一生成佛,凡是往生到極樂世界的眾生都能一生成佛。就是三惡道,包括地獄道裡面往生的這些眾生,也不要經歷多生多劫,都是一生成佛。極樂世界的這些眾生,不一定要等到在極樂世界成佛,他們隨自己的願心、隨自己的因緣,可以到他方、十方無量世界去補佛位的。

在極樂世界為什麼能證得三不退呢?

第一、往生者到了極樂世界以後蓮花化生,花開見佛,因為常常和阿彌陀佛親近,所以念念是佛,心心流入薩婆若海,永離念退的因緣,證得念不退。

第二、往生者在極樂世界,不但能聽阿彌陀佛講經說法,極樂世界的風聲、水聲、鳥聲、音樂聲都在為往生者宣講佛法,所以能夠永離行退的因緣。在極樂世界證得行不退非常的容易。在極樂世界,我們又能和諸上善人俱會一處,每天和極樂世界的菩薩們一起生活修行,見思煩惱不會起現行,很容易就證得了位不退。再加上極樂世界的人壽命無量等等的這些因緣,共同成就了這種不退轉阿鞞跋致。

《往生論》中說:「極樂國佛、菩薩、國土三莊嚴,入一法句,一法句就是清淨句,清淨句就是真實智慧無為法身。」這就說明,國中一切,無非彌陀的智慧無為法身。極樂世界的本質本體是無為法身,國中的一花一香一塵一毛,都是法身理體的無邊妙用。

我們看七寶蓮池中的這個水都能夠講種種的法,滿眾生的業。眾生需要什麼法得度,這個水就能說什麼法,而且聽了以後馬上你就能明了。我們說這是什麼樣的水?這個水就是佛,我們叫水佛,它是阿彌陀佛佛性的妙用。不是佛怎麼能有這樣的智慧?所以極樂世界依正莊嚴,就是阿彌陀佛的自心,同樣也是我們的心。

夏蓮老居士在《淨修捷要》中說:「托彼依正,顯我自心」。托,就是依託依靠,就靠極樂世界的依報正報,來顯現往生者的本心。也就是說,極樂世界的一草一木都是一真法界,各各都是真實智慧,無為法身的流現顯現出來的。我們往生到極樂世界,就像一滴水流入大海,但是你也具足了大海的這種體性、大海的屬性,它的寬廣無邊、它的巨大的力量都具足了。我們也就是有了和阿彌陀佛一樣的神通道力、一樣的紫磨真金色身、一樣的無量光無量壽,不要說證得三不退,就是成佛也是指日可待的。

由此我們不難理解,為什麼凡夫往生到凡聖同居土,就等於生到上三土。因為我們每天和生到方便有餘土的這些大阿羅漢們、和生到實報莊嚴土的大菩薩們、還有常寂光土的阿彌陀佛共同居住在一起,這就叫圓淨四土。蕅益大師發自肺腑地讚嘆:「非心性之極致,持名之奇勳,彌陀之大願,何以有此」。意思是說,如果不是眾生的妙明真心、持名的奇異功德、彌陀大願的宏力,如何能有這種殊勝的妙果?

舍利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國,所以者何,得與如是諸上善人,俱會一處。這段經文是釋迦牟尼佛特勸眾生,得聞如上所說、一生成佛無上大事因緣的法門,應當發願求生極樂淨土。善導大師說:「釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海」。就是說,世尊為什麼出興世間到人間來說法、來度眾生、開演種種的教化?其主要的原因就是要說彌陀如來的本願。世尊講經說法四十九年,為什麼說他主要的原因就是說彌陀的大願呢?智者大師把釋迦如來從開始講華嚴到涅槃,所說的法、所說的經典,這些判為五時八教。五時:華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時;八教是化儀四教:頓教、漸教、秘密教、不定教,化法四教:藏、通、別、圓,這是我們佛教的知識,叫五時八教。在這五時當中,只有最初的華嚴時和最後的法華時講一生成佛的,其餘的都無此義。

我們看《華嚴經》中,善財童子開始參訪,參訪文殊師利菩薩的根本智,最後參訪五十二位善知識得差別智,到了最後在《行願品》中,普賢菩薩以十大願望導歸極樂。「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎」。由此可知,善財童子成佛之因是在極樂世界,而不是圓滿於娑婆。

我們再看《法華經•藥王本事品》中說:「聞是經典,如說修行,於此命終即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾,圍繞住處,生蓮花中寶座之上」,這說明《法華經》也是導歸極樂。古德說:「阿彌陀佛的四十八願,願願都是為眾生究竟成佛」,所以說:「彌陀願海,豎賅五時橫徹八教」。

我們今天有幸聽聞如此殊勝的法門,確實應當發願求生極樂淨土,千萬不要把釋迦牟尼佛苦口婆心的勸導再當成耳邊風,一旦錯失良機就又要受這個輪迴之苦。

極樂淨土是由法藏菩薩的願力所成,臨終往生也全仗願力。這個願包括兩個方面:願離娑婆,欣求極樂。這件事看起來容易,做起來並不容易,否則也不會出現現在所見到的,念佛的多如牛毛,往生的少如牛角。很多人對極樂世界的殊勝感到陌生,因為沒有切身的感受,而對於世間的生活大家又都非常的熟悉,以至形成了依賴。雖然認為極樂世界也很好,但是又不肯放下名利的追逐,還是一昧地爭名奪利,對於家庭給人帶來的舒適感、安全感難以舍離。還有,對於夫妻兒女之間的情執更是糾纏不清,戀戀不捨,以至於耽誤了發願往生這件大事。

為了勸眾生精進修道、求生極樂,佛在《無量壽經》中勸導我們:「有田憂田,有宅憂宅,牛馬六畜,奴婢錢財,衣食什物,復共憂之,身亡命終,棄捐之去,莫誰隨者」。只能說的這麼明白了。我們執著於欲望上的追求,但是一旦命終,萬般將不去唯有業隨身,哪一樣又是我們的?我們又能帶走什麼呢?我們哪一樣也帶不走的。人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來,當行至趣,苦樂之地,身置當之,無有代者,誰也代替不了的。我們講了,愛不重不生娑婆,世間人都沉溺於愛欲之中,其實就是兒孫滿堂又能怎麼樣?當你在享受欲望的時候提醒自己能不死嗎?你們都想想,在你們掙大把鈔票的時候你們想想能不死嗎?生是孤身來,死是獨自去,臨終分手就成永別,各自隨自己的這個善惡業力去受報,誰也不能代替誰的。就是有朝一日能夠重逢,誰也不認識誰的。

我們前兩天就有一個例子,好多居士受到一種震憾,真是受到一種震撼了。居士們都來找我,師父,一定要好好念佛了。曾經經常到我們寺院裡面來念佛的,她念佛的目的不是為了往生,就是想為了多掙錢,叫冤親債主別來找她就是為了多掙錢,最後著魔。著了魔以後自己受,中午還到寺廟來,師父勸她去念念佛吧。師父講,不是說她不好,而是引以為戒,借著他這個示範、示現,我們自己引以為戒。如果你們要是能好好念佛求生淨土,我們給她修了福報了,她的示現我們已經有了作用了,她受的苦我們已經能夠作為我們往生的因了,所以這個她就非常好的。師父勸她念佛,她說她不能念,只想身體好,只想掙錢。師父沒有辦法,到我們這兒來,師父只會勸大家念佛,發願求生淨土,信願求生淨土。師父達不到她的要求,最後晚上走了,不是極樂世界,往生,但是不知道生到哪一道了。

你說這個時候,兒女親人對她一點幫助都沒有的,一點點幫助都沒有的,真是獨來獨去,孤身來獨自走,誰也幫不上的。苦自己受,掙的錢帶不走,帶不走一分,唯有業隨身,多可悲。所以我們人,真的,你不學佛都是非常的愚痴的,認為這個身可以永恆,認為掙了錢可以給你帶來一切,帶不來的。唯有恢復我們的這個本覺,恢復我們的覺性。我們趁著現在還清醒、還有能力,趕緊給自己做好準備求生淨土。

我們有的居士讓師父也非常感動的,自己上外邊去做業務,看中一件旗袍捨不得買,最後怎麼想,把錢捐給寺廟,留建講堂,留弘法,留建講經堂,留給大家去念佛求往生,這種居士非常讓師父感動的。所以師父也發心努力講好經,也為了和大家共同往生,這是我們大家應該做的,而不是為了個人的這種貪嗔痴。家庭我們一定要照顧好,照顧好家庭不是為了享受,而是為了更好地求生淨土,大家千萬一定把這個層次一定要擺明。家庭我們要儘自己的責任,對社會要有自己的擔當,但是在做這些的過程當中,一定體現出我們是淨土學人,我們的目的是為了盡此一報身同生極樂國,不要把我們的目標給搞錯了,不能背覺合塵的。

師父一再地講,這個人身是幫助我們什麼?幫助我們去增長、去圓成佛道的。「人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更向何生度此身」,一定抓住這個機會的。你們今天又聞到淨土法門,又遇到宏圓法師,非常幸福的,非常幸福的居士們。

蕅益大師說:「娑婆即自心所感之穢,我們自心所感之穢,而自心穢理應厭離。極樂即自心所感之淨,而自心淨理應欣求。」我們真正要厭離的,是我們內心貪念、嗔念、痴念,真正要欣求的是清淨心。所以用求生淨土的心來念這一句彌陀聖號,置換掉我們心裡的貪嗔痴,也就等於厭離娑婆欣求極樂了。其實這一課你們要聽明白了,真的對極樂世界是一種嚮往的,它是給我們所帶來的利益非常大的,而且是超乎我們想像的。

好,我們看最後末尾的經文,所以者何,得與如是諸上善人俱會一處。為什麼要勸眾生往生呢?因為到了那裡,就能和許多的上善人俱會在一起。上善人指的是等覺菩薩,上善,等覺菩薩。我們能和觀音、勢至、文殊、普賢,這些大菩薩們形影不離,還愁不能一生成佛嘛。俱會一處,就是凡夫和聖人同居一處進求佛道,也就是極樂世界的凡聖同居土。

我們凡夫帶業往生到凡聖同居土,就等於橫生上三土:方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。我們等於橫生,時時刻刻都能夠親近聖賢、親受大菩薩們的教誨,而且大菩薩們非常多,星羅棋布,到處都是隨往生者的願,你想見到哪尊菩薩,立刻你就能見到。

我們現在也是生活在娑婆世界的凡聖同居土,凡聖同居土雖然有聖人,第一、非常少,第二、你想見,非常難。有的即使見到了聖人,但是他們示現完了就走了。我們從好多公案上師父也經常講,見到了聖人以後,他們示現完、教化完,立刻就走。像五台山的寒山、拾得是文殊、普賢菩薩,豐乾是阿彌陀佛。但是我們也只是聽過,即使有人見過,你們知道他們的身份了,轉臉就走的。

但是極樂世界的凡聖同居土,它是彌陀願力所成就的,隨時都可以見到諸大菩薩們,聽諸大菩薩們的教誨。

所以我們當務之急就是發願,求生淨土一生成佛,而不是為了得人天福報、享受榮華富貴。這些都是短暫的,都是使我們墮落的。

我們有貪念、情執,我們要是有這種貪圖的這種心,貪圖享受的心,就把這句佛號你即使念得風吹不入、雨打不透,如同銅牆鐵壁,功夫再好也不能往生到極樂世界。還有,是把這句佛號作為功夫來念的。有的人持咒,有的人參禪,他念佛是為了當功夫,想清靜的,而不是靠信願求生極樂世界的,那這樣你就把這個功夫做得再好,你可以得一心,但是和往生淨土沒有關係的。

往生與否皆在信願之有無,哪怕你沒有功夫,你有信願,十念皆可往生。所以我們現在一定當務之急,要提起信願的心,願生極樂世界,你這種真信切願,十念皆可往生的,哪怕是五逆的罪過你都可以往生的。所以太方便了,方便中的方便,就這麼一個法門。

淨土十二祖徹悟大師說:「若熾熱鐵輪旋轉頂上,不以此苦退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前,也不以此樂退失往生之願」。如果能這樣來發願,才能稱為懇切發願,不會被世間順逆境界所轉,定能往生極樂淨土。

好,今天時間到,謝謝大家。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!