圓滿的人生
◎續明法師佛法對於人類世間的觀察是充滿著苦痛與缺陷的，而世人所致力以求的，不過是眼前的一點快樂與幸福，這種短暫不實的所謂快樂幸福，在佛法看來，有如刀刃上的蜜，才嘗到一點甜味，更多的苦痛就接踵而來了。沒有錢、沒有地位、沒有衣食，固然是苦痛的；那些有錢、有地位、有衣食等享受的人，難道就沒有苦痛了嗎？說不定他們的苦痛，比那些缺少金錢衣食的人還要痛楚呢！這是我們可以想像得到的。何況富貴、榮華、英雄、豪傑，都有時會消失，誰也沒有勇氣敢擔保我要永遠的享受這一切。所以，以佛眼看世人，都好像是在夢境裡討生活一樣，沒有一件是實在的、常保的。凡是有(存在)的，都是要歸於無的；生的，都是要趨於死的。而數十年來的人我是非，為了自己的生存、愉快，不知道做了多少損人利己的事。到頭來，「百般帶不去，唯有業隨身」，有業就有未來的苦痛，於是生死流轉，苦痛無邊，仔細思想起來，真是太不值得了。所以，世尊要我們認識世間的一切是無常的，人的一生是充滿著苦痛的。天上的月亮，每月到了十五日，還有圓滿光潔的時候，而人生的從生至死，沒有一個時候是圓滿的、無疵的。不是有了這個還缺少那個，就是有了那個又沒有了這個。這絕不是說，佛法教我們不要去解決現實的苦痛，而是說我們在欲想解決現實苦痛人生的時候，要注意到從根本上去消除現實的苦痛，與根絕未來相續的苦痛才是上策。所以，佛法要我們莫貪著這個不圓滿的人生，要趁這個「人身」的機會，來求得那圓滿究竟而沒有苦痛缺陷的人生。什麼才是圓滿究竟而沒有苦痛的人生呢？像釋迦牟尼佛、觀自在菩薩，他們是達到這個地步了。他們把可以造成苦痛的人生的根本：貪愛、嫉妒、嗔恚、愚痴、高慢等等，通統給斬絕了，他們證得了人生最高的也是最圓滿的——解脫寂滅的境界。他們不但自己證得了就算，還要把自己所證得的和證得的方法，公布出來告訴我們，希望我們也能夠照著他們走過的途徑，就路還家，達到同他們一樣的解脫自在。我們要知道，諸佛菩薩，他們是已經做到成功了，而我們只要能夠照著他們所告訴我們的路程走下去，我們就是未來的佛菩薩。經上說：「我是已成佛，汝是未成佛。」也就是說，人人有佛性，人人都可以成佛。我們要想解決人生的苦痛與缺陷，要想達到同佛菩薩一樣的圓滿人生，不是我們給佛菩薩燒燒香，禱告禱告，佛菩薩就可以慈悲我們，教我們得到圓滿的人生了，而是要我們照著佛菩薩的指示去做，身體力行起來，才可以辦到的。所以在這裡，佛教和一般神異的宗教是有著根本不同的。一般神教，認為世間萬有都是上帝(神)創造出來的，人們都是神的兒子。換句話說，除了上帝或神，可以做一切人的爸爸，其他無論什麼人只有永遠做兒子，沒有做爸爸的資格。其實，都不是這樣的。我們眼見的一切事物：大至飛機、火車、輪船，小至衣服、飲食、醫藥，都是從人的智慧中製造出來的，而不是什麼神或上帝創造出來的。我們是從我們的父母和自己的業識生出來的，而我們結了婚也可以生出子女來，我們固然有父母，而我們也可以做父母，不是永遠當他人的兒子而沒有做父母的資格。佛法主張：佛與眾生是平等的，如果有神或上帝，我們也必定會達到神或上帝的地位。依佛法說，我們與佛菩薩，從本具的淨德——佛性說，是平等的，一樣的，不過是佛菩薩已經把淨德從煩惱中顯現出來，而我們本具的淨德，還和煩惱混作一團，問題就在我們是不是要立志把煩惱除去，把淨德顯現出來。把淨德顯現出來的時候，我們也就成了佛菩薩，顯現不出來，就不要妄想不做眾生。所以，我們信佛、學佛，必須要從這種意義去出發，則我們的念佛、拜佛、供養佛，祈求佛菩薩的加被，也就自然合於正軌了。不這樣，只是在苦痛到來的時候，才來「臨時抱佛腳」，燒香、磕頭以求菩薩的保佑，不知道從自己的身心上去效法佛菩薩的大行，以期達到改善顯示苦痛人生的目的，那是沒有用的，且被人譏笑為愚蠢、迷信。至於應該怎樣去做，才可得到人生苦痛缺陷的消除，達到圓滿究竟的解脫自在，這裡且簡要地提出兩件必須要做的事。如何使人生達到圓滿究竟的解脫自在呢？一、多培福：福德是從自己多做增長福德的事而來的，不是佛菩薩恩賜予我們的，所謂自求多福，照佛法說來，凡是有益於人的事，都是我們應該做的，也就是培福的處所。最普通的，如修橋補路、施濟貧窮、開學校、辦醫院，以及一切慈善事業等都是。要成就福德，對於布施、持戒、忍辱的三種波羅蜜都應該勉勵去做。此外如塑像、印經、禮佛、念佛、隨喜功德、普皆回向及一切與人為善的事，都是深植自己福德的事。俗語說：「莫以善小而不為，莫以惡小而為之。」我們的舉止動靜，可以作為我們的功德的出生處，也可以作為我們罪惡的長養所。學佛的人應在此地方注意，才可以逐漸的使自己納入正軌，福德日日增上。不然的話，欲益反損，那是得不償失的。二、勤修慧：佛法是最重智慧的，有了智慧，才有分辨善惡是非的能力，才能真正的培福。有智慧才能斷煩惱、證解脫、了生死、成佛。沒有智慧的人，福德大了，反增加罪惡，愚痴苦惱，對於人生是沒益處的。所以，學佛唯一重要的事，就是要具足智慧。佛法中的智慧，與一般所講的智慧不同。一般的智慧，是世智辯聰，有時反可以助人為惡。佛法中的智慧，是般若，是鑒達諸法真理指向人生正途的法炬。要得到這種智慧，更需要在佛法中精勤修學，由淺至深，逐次前進。最初要從看經、聽經開始，由此所得到的智慧，名「聞所成慧」；把見聞所得到的佛法知識，在內心中多多思維觀察，由此所得到的智慧，名「思所成慧」。由聞思所得到的佛法，從靜定(止)與觀慧(觀)中去勤加修習、體驗，由此所產生的智慧，名「修所成慧」。聞、思、修三所成慧，都是出生般若智慧的方便。真正的智慧生起來了，才能勘破虛妄不實的人生，也才能正斷煩惱，得到佛法的真實利益。培植福德、修習智慧的兩件事，這是學佛人的學處，應該努力的去做，也就是說，這兩件事都需要精進波羅蜜多去完成。總合起來說，多培福與勤修慧，就是六波羅蜜的實行。六度修習到圓滿，就是成佛。佛名兩足尊，兩足，有說即是福足與慧足。必須福德與智慧都達到了圓滿的地步，才可以成佛。所以，我們信佛、學佛，就需要從這兩件事上去著手，等到福德、智慧修習到圓滿了，人生究竟解脫自在的境界就可以達到了，這時就可以徹底地遠離一切痛苦而沒有一切缺陷了。