機緣品第七
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。師曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，焉能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之。遍告裡中耆德云：此是有道之士，宜請供養。
六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替她講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：「字我是不認識的，但關於經義請儘量發問。」無盡藏比丘尼說：「字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？」六祖說：「三世諸佛的微妙道理，並不在於文字上。」無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告裡中的耆宿大德說：「這是一位有道的人，應當請來供養。」
「諸佛妙理，非關文字」是禪宗的鮮明特色。中國禪宗是根據初祖達摩大師依《楞伽經》如來藏思想與六祖惠能大師依《金剛經》般若空性思想而創立的宗派。法不孤起，依境方生；道不虛行，遇緣即應。禪宗從創立之初就不拘泥文字。《大梵天王問佛決疑經》中，有一次大梵天王在靈鷲山上請佛祖釋迦牟尼說法。大梵天王率眾人把一朵金婆羅花獻給佛祖，隆重行禮之後大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆羅花，意態安詳，卻一句話也不說。大家都不明白他的意思，面面相覷，唯有摩訶迦葉破顏輕輕一笑。佛祖當即宣布：「我有普照宇宙、包含萬有的精深佛法，熄滅生死、超脫輪迴的奧妙心法，能夠擺脫一切虛假表相修成正果，其中妙處難以言說。我以觀察智，以心傳心，於教外別傳一宗，現在傳給摩訶迦葉。」然後，把平素所用的金縷袈裟和缽盂授與迦葉。這就是禪宗「拈花一笑」和「衣缽真傳」的典故。中國禪宗把摩訶迦葉列為「西天第一代祖師」。
世尊所傳的其實是一種至為詳和、寧靜、安閒、美妙的心境，這種心境純淨無染、淡然豁達、無欲無貪、無拘無束、坦然自得、超脫一切、不可動搖、與世長存，涅槃境界，只能感悟和領會，不需要用言語表達。而迦葉的微微一笑，正是因為他得佛心印，流露法喜，這種傳法，被禪宗推崇。
釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道之後，三嘆奇哉：「大地眾生，皆具如來智慧德相。」靈山會上又言：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付囑於汝。汝能護持，相續不斷。」就是「心即是佛，佛即是心」的真理。如來的淨智妙慧一切功德，就叫作正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧擇法眼，能夠普照一切，含藏萬法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，這一法就叫作正法眼藏。什麼是涅槃妙心呢？也就是說不生不滅的妙真如心。這個真如妙心，是一真一切真，法法皆真；一如一切如，法法皆如。它是不變又能隨緣，隨緣依然不變。隨迷緣，就做六道眾生；隨悟緣，就成四聖法界。這就譬如冰之與水一樣的，隨冷氣之緣，就水結成冰；隨熱氣之緣，就冰化為水。這個真如心叫作妙心，妙字就是不可思議的意思，實相就是無虛無妄真實之相，這就是妙真如心，實相無相。無相就是無有一切千差萬別虛妄之相，唯是真實平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。這正法眼藏是依照真心的大用方面來說，涅槃妙心就是按照真心本體方面來說，實相無相是按照真心德相方面來說，合起來就是根據真如妙心的體、相、用三個方面道理來講，這個妙真如心真是一種幽微奧妙秘密的無上法門，這個微妙法門就叫作法界大總相法門。它真是靈靈不昧，了了常知，無形無相，不生不滅的如來智慧德相。這種智慧德相，不但是佛有，我們眾生也有，即心即佛，即佛即心，這就是佛教禪宗的殊勝見地。
我們要知道，佛在靈山會上拈花示眾，這是無說而說，無言之道，要我們從眼根與耳根方面，能夠得個訊息，體會佛的無言妙道。到了摩訶迦葉破顏含笑以後，佛開口說了幾句法語，這是以言遣言，無言之道。古人說：「大道本無言，因言而顯道，真心本無相，即相而明心。」有一次，孔子對幾位弟子說：「余欲無言。」弟子說：這怎麼辦，如果夫子你不開口講話，那麼我們這些小小的弟子們，就得不到教益了。孔子說：不要緊，你們看看天，它日日夜夜也沒有講話麼。那春夏秋冬四時的節氣，不是照樣走得很好嘛！它一天到晚也沒有講話，那萬物不是也生住異滅，輾轉循環，終而復始嘛！你們看，天何言哉。這就充分說明了，無言才是真正的大道。所以說，妙高頂上，從來不許商量，到了第二峰頭，才說出三藏十二部一切經典。
六祖惠能在黃梅五祖處得法之後就離開五祖，回到韶州曹侯村隱居，人們都不知道他已經是一個得道的高人，那時候六祖還沒出家。當時有位儒士，就是學習儒家文化的，孔子門生劉志略，他和六祖交談了幾次之後，被深深震撼：這個年青人不認識字，說的理卻直指萬事萬物的本源。劉志略有文化，看出他是位高人。所以，他對惠能非常的恭敬，禮遇甚厚。
劉志略有個姑姑出家為尼，是個比丘尼，俗稱尼姑，名叫無盡藏，常讀誦《大涅槃經》。無盡藏比丘尼後來也成為唐朝時侯的一代高僧。《大涅槃經》是佛陀臨涅槃前講的一部經，代表佛教最高的法系。
六祖在那坐著，無盡藏比丘尼在一邊誦經，六祖聽了就知道說的什麼意思，就為她解釋這部經講什麼，這句話什麼意思。一次，無盡藏比丘尼念著一個字不認識，就問這個字念什麼？
六祖說，字我不認識，要問什麼意思你可以問我，但問字我不認識。比丘尼很奇怪，字都不認識，你怎麼知道是什麼意思呢？
六祖說，諸佛的妙理自性流現，和文字沒有直接關係，讀經是要透過文字相去體悟的。文字只能去表達它，而不能把它表達完全。書不盡言，言不盡意。
無盡藏比丘尼大驚失色：真是高人！你不認識字，竟然對佛法妙理全體通達，很驚訝。
無盡藏比丘尼告訴身邊德高望重的長者說，咱們這齣了個有道之士，是一位開悟的大德。古時的人對有道之人無限崇尚。現在要說有個有道之人隱藏在民間，大家覺得沒什麼感覺。要是有個大富翁、大領導隱藏在民間，大家會覺得很驚訝！現代的人和過去的人們價值觀不一樣，我們也不能說現代的人不對，是迥然不同的價值觀。好什麼就關注什麼。現代人好財，所以經濟發展得快；古時的人好德，所以幸福自在。
好道的人就像顏回：一簞食，一瓢飲，居陋巷，別人都覺得不堪其苦，而回也不改其樂。他有道，有道就幸福；沒道，有多少錢也是煩惱。燒錢玩也不會快樂。當然不是說有錢不好，有錢也很好，有錢要有道指引才好。電腦再好，軟體不行，電腦也白費；硬體再好，軟體裡面全是病毒，也會鬧亂子。所以，硬體好也需要有好軟體，要有道。
六祖大師一向以一個不識字的砍柴樵夫示現，這是他的修學和教學風格。而他本人雖然讀書不多，其實也是認識字的，他的父親曾經在朝為官，雖家道沒落，但也必是讀過書的。因此，六祖大師不但在禪學的修證上徹證，在佛學義理上，他也能發揮深奧微妙的道理。他講《涅槃》《法華》《唯識》，他對《金剛經》《維摩經》《楞伽經》《楞嚴經》《梵網經》等，也都有很精到的見地。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師自稱是一個不識字的人，但這只是六祖大師教學風格和自謙言辭，不可以因此把他當作不識字，沒有學問。當然，學問在六祖大師而言，並非如一般學生從書本上認字、求知識；六祖大師並不是心外求法，而是心內求法，自性流露。心外求法是外道、是枝末，心才是知識的根本，義理的本源，智慧型的寶藏；只要心裡一悟，真是道法自然，無所不通，自性天然，無所不達。
有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂於故基，重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
於是，有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是，就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。那塊石頭現在還留有六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為「避難石」。惠能大師想起了五祖曾說的「逢懷則止，遇會則藏」的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。
六祖在這住了九個多月，因為六祖離開五祖時是帶著五祖的信物——木棉袈裟離開的，六祖當時是個年輕人，還沒出家，不被大眾所認可，五祖把衣缽袈裟給他，大眾不是很信服。五祖往生之後，一部分人就想把袈裟搶回來。搶回來並不是為了搶奪名利，而是感覺憤憤不平，認為年輕人把五祖給騙了之類的，是這樣的想法。世人不懂，所以就來找。六祖就藏到山裡面。這些人為了把六祖從山裡逼出來，就點火燒山，想把六祖逼出來，搶袈裟回去。
六祖就把自己隱身挨入石中得免。這裡面有兩重涵義，一是他與石頭合二為一而免於火災；二是他躲在石縫裡免於火災，這兩個涵義都是一樣的。藏在石縫裡山洞裡面，與他和石頭合二為一，合到石頭裡面去了，是不二的。大家不要覺得什麼神秘。佛陀的弟子大迦葉尊者，現在還在雲南的雞足山入定，雞足山有一個石門，大迦葉就到石門後面的山洞裡隱居了，如果有大德高僧去拜訪，像虛雲長老去朝拜雞足山的時候，石門中自然發出鐘聲「咣、咣、咣」，鐘聲自鳴。大迦葉現在還在石洞中禪定，等到彌勒菩薩在五十六億七千萬年後，來世間示現成道的時候，大迦葉會從洞中出來把佛的衣缽傳給彌勒佛。很多阿羅漢也都示現並未入涅槃，現在還在世間隱居。
六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災難不斷，可以說集榮辱、毀譽、災難、恭敬於一身。不過，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒有道行的人在災難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師越是受到傷害，越是慈悲高尚；越是遭逢打擊，越是證悟圓滿。正因為災難重重，誹謗不斷，反而成為六祖大師最好的修行對境，也成為幫助六祖大師弘揚禪學，闡揚佛法，度化更多的有緣之士的最佳助緣。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。
師曰：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。
法海言下大悟，以偈贊曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：「即心即佛是什麼道理？祈求和尚慈悲為我解說。」六祖說：「前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈：無念之心名為慧，離相即佛就是定。定慧須均等修持，心意自然常清淨。能悟此頓教法門，由你習性所自得。定體慧用本無生，定慧雙修才是正。」 法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈讚嘆說：「無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。」
法海問六祖「即心即佛」，六祖告訴他，心和佛是不二的。所謂心就是現象，佛就是本質。迷失在現象中就是眾生，透過現象見到本質就是悟道成佛。
我們眼前的境相，都是我們的心所設計造作，由空性如來藏幻化出來的，這就是心在起作用。佛性如來藏是能量源，心是設計師，山河萬物、芸芸眾生就是產品。體悟到這些，當體即是佛，這就是心、佛、眾生三無差別。
法海因為有佛學基礎，聽了六祖的偈子他就明白了：喔，原來我這個思考的心與我本有的佛性是不二的，是一體的，是美好而和諧的。我不悟就是自己折騰自己，讓自己受苦受難，我現在知道了，我的定和慧，定就是我如如不動的佛性，慧是我擅長思考的，心懷感恩和愛的慈悲心，這兩者不二。我的自性和我的思考力，它們兩個最美好的關係。離開我對外境假相的執著，保持解脫。法海聞即信受，悟道解脫。這本《六祖法寶壇經》就是他老人家匯集起來的，所以感恩法海祖師！大家別誤解法海祖師是《白蛇傳》中和白蛇鬧糾紛的法海，此法海非彼法海，不是一個朝代。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。
法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學什麼專長呢？」法達說：「我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。」
在佛教里，《法華》是大乘圓教。佛陀一代時教，所謂「談經三百餘會，說法四十九年」。有一首偈語說：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。」佛陀最初說法，是在定中講說《華嚴經》，有三七二十一天，這是大乘最高的境界，也就是所謂華嚴的境界。佛陀講說《華嚴經》的時候，菩薩、二乘人都聽得如聾若啞。所以，佛陀只好回過來，從小乘的《阿含經》講起，然後漸次演說到大乘的《方等經》《般若經》。二十二年的般若以後，有八年的時間專講大乘的圓教《法華經》《涅槃經》。在法華會上，因為是大乘圓教，境界很高，所以雖是百萬龍天的盛況，卻仍然有「五千比丘退席」。
《法華經》是大乘圓教，所謂圓教，是說其教義是圓滿究竟的，是「實中實」。佛陀一生說法，大部分講的是權教的方便法門，唯有《妙法蓮華經》是整個佛法當中的大乘實教，是佛陀真真實實的本來心懷。佛陀之所以降誕於世，其唯一目的，就是為了要開示眾生悟入佛的知見，也就是讓眾生統統覺悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便說有聲聞、緣覺、菩薩等三乘的佛法，然而實則只有一佛乘，「唯有一乘法，無二亦無三」。
此外，《法華經》的思想大義，有一念三千、百界千如、三種世間、性具思想、二諦圓融等。所以，懂得法華的要義，就會知道「百界千如，一念三千」，原來十法界的眾生都不離一心，一心圓具萬法，萬法就在我們的一心。所謂「心佛眾生，三無差別」，眾生與諸佛在自性上本來平等，只是覺悟有先後，佛性並沒有差別。為了說明凡夫眾生都具有如來智慧型德相，佛和眾生都是平等的，所以，在《法華經》裡，就有七個譬喻：1.火宅三車喻；2.長者窮子喻；3.三草二木喻；4.化城寶處喻；5.衣里明珠喻；6.髻中明珠喻；7.良醫治子喻。
祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地。
有我罪即生，忘功福無比。
六祖說：如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失。現在聽我說偈：頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。
六祖其實是古佛再來，是示現祖師身弘揚佛法而已。六祖的真身金剛不壞，他的骨骼都是黃金色，現在還在廣東南華寺供奉著。文革時期曾經遭到紅衛小將的破壞，紅衛小將說，是不是真身，打開看看！拿了鑿子從後面鑿開了，露出的骨骼都是黃金色，這時侯雷雨交加，把紅衛小將們淋跑了。當時佛源老和尚背起六祖的真身，跑到後山樹下挖個洞，用塑膠布包好了埋到樹下。後來雨過天晴，紅衛小將找不到了，就知道是佛源老和尚(那時候老和尚還年輕)，知道是佛源法師藏起來了，於是就讓他交代，埋在哪裡了。佛源老和尚被打斷了一條腿，打斷好幾根肋骨，他都堅持說不知道。後來文革之後落實政策，佛源老和尚又拄著拐，把六祖真身重新請出來，供奉在南華寺。六祖金身，骨骼如金，重量如金，所以不得了。
六祖批評法達，說，你即使誦了一萬部，悟達了諸佛的境界，悟達了佛法的至高境界，也才和我平起平坐。你誦了三千部經，你現在背著三千部經的我慢，你見到師父不好好禮拜，罪過。
師又曰：汝名什麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說。
但信佛無言，蓮花從口發。
六祖大師又問道：「你叫什麼名字？」法達說：「名叫法達。」六祖說：「你的名字叫法達，何曾通達妙法？」 於是又說一偈：「現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這隻隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。」
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。
法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：「從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，請約略為我講說經中的義理。」六祖說：「法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以什麼為宗趣嗎？」法達說：「弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念，哪裡會知道以什麼為旨趣呢？」六祖說：「我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。」
法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。一大事者，佛之知見也。
於是，法達就高聲地誦念經文，念到《譬喻品》時，六祖說：停！這部經原來是以「佛為一大事因緣出現於世」為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。什麼是因緣呢？經中說：諸佛世尊都只為一大事因緣，所以出現於世間。所謂一大事，就是佛的真知見。
世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。
世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟「覺的知見」，為眾生指示「覺的知見」，令眾生體悟「覺的知見」，令眾生契入「覺的知見」。
世間的人，向外迷著於外面的假相，誤為真實，向內迷惑在頑空中，認為什麼也沒有。不了解佛性雖真空，但卻能幻化萬有的因緣。若能於外面，雖然在相中生活，但卻了知它是幻化，這叫離相。知道自性本空，但卻不執著於頑空，知道它能夠幻化萬有，這樣才能夠真正的不迷，叫真空妙有的境界。
開示悟入佛之知見是修行的第一步，我們往往把自己的知見作為佛的知見，所以不能入清淨道業。
如果你光開示，不跟自己聯繫，你就不能悟入。雖有悟入，若不行，道業不得，十方諸佛出世教化的金剛頂眼就在這個地方安立。每一大事因緣出世，就是這一個事情。我們作為一個佛教徒，如果不悟入佛之知見，佛雖開示，又有何益？
我們現在很多人在讀經、看經，你不悟入佛之知見，跟你還是不相干。很多人說這是高明話，失去了學佛的意義，徒增迷信，越來越迷失。何以故？因為不能由信得解。什麼叫解？就是悟入。因悟入方生真實的清淨心，得心地安立，入清淨道業，於自他二種因緣得以真實地入佛知見，以佛知見而行萬行。如實修行，修什麼呢？不入佛之知見，怎麼能起修呢？雖是老生常談，實是念念不可忘失。
若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。
如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是「覺的知見」，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說「開示悟入」，就誤以為那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去「開佛知見」呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其他的佛了。因為，一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而賓士。所以，才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。
我們能聽到佛的開示，要想辦法悟入。我們只要進入了佛的知見，起修運用佛的知見，以佛的果地覺，為我們的因地心，當下就能獲得佛的境界，我們的真性就圓滿彰顯。常樂我淨的大涅槃狀態，莊嚴無比的一真法界的境界就現前了。
學修這部經，千萬別誤認為：佛開的是他自己的知見，佛的知見我體悟不到。要堅信：佛所開的知見，就是開我知見。佛就是讓我們自心打開我們的心門。我們常講佛像開光，凡夫怎麼給佛開光呢？我們是請佛給我們開光。同樣，在此佛不是為他自己開知見的，是為我們開的。佛所講法是講給我們聽的，我們千萬別認為說：那是佛的境界，咱們達不到！不要這樣想，這樣想就是謗經毀佛。要想：佛就是為我講的，我能夠聽得懂，能夠修得了，佛所說的「佛境界」就是「我境界」。
我們眾生都是遮蔽了自己的光明，雖然我們自性的光芒時時照耀著我們，我們卻不知道。貪戀眼前的假相，我們被外面的境界牽得跌跌撞撞，死去活來，折騰得我們苦不堪言。
我們不了解與自性的關係，所以煩煩惱惱。佛陀本來入於不生不滅的三昧境界中，現在他從不生不滅的三昧境界中生起來，幻化出他的化身，為了讓我們這些煩惱的眾生不再煩惱，苦口婆心勸我們安下心來，休息吧，別折騰了。我們只要不向外求，知道一切向內去求，與佛就沒有區別了，這稱作開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異嫠牛愛尾？
我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦地執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和氂牛貪戀它自己的尾巴又有什麼不同呢？
六祖說，我要勸阻世間的人，你們現在不開佛的知見，卻開邪知邪見。開邪知邪見就是：貪瞋痴，嫉妒，恨別人，繞個彎算計，這是開了自己的邪知邪見。我們現在，把自己的心安下來，就是開佛知見。開佛知見就是以感恩、慈悲、利他的心去享用這個世界，共享這個世界，就是開佛知見。我們與別人爭鬥，有一句謊言告訴大家說：「這個世界東西不多，大家要去搶，蛋糕就一塊，你不搶就被別人搶了！」這種說法根本不對。每個人幻化各自的境界，不要擔憂老是不夠吃，我們現在其實是吃不了。我們每個人所擁有的，都已經超過我們所需要的。不必爭搶，你幻化你的，他幻化他的，世界的能量是無窮無盡的，資源無限，能量永恆，不要帶著搶奪的心摻染到這個世界，那是被誤導。仔細想想，我們現在用具多了，房子也多了，有的人一家好幾套，一個人好幾部手機，好幾輛車。東西多的是，用不了。不必搶。你的客戶，誰也搶不了，你幻化的境界，你自己消受。所以，我們安下心，就是開佛知見。
我們要開佛的知見，不要開眾生知見。開眾生的知見，就是開煩惱知見。開佛知見，就是開感恩和法喜的知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。出世就是法喜，入世就是煩惱。
如果我們念念執著在眼前，貪瞋痴，以這些為功課，迷戀貪著於眼前的幻相，迷戀追逐名聞利養……就好比是氂牛愛尾。有的氂牛，喜歡迷戀自己的尾巴，轉著圈追自己的尾巴，追來追去追不上。所以，你愛世間的事物也是這樣，越愛越苦，就好比說你擁有了百分之九十九，還缺少百分之一，你老迷戀著去追那些百分之一「沒有的」，你追上了它就又成了百分之九十九，還是「沒有的」那個好，你追那個永遠追不上。因為，你愛的是那「沒有」的東西。就像談戀愛，沒追上前，你覺得做夢都想她，那麼完美，那麼帥，那麼漂亮，那麼可愛……你老想追她，等真追上了，就開始打、鬧、吵，過去的芊芊玉手變成了九陰白骨爪，迷人的臉蛋成了猙獰歲月。然後，發現另一個人好像又挺好。……對人是這樣，對物也是這樣。所以，我們不要老是追慕沒有的東西，要安於享用、運用、妙用我們已擁有的東西，才是真正地開佛知見。你去追那個尾巴，永遠追不上，會很疲勞、很苦，這一輩子就毀在這上面了。
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長御白牛車。
法達聽後說：「照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麼？」六祖說：「佛經的本身有什麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。無所執念所念是正，有所執念所念成邪。不論有無都不執著，永遠駕御大白牛車。」
法達說，喔，我明白了，明白佛經意思就行，不用誦經？
六祖說，怎麼可以不誦經呢？你不明白意思，不是經的事，是你自己不明白。你口中誦經，心中體悟，這和經就一體了，不是否定讀經念佛！有的人以為自己明白了，開悟了，我就不用念佛了，怎麼能這樣說呢？該念佛念佛，該誦經誦經，該禮拜禮拜。如果你只是光誦經禮拜，不去體悟，就是被事轉了。一邊禮拜一邊體悟才是真正的修行。六祖從來不否定經典，他超越於經典，直達法義，超越於經典並不是否定經典。
聽我說個偈子，心迷惑的時侯被《法華經》所累，心悟的時侯就會因《法華經》所成就。我誦經一直不明白這個義，光誦經了卻忘了經中的道理，與《法華經》所說的道理，相背而馳。我們把心平靜下來，讓妄念不要起，就是正法，我們若妄念一起立刻就是邪知邪見。有和無都要超越，不計量，不思量，道法天然，自性流現，才是真正的大白牛車。大白牛車就是無上乘，用白牛車來表法為無上乘。
達聞偈，不覺悲泣。言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啟曰，經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。
法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下實時大悟，對六祖說：法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。法達又再啟問，經上說：「一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智慧。」現在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車(聲聞乘)、鹿車(緣覺乘)、牛車(菩薩乘)，與大白牛車(無上乘)。究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。
師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。
六祖說：經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，只有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。
六祖說經典裡面說得很明白，只是你自己不去體悟而已。三乘人不能夠領悟佛的智慧，是因為他們的度量太小。他們以小小的度量去測佛的那種大智慧，就跟不上，就像山里農民猜中南海里的事兒，就像個體戶去猜金融高端的事，就會越猜越遠，猜不透。
要知道我們現在看佛經，佛經不是為佛說的，是為我們說的，因為佛已經都通達了，不必要為他說。念佛的人也有這樣的情況，很多人誦經念佛都是跑到佛前跪著，念給佛聽，念到一半有事就說：「佛，你等等，我出去會兒，我回來再給你念。」以為念佛是念給佛聽，經是佛說的，何必你念給他聽呢？念經是念給自己聽的，應自己去體悟佛法。就像學生，學生學習是給自己學的，不是給老師學的，寫作業不是給老師寫的。眾生之所以不能夠體悟佛的智慧，是沒有把自己和佛連在一起，只是站在自己的「小我」上測度。就像一個人想知道中南海內情，如果他把自己置於公民的角度，再來體悟國家的政策，就能看得懂；如果他把自己置於一個農民的位置，就看不懂。
這很微妙。例如說，他以一個農民身份的時候，他只會站在我就這二畝地，反正誰也不能占了我的地，他從這個角度去思考。以公民的角度思考的時候，他就知道我是國家的公民，我與這個國家是一體的，這個時候他的心量就會廣大。就像一個企業，如果他以小門店的角度來測度政府，就會有誹謗，覺得政策都是添痲煩的。如果他站在公民的角度，從一個全盤的角度去看的時候，就能理解國家政策了。有時候基於我們自我的利益，感覺這些政策，這些法規、法律都是約束我們的。如果以公民的身份，知道我是這個國家的一份子，就會發現所有的國家政策都是在保證國家的安定團結，都是保證每個人的合法權益，它不是限制人的自由，而是在保護人的權益。
六祖又強調，如果不能夠相信佛陀所說道理的話，趕緊走，別在這裡耽誤時間，說了你也聽不懂，說了你也弄不明白。
殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若三乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。
只是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：「畢竟只有一佛乘，並沒有其他諸乘。或說二乘、三乘，乃至說無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言辭，這些法全部都是為了一佛乘說的。」
學習和修行的氛圍、思想、心態、次第等，一切都可以量化。俗話說：欲知山中路，須問過來人。佛陀和歷代祖師作為「過來人」，為了方便我們後人修學，就廣作講經造論等佛事，用量化的方式來引導我們證悟。佛陀以比喻的方式把道次第量化為：羊車人天乘、鹿車聲聞緣覺乘、牛車菩薩乘和大白牛車無上乘(一佛乘)。佛陀最終目的就是向眾生推出一佛乘，其他皆是方便善巧的引導。
為了讓大家了解道次第，我們就探討一下淨土念佛法門中的修學次第，也就是淨土宗根本經典《佛說觀無量壽佛經》中的「淨業三福」，由佛陀金口親宣，不僅是淨宗修學次第，而且是一切法門的修學次第。
「淨業三福」是《觀經》中釋尊無問自說：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
第一是孝養父母，我們要孝敬自己的父母。我經常講的幾部經是比較注重這一點的，《淨業三福》《吉祥經》，還有《善生經》。講這幾部經都是基於人天乘，比較適合普通大眾，不管他有沒有宗教信仰，都能完全接受。到了二乘，要讓大家觀想苦空無常，不是世間人都能夠接納的。而孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業是人人可以接納的，這是一個普世價值。
這幾年，我一直倡導給父母磕頭。那是幾年前在泰安給一幫年輕居士講課的時候，我問：給佛磕過頭的舉手？大家都舉手。給師父磕過頭的舉手？大家都舉手。給自己的父母磕過頭的舉手？基本就沒人舉手了。基於此，給大家布置了家庭作業，讓大家回家給父母磕頭。後來效果非常好，逐漸就開始向外傳播。當時我要求給父母頂禮的時侯，設定了一套儀軌：把父母請到自己家裡佛堂，讓父母在主座坐好，晚輩們排成一排跪在父母前，雙手合掌說三句話磕三個頭。第一句話說：爸、媽，為了照顧我，您二老一輩子受苦了，孩子給您磕頭了！一個頭磕到地。第二句話說：爸、媽，我年輕不懂事，有時惹您生氣，讓您牽掛，讓您擔憂，我在這裡至誠懺悔。一個頭磕到地。第三句話：爸、媽，我非常感恩，是您給了我生命，給了我家庭，給了我疼愛，今後我一定好好學習，好好工作，好好做人，將來好好孝順您二老。一個頭磕到地。這種倡導感覺效果非常好，後來就開始在民眾中普及，到現在大概有一萬幾千人磕頭了，之所以有這個統計，是凡磕了頭的，我都讓他們發簡訊或者在我部落格上留言，我定期給他們做大準提火供，為這些天下的孝子祈福。
有時候到民眾中去講課，勸他學佛皈依，他不接受。但是你教導他行善，遵守孝道就很方便。尤其有老人孩子現場示範，老人上座，讓孩子給老人磕頭。這個頭一磕完，老人孩子大多都是淚流滿面，泣不成聲。這時你再說讓他們皈依，讓他們念佛，他們即刻接受，怎麼說他怎麼聽。所以，弘法以這個做切入，他最能夠對佛教對佛陀產生親善的感覺。作為父母來說，辛勞一生，對孩子從小的牽掛、疼愛、付出、心血，無與倫比，天地可鑑。但往往孩子有時候不乖，不聽話，調皮忤逆讓父母很糾結，當這些孩子在跪下磕頭的那一刻，老人悲欣交集，酸甜苦辣的感覺一下子就湧上來。在那一刻老人就有個感觸：孩子還是個好孩子，為了他們受累也值啊。孩子一開始只是被動地磕頭，當他說這幾句話的時候，一開始有嬉皮笑臉的，當他磕第二個頭的時侯，他就笑不起來，就開始良心發現：是啊，從小父母對自己無微不至的照顧，我還那麼調皮，氣他，自己真是不懂事。也是百感交集，那一刻，一磕頭，雙方的關係就拉近。有些有家庭矛盾的甚至抱頭痛哭，相互懺悔道歉。
我到農村去講課，一些婆媳關係不好的，兒子和老人多年不說話的，這一刻一個頭磕下去，一下子一家人水乳交融。所以，用孝道去傳播佛教文化是最接近世俗人情，也最符合這個時代大眾的需求。
這個時代大眾的孝道觀是有問題的。我每次給大家講課講到孝道，都是先講老人帶孩子多麼不容易，從母親懷孕開始，飲食上就注意，一切都是為了孩子；生病了，不敢吃藥自己扛過去，怕影響孩子的健康；到孩子出生時萬一趕上難產，母親寧願用自己的命換寶寶的出生。出生到長大，小孩病了，父母恨不得替孩子生病，看著小寶寶逐漸長大。從小傢伙第一天成長，第一天叫爸爸媽媽，父母的那種感覺，那種愛，那種奉獻；到孩子上學，母親每天早起做飯，上學送，放學接；到外地上大學，到畢業幫著找專業。孩子上大學到了外地了，老人在家裡想孩子，站著也想孩子，坐著也想孩子，躺著還想孩子，忙也想孩子，閒也想孩子。老怕孩子第一次離家那麼遠，能不能照顧自己，會不會曬被子？會不會洗衣服？老是牽掛。天天在家不看當地的天氣預報，都是看孩子所在城市的天氣預報。如果孩子是在上海上學，老人坐在家裡就光等著看上海的天氣預報。乃至一看到報紙上「上海」兩個字，心裡就「咯噔」一下，為什麼呢？因為孩子在那裡。慢慢隨著大學畢業了要給找工作，從來沒求過人的人，現在為了孩子低下頭去求人，求關係找人，一直到孩子結婚，生了孩子，再替孩子看孩子。孩子長大做事業了，出去喝酒，父母在家牽掛，怕他喝多了傷身體，怕他開車出事。每天都睡不著覺，都等著，怎么九點了還沒回來，十點了還沒回來？等到十一點，喔，孩子回來了，這才開始踏實睡覺。孩子不回來，老人不會睡覺，在等著孩子回來，不回來不睡覺。不會喝多了吧？開車沒事吧？總是在那裡擔心和牽掛。
把這些事情一分析的時候，孩子確實就一下子體悟到每一位父母都是這份心。這時侯對父母那種感恩的心、孝道的心、慚愧的心一下子就生起來了，這一念生起就叫善根生起。善根具足了，就具足了福德因緣。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」同樣，善根福德因緣不足的人，無法證得大三昧。所以要從善根培養，當他對父母的這份感恩心生起的時候，他對萬物的感恩心同時生起，感恩心一生起，善根就有了，福德、因緣就具足了。
所以，父母是孩子們的福田。什麼叫福田？長稻子的田叫稻田，長麥子的田叫麥田，長福的田叫福田。孩子對父母的孝道、供養能增長福報，就有福。有福之人不用忙，沒福之人瞎慌張。善根生起來時，福德就增長。我們知道佛是兩足尊，福慧具足就是兩足尊。福是承載智慧的，沒福的人無法承載智慧，沒福的人看似有知識也只是個憤青。因此，第一步先有福，然後才能荷擔智慧。就像寫書法，字寫得再好也得需要有紙墨，沒紙沒墨，就沒有承載書法的載體。智慧也是這樣，需要福這個載體來承載。善根是修行的基礎，善根福德因緣具足，就能現證清淨三昧，就能往生極樂世界。
明白了這個道理，世間的一切都是和成佛有關。不要認為孝敬父母和成佛沒關係，一切都和成佛有關。我在民間用這種方式，幾年的時間，光在山東，通過我做皈依的就三萬多人。我到一個村里講課，一天下來，基本上一兩百人都皈依。他們對佛法的理解可能還沒到達一定的高度，但是卻知道：孩子終於給我磕頭了，這些年養活他這麼大沒給我磕過頭，光和我抬槓，伸手要錢。在那一刻，老人也高興，孩子也感恩。以此為契機，在普通大眾中弘法是最有效果的。
奉事師長。勸勉大家尊敬老師，在生活中，尊敬所有對我們工作學習有所指導的老師。出世間的三寶，還有世間的老師、領導以及老同事等，都要尊敬。尊敬才能獲得智慧，下人不深，學人不真。
慈心不殺。倡導大家不要殺生，殺生有果報。因為，生命都有不可替代性，不可侵犯性。
修十善業。就是不殺、盜、淫、妄、酒、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、痴。十善業中，身三口四意三。所以，善護口業，成佛一半。身體造作的惡業有殺生、偷盜、淫慾。口業就是妄語，以凡濫聖，跟別人說「我是佛」，未證言證。已經證得尚且隱藏，因為聽不懂的人聽了有壞處，何況自己本身未證呢？未證言證叫大妄語。談鬼說怪，比方說看見鬼了之類的，都是大妄語。惡口，就是以瞋恨心詛咒別人。兩舌，就是顛倒是非。綺語，就是說風流話，說引人墮落的話，發黃色簡訊，說黃色笑話這一類的。思想造作的有三個：貪心、瞋恨、無明。不做這些就是十善業，做就叫十惡業。
二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。修行人一定要受持三皈。皈是回歸的意思，這個皈和回歸的歸是一個意思。皈依三寶，依靠、回歸、敬仰於佛法僧三寶。佛就是以佛陀為代表的十方諸佛，代表了我們本有的佛性；法是真理，所有讓我們趨向證悟的都是真理；僧就是引領我們共修的僧團，包含聖賢僧、凡夫僧以及大眾。具足眾戒，要去受戒和持戒。對於大眾來說，應根據自己的因緣，求受更高次第的戒，三皈五戒、八關齋戒、菩薩戒逐次上升。在居士戒中，菩薩戒是最高的。不犯威儀，威儀就是在哪裡做事都要得體。這個威儀很多人想成是擺架子，這是錯誤的。威儀就是你和大眾的完美融合，不顯山露水，就叫威儀。很多人把威儀想成了是擺架子，不管到哪裡都擺個修行造型，這是不對的。你要與大眾和場所融在一起，所以威儀是指隨眾處事。
三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。發菩提心，菩提心就是覺悟之心，要發起成佛的心來。一個學佛的人就要發起成佛的心，不能只求健康，再健康也死定了；不能只求發財，再發財也空定了。所以，要超越。要明確：我要成佛。成佛了就解脫，不成佛什麼都不行，要發起成佛之心。深信因果，要相信因果律。讀誦大乘，就是讀誦大乘經典。勸進行者，要勸那些不學佛的人學佛，已經學佛的人更進步。
「淨業三福」含攝五乘佛法(人、天、聲聞、緣覺、菩薩)的一切善行功德，會通淨土門與聖道門。淨土門就是我們修行求生極樂世界，聖道門就是你在當下依次證得解脫境界。這兩者最終結果都是一樣的。所以，「淨業三福」是無論我們求生極樂世界，還是要現證解脫境界，都是最根本的門徑。
不過要提醒大家，無論我們是修學淨土門，還是聖道門，我們都要求生極樂世界，在今生一定要往生極樂世界，這是大家不可以改變的。別的可以變，這個不可變。大家一定要求生極樂世界。
如果你能現證極樂境界，你也要求生極樂世界；如果你現證不了極樂世界，你更要去極樂世界；打死也要去極樂世界，打不死更要去極樂世界；反正我就去極樂世界。我好也去極樂世界，不好也去極樂世界，我就要去極樂世界。就要有這份心。「我修行不好，我去不了！」修行不好你也要去極樂世界，修行好了也要去極樂世界。總之，就去極樂世界，沒有第二個選擇。就去極樂世界！要有這份心，決定去極樂世界。到極樂世界，我請大家到我蓮花里喝茶去。咱們一塊去，誰早去了給我們大家占個地方，我早去了給你們占個地方。咱們：相約淨土，不見不散！我要早去了，到時候你們該去的時候，我就和阿彌陀佛說：阿彌陀佛，我和他們都很熟，我要跟著去接。阿彌陀佛說：去吧去吧。我和阿彌陀佛一塊來接你們。如果你們去得早，到時候也要來接我。你們到時候誰走要給我個信，我組織人給你助念。我要在外地實在去不了，我就在當地組織人給你助念，給你做佛事，超度你，送你一程。讓你錦上添花，品位增上，好上更好。因為利益你，你到那就會罩著我。朝里有人好做官，廟裡有人好掛單，極樂世界有人事好辦。
「淨業三福」依淺深次第和修行特點，可例分為：
一、人天福：也就是世間的善事，以事業心(名利心，要獲得美好的名譽，要獲得很好的利益)為動力源。在世間，世善包括孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。做世善的動機就是單純為了獲得福報，卻不能超越生死。孝養父母能獲得福報；奉事師長能獲得學問；慈心不殺能獲得健康；修十善業能獲得美好的名譽和果報。包括致力於獲得「家庭幸福，完善倫理道德，事業責任，健康名譽」等為努力方向。
二、二乘福：戒善。就是受戒持戒，以出離心為動力源。完善了人天乘，你就會發現，你再怎麼做，這個世界都不會有個什麼好結果的。所以，就開始反思：我這麼累，做這些事如果就是為了忙忙碌碌，忙個空，忙個死的話，是否不對？就開始產生出離心，然後開始以出離煩惱、解脫痛苦為動力源。致力於證得「出離六道，結束輪迴，了生脫死」為終極修行目標。此時往往以自己解脫為重，別人能不能解脫，他不會顧及和重視。
三、大乘福：行善。行善是指行菩薩道，以菩提心為動力源。菩提心是自覺覺他之心。不能光我自己解脫了，還有我過去的父母親人朋友他們還沒得度，還在輪迴中受苦，我得度，也要他們得度。發起這份心的時候就是菩提心，就是「上求佛道，下化眾生」之心。致力於「六度四攝」，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；四攝就是布施、愛語、利行、同事。自覺覺他，自己覺悟也想別人覺悟，與別人共享法喜。究竟圓滿，志求無上菩提。
這是三乘法。在三乘法中，大乘的和人天乘在行為表現形式上幾乎是一樣的。這個我們要警惕，防止以大乘的名義做人天乘的事，這是最痲煩的。看著是在行菩薩道，而只是為名為利在做的話，仍然不是大乘法。你事事處處的動機都是為了成佛，這才稱得上大乘法、菩薩道。當然，佛教也並非否定世間福樂，一味提倡禁慾和苦行。但是，你不要僅僅貪圖和停留在升官、發財、榮耀、長壽之類的這些事業上，而是應以成佛為終極目標。一切都是為了成佛，就是大乘。所以，要警惕。所謂的大乘和人天乘在外在形式上都一樣，但在內涵上多了一層出離之心，成佛之心。
就淨土宗來說，其中一、二為淨業加行，三為淨業正行。加上《觀無量壽佛經》之《九品往生章》，一一對照，你修行到哪一次第，往生到極樂世界就對應著哪一品。就是按照「前行、入門、行持、成就」制訂的詳細修學次第。
人天乘的修行，以及解決健康、財富等問題，大多用倫理道德來註解，以法律輔助，如民國時王鳳儀老善人幫人講病、化解糾紛等，用的都是倫理體系。
在人天乘修行的人，都是講天地之道，像孔老夫子、王鳳儀老善人，致力於人天事業的都是在人天乘修的，修得好了亦能升天，一般的就能做個好人、善人。是以倫理註解的。像王鳳儀老善人，大家有機會可以看看他的書，他用倫理來註解也很微妙。他講病不依靠望聞問切，也不講奇經八脈、子午流注。你頭痛：頭痛你是和老人有矛盾，是不是對老人有虧欠？恨老人啊？惹老人生氣了？所以，你頭痛。腳疼：你和孫子有牽掛等等。他用這個也是很準，而且頭痛的人找老人磕頭認錯、認不是就好了。他用倫理來給人講病、治病。包括做事業，你做什麼事業，做什麼官都是從倫理上來講，倫理上完善了事業就順。他講的很準很好用，到現在還有個王善人的學生叫劉善人，現在也在講，也是有相當的準確性。
二乘的修行，以及解決問題，大多用因果輪迴來註解，以戒律輔助，如懺悔、苦行等。到了二乘就開始進入修行狀態，這個時候探討問題，比方說，你生病就從因果上註解了。你頭痛，你皮膚上有病，和你殺過什麼，或者和你傷害過什麼有關聯，開始用這個來治病，用這個來分析因緣。做生意也是這樣，你做生意這個事不順，看來你某個事上有虧欠，傷害什麼樣的眾生，用這個來註解比較多，也非常有效果。
我整理《認識因果》那本書時，特別研究過因果現象，有幾種殺生得現報的特別多。殺魚的多了，得皮膚病，先從腿上開始長，長到全身，殺的多長得快，他的形狀如同魚鱗，大多呈紅色狀。打蛇的，頸椎腰椎都有問題。殺狗，老的時候，狗的那種瞋恨力量會在身上體現，痛不可擋。打狐狸的容易上邪，神智容易出現問題。燙螞蟻，有的家裡出現螞蟻，就用開水灌螞蟻窩，就會出現皮膚過敏的情況，就跟螞蟻咬了似的。還有很細微的現象，這幾種共性是比較鮮明存在的。所以，二乘用因果來表述註解人的身體和事業狀況，用戒律來輔助。像倫理、道德，是以法律來輔助的。我們的倫理大多數都形成了國家的法律，如欠錢還錢等，這實際上最初是一個倫理問題，後來就形成法律了。
二乘的修行比人天乘要高，講究眾生生命的平等性。而在倫理中，生命的平等性關注的並不多。像基督教，認為人是最高的，動物都是上帝造出來給人吃的，所以生命的平等性不夠。到了二乘法的時候，就講到了生命的平等性和不可侵犯性，是用戒律來輔助。也輔助以懺悔，修苦行，用懺悔來彌補過去的過失，用修苦行來斷惡除貪。
大乘的修行，以及解決問題，大多用菩提心註解，以六度四攝輔助，如放生、弘法等。大乘就開始廣做利他行業，道次第逐次上升。因果現象在這三乘中的表現形式也不一樣。
大乘在修行之後就會證入密乘，在禪宗中叫無上乘，淨土宗叫淨宗玄門。大乘修行從表象上來說和人天乘形式接近，但是他的根本動機是求成佛。這個過程屬於生起次第，尚未進入實證。實證的過程屬於圓滿次第，就進入無上乘和密乘。
密乘不是密宗或者密咒，密乘是一個修證高度。進入這個高度，他的法不是不捨得告訴別人，而是告訴別人，別人也聽不懂，所以稱作密。因為，別人聽不懂還會產生障礙，形成煩惱，甚至毀謗。所以，暫時不告訴他，也是密。對我們普通大眾來說，如果政治局開會都讓我們知道的話，一定不正常。政治局開會就是不讓我們知道，我們知道了對我們沒有好處，只有壞處。所以，政治局開會時秘不外宣，制定出政策要外宣的時候也要嚴格審核。同樣，我們在這裡探討的法，也具有這種性質的內涵。你不要跟普通大眾去講這些，講多了對他不但沒有幫助還有害。所以，咱這個班在哪裡辦以及講什麼都不能隨意對外說，高度和悟性不夠，只會害他。他聽個一言半語，會產生毀謗，就會與如來藏隔絕。我們昨天晚上看電影《秘密：吸引力法則》就知道，讚美就產生光彩，毀謗就製造苦難。同樣，他毀謗三寶、毀謗正法、毀謗如來藏、毀謗空性見的時候，他未來解脫的障礙是非常大的。
在佛教修行中，毀謗三寶、毀謗正法的果報是最重的。他直接就與正法絕緣。所以，我們不對外說。大家錄了音，自己聽，不要給普通大眾聽，你不必害人家。他高度不夠，就像小孩子，不能讓他去荷擔重任，或者參加成人的聚會，因為對他有害無益，就是這個道理。
密乘也稱作大乘的勝義諦，勝義諦就是一佛乘(無上乘)。在勝義諦之前的修行叫世俗諦，是世俗的真理，相對真理。進入勝義諦，則是究竟真理。無上乘和密乘，完全以心性來如實覺照如夢幻泡影的一切。
汝何不省？三車是假，為昔時故。一乘是實，為今時故。
只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，國中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王。
師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。
六祖繼續說：「你怎麼不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。」法達蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，於是用偈來讚嘆說：「妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麼能息滅累劫以來的妄心？羊鹿牛三車是權巧施設，國中後三善是依次發揚。誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之後是法中王。」六祖大師說：「從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。」法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。
法達最後悟得：誦經再多，只要曹溪一句「即心即佛，即佛即心」就夠了。我們雖然身處五濁惡世的娑婆世界，可是污泥里也能長出清淨的蓮花；雖然「三界如火宅」，不過，只要我們有了禪，當下就能與三世諸佛平等。所以，參禪悟道，不需要什麼好的地方。所謂「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」，只要我們能熄下心頭的妄念、無明，那就是諸佛菩薩光明朗朗照耀的世界。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
自性具三身，發明成四智。
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。
莫學馳求者，終日說菩提。
智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。
六祖說：「所謂三身：清淨法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智慧；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。」
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身。即此有智，還成無智。復說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
如上轉識為智也。教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。
智通又再啟請說：「是否能請求大師為我講說四智的意義？」
六祖說：「既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為什麼還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等於無智。」
六祖又再說偈：「大圓鏡智是本性清淨體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，儘管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。」
瑞士著名心理學家卡爾·榮格(1875年—1961年)，分析心理學的始創者。榮格則認為人的心理結構是由意識、個人無意識和集體無意識三個層次構成的，而佛教唯識宗則認為人的心理結構是由第八識阿賴耶識、第七識末那識和第六識意識這三個層次構成的。如果將這三種心理結構學說加以比較，就會發現榮格的分析心理學完全參照了佛教唯識宗。因為，榮格專程赴西藏學習過藏傳佛教的唯識體系。
榮格的「集體無意識」，可以理解為唯識宗的第八識阿賴耶識，又稱為藏識、含能藏、所藏、執藏三義，是一切善惡種子寄託的所在。《密嚴經》偈云：「如來清淨藏，世間阿賴耶；如金與指鐶，展轉無差別。」也就是禪宗的自性。禪宗所說的自性，是建立在無相寂滅的第一義諦來說的，就是佛性。它具有本來具足、清淨、不生滅、不動搖、能生萬法的特點，聖人悟之而成道，凡夫迷之則流轉生死。榮格也強調集體無意識是人類共同的遺傳物，因此每個人的集體無意識是相同的，所不同者在於每個人對其開發的程度。
榮格的「個人無意識」，也就是唯識論之第七識末那識。末那識恆常在審察，在思量，念念不忘第八阿賴耶識為我。因為，有四個根本煩惱(我痴、我見、我愛、我慢)跟著它，故我執的成見很深，所有的煩惱都是這末那識的執著而生起的。在禪宗中稱為「堅固妄想」。《楞嚴經》說：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。」
榮格的「意識」，佛教也稱作意識，為第六識，具有認識抽象概念的功能。前五識(眼、耳、鼻、舌、身)中有一識起作用，意識便同時俱起。此外，意識對內外之境，不分有形無形，及過去現在未來三世，有比知、推測的作用。因此，迷悟升沉之業，皆由意識而作。類似於職業經理人，迷時受七識末那識的制約，與「眼、耳、鼻、舌、身」五個部門相互服務。佛教的修行就是通過調整調動意識的主導作用，通過般若和禪定等修證，擺脫末那識的控制，直接把阿賴耶識全部照亮，最後轉凡成聖，化煩惱為菩提，實現「大圓鏡智」。
六祖為智通講「轉八識為四智」時，說道：「轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。」
末那識位於阿賴耶識與意識之間。在本質上，它是人的欲望，表現在人的動機、要求、情緒、情感、意志、氣質、性格等方面。它以阿賴耶識為存在的根據，又以其為占有的對象，即想把阿賴耶識的一切都執著為自我的內容和自我個體。同時，它又要對意識(第六識)加以控制，使意識所具有的認識功能完全由它所驅使。由於意識是人和外部世界發生關係的視窗，末那識則在兩個方面對意識加以控制：一方面控制意識區別我和非我，把意識沒有認識到的世界排除在我的世界之外；另一方面又控制意識儘量對外部世界加以占有，使之成為「我的世界」。這種不斷地把外在的變成內在的，又把內在的變成外在的過程，就是末那識的運動過程。
正因為末那識是人的慾念，是自我的代表，所以在自我慾念得不到滿足的時候，就會感到人生的痛苦和煩惱。佛教所說的人生的「八苦」，即生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五取蘊，以及人的貪、瞋、痴、慢、疑等弱點，均來自末那識。所以，佛教唯識論稱末那識為「染污識」，是「我執」和「法執」的代表。佛教的修行，就是要徹底根除末那識的染污，破除我執和法執，使人進入無我的清淨狀態，讓如來藏之光明直接去照徹意識。當意識衝破末那識的遮攔，被佛性全部照亮的時候，就是佛的「三身四智」的實現。這時的人就可以超越三界，了脫生死，進入常、樂、我、淨的常寂光淨土了。
菩薩「無緣大慈，同體大悲」救護眾生的「同體」，是真實證量的體現。如左手幫助右手般理所如是，法爾自然，其動力來源絕不是如眾生為大眾服務所依靠的「道德意識」。榮格的「集體無意識」，在修證後可以上升為「佛佛道同，眾生平等，諸佛一體，法性一如」。如《金剛經》中的第十八分《一體同觀分》所講：如來具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，無論在凡、在賢、在聖，與凡夫、諸天、小乘之人、菩薩、諸佛一體無別，與眾生平等；如來能用智慧知見三界眾生各種妄心，照了諸法實相，徹觀真理。
十二緣起(無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱)告訴我們：虛空中，一個無明念頭產生，由於念念相續，妄想越來越堅固，在其幻境中產生地、水、火、風四大，隨即產生假有的五蘊，妄想愈加堅固，不得停歇。後來，虛空中無數虛妄的念頭糾纏在一起，共業所感，世界形成，六道輪迴，八苦交熾……後來，一個念頭停止妄想，「歇即菩提」，覺悟了，於是先覺覺後覺……(無明滅則行滅，行滅則識滅……生滅則老死憂悲苦惱滅)涅槃寂靜，生滅滅已，寂滅為樂……
折騰什麼？我們所執著的身心名利，就是一個假有的念頭。折騰吧，反正佛性常樂我淨，如如不動。其實，折騰不折騰都無所謂，一切都是不生不滅，不垢不淨，不增不減，既無所來，也無所去。「此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故，無生處故。」
↗ 眼
藏識末那識意識↗耳
●—●—▉→ 鼻
無意識潛意識意識↘舌
佛性習性理性↘身
我們的思想中具有佛性(第八識)，習性(第七識)和理性(第六識)。我們的佛性智慧完全相同，理性思維也差不多，但習性卻相差甚遠。習性作為潛意識在內心深處對我們的理性思維影響巨大，崇高或墮落，快樂或煩惱都由它所造成。不過，我們不能用善惡、對錯來評判習性。因為，它只是個被我們生生世世以來寵壞了的「調皮小孩」。我們須時時返觀內照，只要覺察煩惱心和分別念一啟動，就當知道是習性這個小孩又要調皮了，立刻跟它說：「乖，聽話，不要鬧！我們發了菩提心，是要成佛的。」於是，它就乖乖安下來。我們就可以用佛性智慧和理性思維應對生命中發生的各種事件了。
「調皮小孩」就是第七識末那識，修行的過程就是轉化「調皮小孩」的過程。「調皮小孩」乖一層，修行就上一層。它轉為平等性智，八識也就轉為四智，就是轉凡成聖。
正因為「調皮小孩」末那識使人產生慾念和自我，所以在自我慾念得不到滿足的時候，它就打滾哭鬧不止，就會產生人生的痛苦和煩惱。佛教所說的人生的「八苦」，以及人產生煩惱等弱點，均來自末那識的調皮。所以，唯識學稱末那識為「染污識」，是「我執」和「法執」的代表。
我們的修行，就是要轉變「調皮小孩」末那識的染污，使之轉為「平等性智」，進入無分別執著的清淨狀態：無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。當意識的理性調伏末那識的分別染污，讓阿賴耶識本具的光明無礙顯現，就是佛的「大圓鏡智」的實現，第六識自然轉為「妙觀察智」，前五識轉為「成所作智」。這時，我們就可以超越三界，了生脫死，進入「常樂我淨」的涅槃境界了。
有三首偈語也可以讓大家認識八個心識：
「五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，末那傳達作使者，賴耶如山似海深。」
「賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識活動如追風。」
「兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。」
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明。
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。
妙旨因師曉，終亡染污名。
智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染污諸假名。
僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見性。一日參禮。師問曰：汝從何來？欲求何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。師曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？
大通乃曰：汝見虛空否？ 對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌。彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。
智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：「你從哪裡來？想要求得什麼嗎？」智常答說：「學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。」六祖說：「他都說了些什麼？你試著舉出一些例子說說看。」智常說：「我到了那裡，大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨。我因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：什麼是我的本來心性呢？」
他說：「你見過虛空嗎？」我回答說：「見過。」他又問：「你所見的虛空有沒有相貌呢？」我回答說：「虛空沒有形體，哪有什麼相貌可言呢？」他說：「你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清淨無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。」
學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
學僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。六祖說：「那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，哪裡曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。」
本性，有時又稱佛性、空性、實相、般若、真如、真心等，可說是「一法千名，應緣立號」。不過，儘管名稱再多，所指的都是我們的本來面目。我們與諸佛如來所以能夠並肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是實性。實性是「處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂」。實性不生不滅，不增不減，不垢不淨，不斷不常，不來不去，不在內，不在外，不在中間；這一種實性，就是我們的真心本性。真心本性，常住不遷，實相如如，猶如黃金，你可以把它做成耳環、手鐲、戒指，儘管外相千變萬化，可是黃金的自性永遠是黃金。
實性不可以言說，不可以分別，實性就是我們的法身慧命；法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。所謂法身實相不是哲學上的理論，不是知識上的分別，它完全是一個修證的境界。
有一次，太原孚上座在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑。孚上座講罷，便請禪者喝茶，問道：
「我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。」
禪師：「座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並不認識法身。」
座主：「我剛才所講的，是哪地方不妥當呢？」
禪師：「你再講一遍。」
座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。」
禪師：「我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用未能認識。」
座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」
禪師：「你信得過我嗎？」
座主：「我怎能不信呢？」
禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！」
座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門。
禪師：「教你傳持大法，夜來為何酒醉？」
座主：「今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！」
座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。
法身，即真理之身，也就是吾人的本來面目。這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身也。學佛修行，千般辛若，萬般艱難，所希望的是什麼？就是認識自己，就是證悟自己的自性。能夠認識自己的實性，也就能認識自己的本來面目。
常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：
無端起知見，著相求菩提。
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流。
不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。
智常聽了這首偈語以後，心裡豁然開朗。於是，也說了一偈：「無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，哪能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。」有一天，智常問六祖說：「佛陀說三乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。」
師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝執侍，終師之世。
六祖說：「你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者。萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麼時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。」智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意。願和尚垂誨。師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。師曰：汝作麼生疑？
志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：「學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！」六祖說：「你什麼地方不明白呢？」志道說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我對這首偈語有所疑惑。」六祖說：「你為什麼會有疑惑呢？」
曰：一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
志道說：「一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說：生滅滅已，寂滅為樂。不知道是哪個身入於寂滅？哪個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入於寂滅，那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恆常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有什麼不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有什麼快樂可言呢？」
師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。
六祖說：「你是佛門弟子，為什麼學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪迴，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地賓士營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有什麼東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有什麼承受的人，也沒有什麼不承受的人。哪裡會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。」
聽吾偈曰：
無上大涅槃圓明常寂照
凡愚謂之死 外道執為斷
諸求二乘人 自以為無作
盡屬情所計 六十二見本
妄立虛假名 何為真實義
惟有過量人 通達無取捨
以知五蘊法及以蘊中我
外現眾色像一一音聲相
平等如夢幻不起凡聖見
不作涅槃解二邊三際斷
常應諸根用 而不起用想
分別一切法 不起分別想
劫火燒海底 風鼓山相擊
真常寂滅樂 涅槃相如是
吾今強言說 令汝舍邪見
汝勿隨言解 許汝知少分
聽我說一首偈語：「至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不捨。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你捨棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。」
志道聞偈大悟 ，踴躍作禮而退。
志道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。
說到涅槃，一般人以為佛教所說的涅槃，就是死了的意思，這是極大的錯誤。涅槃不但不是死亡，而且是永生。
志道禪師不明白，「何身寂滅？何身受樂？」，這個問題就講到色身和法身的分別。平常我們以為色身是有，其實色身是苦的根源。老子說：「人之大患，在吾有身。」因為有這個身體，饑寒、飽暖、煩惱、是非，可以說，都是因這個身體而帶來的苦惱。我們從「有」上來看，「有」以為有錢、有名、有權力，可是金錢、愛情、名利帶給我們的憂悲苦惱，也是不少。
有一個弟子問師父，他說：「錦花帶雨露，桐葉舞秋風。如何從這些大自然的現象里，來體悟真實的世界，了悟真實的人生呢？」
師父回答：「不雨花亦落，無風絮自飛。」不下雨，花一樣也會凋謝；沒有風，柳絮一樣也會飛揚。所以，「無」的世界裡，也有一種活生生的、活潑潑的另一番景象。
世間上的人都喜歡追求「有」，不喜歡「無」。所謂「松樹千年歲，不如時人意」，蒼松翠柏，萬古長青，可是有幾個人喜歡？一般人都歡喜紅花綠葉，雖然短暫，但是非常愜意。萬古青松，有時候無法吸引人去欣賞它。正如法身雖然永恆，但是有多少人會去顧念自己的法身？大部分的人都是追求色身，雖然只是數十寒暑，卻在數十寒暑中斤斤計較於色身的富樂。
臨濟禪師也曾經說過，他說：「有的人論劫，如人雖在途中，不離假色；又有人論劫，雖離假體，仍在途中。」這個意思是說，世間人把有無分開，把色身和法身分開，於是不容易了解法身、涅槃的真義。「若人識得東風意，萬紫千紅總是春。」如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢？
針對這個問題，六祖大師對志道禪師開示說：你是出家的釋子比丘，為什麼反要學習外道的斷常邪見呢？你以為色身是無常，法身是永恆，你有了斷常二見，怎麼能學最上乘法呢？我現在告訴你，就是在色身上看，色身以外，並無法身，離開了生滅以外，你到哪裡去求寂滅呢？雖生滅，即不生不滅。所謂「煩惱即涅槃」，色身也可以見到法身，我們身外並無涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果執著於那個受用，這仍叫作耽於世樂。我們要知道，剎那是沒有生相，剎那也沒有滅相，時間一點一滴，也不是生，也不是滅，也沒有什麼生滅可滅。「生滅滅已，寂滅現前」。所以，有受者，有不受者，不可以生斷常二見，那就叫作謗法。我們要知道，「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷」。無上的涅槃，它本體圓明，經常光照，凡夫、愚痴的人以為這是死，外道以為這是斷。其實，真正的涅槃，「平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷」。有無要斷，過去、現在、未來，在涅槃裡面也沒有這些分別。
最後，六祖大師為了讓志道禪師少分認識涅槃，又說：「吾今強言說，今汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。」志道禪師聽了這首偈語，終於體悟到涅槃的意義了。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：當何所務，即不落階級？師曰：汝曾作什麼來？曰：聖諦亦不為。師曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。諡號弘濟禪師。
行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：「應當做什麼才能不落入階級？」六祖說：「你曾做些什麼事？」行思說：「我連聖諦也不做。」六祖說：「那你又落什麼階級呢？」行思說：「聖諦尚且不做，還有什麼階級可落？」六祖非常器重他，於是命他作寺眾的首座。有一天，六祖對他說：「你應當教化一方，勿使正法斷絕。」行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。圓寂後被朝廷封為弘濟禪師。
六祖大師在示寂前三年，行思禪師回到江西，住在青原山淨居寺。因為，他是得到六祖傳法的高僧，學徒們不分遠近，紛至沓來。有一位學僧問道：「如何是佛法大意？」
行思禪師回答：「盧陵的米是什麼價錢？」盧陵就是江西，江西的米一斤多少錢？意思就是說，佛法平等，法法皆是，你現在問我：如何是佛法大意？好像是買米的在這裡秤斤論兩。道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。
從這一位學僧與行思禪師的談論，我們可以知道，行思禪師當初回答六祖大師：「聖諦亦不為，何階級之有？」就是說明，道不是油鹽柴米，沒有貴賤之分！
當六祖大師快要圓寂的時候，有一位沙彌希遷，眼看著六祖大師即將涅槃，就上前問：「師父！你在世時，我依止你學道，你圓寂以後，我怎麼辦？」
六祖大師回答說：「尋思去！」
希遷沒有聽懂六祖大師的意思，就每天打坐參禪，心想六祖大概要叫我自己思索。後來，經一位老首座指示：「你怎麼老是在這裡打坐呢？」
希遷說：「六祖大師叫我要尋思去。」
「唉呀！尋思是叫你要到青原山，去訪問你的師兄行思禪師。」
希遷於是到了江西青原山，參訪行思禪師。行思禪師問道：「你從哪裡來？」
希遷很有自信地回答說：「曹溪來。」意思是說，我從曹溪六祖師父那裡來。
行思禪師再問：「你得什麼來？」既然從師父那裡來，你得到什麼東西來呢？
希遷回答：「未到曹溪亦未失。」你問我在那裡得到什麼，佛法也講得、失嗎？我沒有到曹溪，我就具有真如自性，我還要到那裡得什麼呢？我沒有到的時候，也沒有失去啊！
行思禪師再問：「既然你沒有失去什麼，你又何必要到曹溪去呢？」
希遷回答：「假如不到曹溪，我怎知道本來就沒有失去呢？」
因此，行思禪師也很器重這一位小師弟，他就是後來鼎鼎有名的石頭希遷禪師，人稱石頭和尚；「石頭路滑」是禪宗很有名的公案。
行思禪師在四十四歲的時候，時年三十七的神會禪師，也曾經參訪過他。當神會禪師初見行思禪師的時候，行思禪師就問他：「你從哪裡來？」
神會禪師把身體搖動一下，「哪裡都可以來。」
行思禪師說：「你猶滯瓦礫。」意思是說，你還不能完全明白。
神會禪師說：「和尚！世間有一位真的金人，你有沒有什麼東西給這個真的金人呢？」也就是說，我是一個相當的人物，你有什麼法給我？
行思禪師說：「我就是有東西給真的金人，請問你把它放在哪裡呢？」
真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢？所以，行思禪師曾經說過：「迷時迷於悟，悟時悟於迷，無有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所謂「生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭」，我們在人生的生死海中，等於是花上的露水一樣無常。迷和悟就好像鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子裡的人就是自己。其實，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性里，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那麼一點分別而已。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：什麼物，恁麼來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。
懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：「你從什麼地方來？」懷讓答：「從嵩山來。」六祖問：「什麼東西這樣來呢？」懷讓說：「說是像一個什麼東西就不對了。」六祖說：「還可以修證嗎？」懷讓說：「修證不是沒有，污染則不可得。」
師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識，汝足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。
六祖說：「就這個不污染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。這預言，你要默記在心，不要太早說出來！」懷讓當下豁然契會。於是，就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禪宗頓教法門。圓寂後被朝廷加封為大慧禪師。
六祖告訴他說：天竺禪宗第二十七代祖師，達摩祖師的師父，般若多羅識祖師曾經預言，在你門下將會出現一位馬駒子，度盡天下人。馬駒子就是馬祖道一禪師。
馬祖建叢林，百丈立清規。馬祖當時在各叢林建立山林道場，後期佛法遭遇法難的時候，禪宗沒有遭受到衝擊，都是因為馬祖建立叢林制度。
悟道的禪師，他們的心境有時候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他們很在乎、很介意的事。所以，有一首詩說：「半畝方塘一監開，天光雲影共徘徊，問渠哪得清如許？為有源頭活水來。」心就是我們的道之源、悟之本，就是參禪流不盡的活水；你悟道了，正如水源永遠流之不盡。
懷讓和尚曾經住過南嶽二十四年，跟青原行思禪師比起來，應該算是晚幾年的後輩，但是後來有人尊稱他們同是第七祖，甚至在禪宗的宗譜里，懷讓禪師又勝過青原。他的法嗣馬祖道一禪師，可以說最為傑出，他繼承了懷讓禪師「平常心是道」的道統。懷讓禪師初謁六祖大師時，六祖說，西天竺的般若羅曾經預記「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」，指的就是馬祖道一禪師。
馬祖道一禪師初參懷讓禪師，也曾留下一段膾炙人口的公案。當時懷讓禪師住在江西般若寺，有一個青年天天到般若寺的大雄寶殿打坐參禪，懷讓禪師知道他是法器。因此，很關心地問道：「大德！你在這裡做什麼呢？」
青年不喜歡有人打擾，勉強答道：「打坐。」
「為什麼要打坐呢？」
「為了成佛。」
「打坐怎麼能成佛呢？」
青年不再回答，似乎嫌這位老和尚過分囉唆。
懷讓禪師不得已，就拿一塊磚頭，在青年座旁每天推磨，經過多日，青年終於好奇地問道：「請問你每天在這裡做什麼？」
懷讓禪師回答：「我在磨磚頭啊！」
青年又問：「你磨磚頭做什麼？」
懷讓禪師說：「為了做鏡子啊！」
青年疑惑道：「磨磚怎麼能做鏡子呢？」
懷讓禪師反問道：「磨磚既然無法做鏡子，你在這裡打坐，怎麼可能成佛呢？」
青年大驚，終於息下傲慢的心，立刻恭敬地起身頂禮問道：「那要怎麼樣才對呢？」
懷讓禪師非常和善地說道：「譬如趕一輛牛車，假如牛車不進，是應該打車子呢？還是打牛呢？」
青年聽後，問道：「要如何用心，才能達到無相三昧的境界？」
懷讓禪師答道：「學心地法門，就像播種，我為你講解法要，就像天降甘露，只等因緣和合，就能見道。」
青年終於言下大悟。他，就是禪門一代宗師馬祖道一禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩詰所說經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：仁者得法師誰？曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：「仁者是在哪一位老師門下得法？」玄覺說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒有為我作證明的人。」玄策說：「在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。」
曰：願仁者為我證據。策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。
玄覺說：「希望仁者能為我印證。」玄策說：「我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。」於是，玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而後站立不動。
永嘉大師跟著來參訪六祖。過去僧人外出行腳的時候都要拿著錫杖。這個錫杖是什麼意思呢？當時在印度的時候，佛教的僧人都是外出托缽乞食。有次，一位師父去敲人家的門，門本來就不大結實，他敲得稍微一用力，「嘩啦」把門敲散了。人家就來罵：你們出家人不能這樣，我們在裡面沒聽見就砸爛我的門。再一個，過去印度的小村落的街巷都很窄，僧人托缽的時候，走路是不抬頭的，都是低頭看前面幾米之內，轉彎的時候不小心就容易撞個滿懷。所以，佛陀就讓大家弄一個木頭杖，上面固定上一個金屬，走到哪裡就叮噹作響。這樣就不用敲人家的門了，到了人家門口「噹啷啷啷」一響：有法師來乞食了，可以來供養。托缽走路的時候隨時震動錫杖，不與人撞個滿懷。在叢林裡震錫，蛇、獸能夠離開，免得出來受到驚嚇。叮鈴噹啷、叮鈴噹啷地這樣走，跟汽車喇叭是同一個道理。這叫「振錫」。
師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎。曰：體即無生，了本無速。師曰：如是如是！玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。
六祖說：「出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從什麼地方來，為何如此傲慢無禮？」玄覺說：「生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速。」六祖說：「為什麼不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？」玄覺說：「體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。」六祖說：「誠然是這樣！誠然是這樣！」玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。
玄覺法師在六祖這裡擺譜不是「我慢」，而是悟道後的「佛慢」。對修道人來說：我慢不可有，佛慢不可無。「佛慢」是指克服自認是凡俗的自卑之感，由證悟而顯現的「自性是佛」之莊嚴。密乘中修圓滿次第時，行者如實覺照「我就是本尊佛」，時刻以自己是功德圓滿之本尊的智慧心態去觀待自己。「佛慢」不是煩惱所攝的傲慢心，而是般若智慧所攝的一種圓滿信心和堅毅力。
對於一個學佛者來說，「我慢」心要不得，一旦「我慢」心升起就很難虛心修學佛法了，而「佛慢」心卻是每一個大乘學人必須具足的，釋迦佛祖降生時一手指天，一手指地，口念：天上天下，唯我獨尊！那就是王者之風，君臨天下般的大佛慢。
「佛慢」是一種特殊的身心狀態，是對佛陀所說「眾生皆具如來智慧德相」的信心和證悟，它表現為充滿證悟自信、大平等心與般若智慧，即完全有把握帶領眾生超越「六道輪迴」苦海，到達覺悟解脫之「彼岸」。「佛慢」還是一種內在力量充滿的狀態，由於「佛慢」心是以菩提心和大平等心為前提，以空性正見為條件的，故而那種「力量」隨形就勢，去來自如，圓融無礙。它似日月經天，破除黑暗；它如江河行地，一日千里；又如狂風暴雨，摧古拉朽；也如天籟之音，美輪美奐！
佛慢是法會中主法和尚「三密相應」所必須，也是證悟後的自然顯現，不是似是而非，裝模作樣。佛慢最基本條件就是：你的身口意與你的師父完全相應，也就會與佛、菩薩相應；要傳承清淨，持戒清淨，證悟清淨。
修學佛法的人都知道「我慢」，就是強烈的「我執」，是「小我」的狂妄無知。簡單的說就是自認為了不起，不把別人放在眼裡，不懂得尊重別人。我慢心是修學佛法的障礙，讀了幾本經、記住了幾個佛學名相就自以為是法師級了，和別人一樣的開示在他的嘴裡就變成了訓斥，有人做了功德，行了布施，自己不去做，還說別人著相，特別對初學提出的疑問，應正面問題不去正面回答，偏去滿嘴「禪機」，我們應該根據提問者的修學層次有針對性進行回答，所以在我慢之心作用下的「弘法」是極易斷人慧命的。我慢是自滿的，由於自滿修學就止步不前了，可是「等覺菩薩尚有一品無明未破」，何況我等凡夫呢？
我慢的另一個表現是信心未起，火候未到，卻妄談「一真法界」，不屑談「持戒念佛」，「一真法界」是佛的境界，普通學人還需老老實實從「持戒念佛」漸次起修才行；我慢之人讀經時所產生的「理解」不是了義解，而是凡夫情見，其結果是以佛學名相代替實際證悟，故弄玄虛，裝腔作勢，盲目效仿「呵佛罵祖」，自甘沉淪墮落。
師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺，後著《證道歌》盛行於世。謚曰無相大師。時稱為真覺焉。
六祖說：「就這樣回去不是太快了嗎？」玄覺說：「本來就沒有動，哪有遲速可言？」六祖說：「什麼人知道本來不動？」玄覺說：「是仁者自心生起了分別。」六祖說：「你已深悟得無生的意義了。」玄覺說：「無生哪裡還有什麼意義在呢？」六祖說：「如果沒有意義，誰來分別呢？」玄覺說：「分別本身也沒有什麼意義。」六祖說：「很好！請小住一晚吧！」當時的人就稱玄覺為「一宿覺」。後來著有《證道歌》，流傳於世。圓寂後被朝廷加封為無相禪師，當時大眾都稱玄覺大師為真佛在世。
禪宗的修持，有時候由淺而深，有的時候是當下承擔。像永嘉大師，把自己覺悟的法門，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行於世。歌曰：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」絕學無為的閒道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裡面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如骯髒的污泥里可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：汝在此作什麼？隍曰：入定。策云：汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。
隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策云：不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久，問曰：師嗣誰耶？策云：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定？策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。佛性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。
智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪。問他說：「你在這裡做什麼呢？」智隍禪師說：「入定。」玄策禪說：「你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。」智隍禪師說：「我正在入定的時候，不見有心或無心。」玄策禪師說：「不見有：有心或無心，那就是常在定中，還有什麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。」智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：「禪師是嗣承哪一位祖師的法門呢？」玄策禪師說：「家師是曹溪六祖。」智隍禪師說：「六祖以什麼為禪定呢？」玄策禪師說：「家師所說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有；心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。」
隍聞是說，徑來謁師。師問云：仁者何來？隍具述前緣。師云：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，套用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：「你從什麼地方來呢？」智隍禪師於是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：「的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執著於空見；套用自在無礙，或動或靜都不分別思量；忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待；如此性相一如，自然無時不在定中。」智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裡，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了！」後來，智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。
智隍禪師介紹自己答：「我當初是在黃梅弘忍的門下初學，後來又到處遊學，尋師訪道。現在遇到玄策禪師，介紹我來向你問道，我心中對於禪定，是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能瞭然。請六祖大師慈悲開導！」
六祖大師說：你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有「空」的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持，要能套用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對於能覺悟的人，所覺悟的道，都要「能所雙亡」。你參禪學道的時候，任何一個時刻都是一如的，並非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。會曰：以無住為本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語。會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？
有一童子，名叫神會，是襄陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：「善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將根本帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。」神會說：「我以無所住心為根本，見就是主人公。」六祖說：「你這個沙彌講話怎麼可以這樣輕率呢？」神會於是問道：「和尚坐禪時，是見還是不見呢？」
師以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見？師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？ 神會禮拜悔謝。
六祖用拄杖打了他三下，說：「我打你時，是痛還是不痛呢？」神會回答說：「也痛也不痛。」六祖說：「我也見也不見。」神會問：「怎樣是也見也不見呢？」六祖說：「我所見的，是常見自己內心裡的過失，但是不見別人的是非好壞。所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！」神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。
六祖又說：「你如果心裡愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為什麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？」神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。
一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，盛行於世，是謂荷澤禪師。
有一天，六祖對大眾說：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？」神會挺身而出說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」六祖說：「已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。」六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行於世。圓寂後被朝廷追封為荷澤禪師。
禪宗傳到第六祖，分為南頓北漸。北方的神秀大師在當時已經深為朝廷所重，當代的大臣、士大夫們，以及十方學子均對他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏於一方的廣東弘法。六祖惠能大師圓寂以後，神會禪師以佛陀在靈山會上，把涅槃妙心傳給迦葉尊者，所以定迦葉尊者為初祖，一直到達摩祖師為二十八祖。因此，這二十八祖的次第，就是由神會禪師確定下來的。及至達摩祖師東渡中國，傳慧可、僧璨、道信、弘忍，再傳到六祖惠能，這東土六祖，也是神會禪師所確定，從此禪宗的正統，六祖為惠能大師，而不是北宗的神秀。
神會禪師曾在滑台大雲寺開無遮大會，莊嚴道場，十方大德雲集，目的就是為了替天下的學道者定宗旨、辨是非，也就是要確定惠能大師是禪宗的嫡傳。
甚至於他為了一再宣揚南宗，因而得罪了神秀大師的門下，其中有個玉石如意，多次密告神會禪師聚眾造反。當時也有很多同學們力勸神會禪師不必如此計較、認真，但是神會禪師為了正法，可以說犧牲生命也在所不惜。在他四十八歲的時候，曾經遭唐玄宗貶到江西，在江西住了許多年。直到肅宗時，因為安祿山造反，國家府庫缺錢，神會禪師出售度牒，幫助政府籌募軍需，肅宗感動於他的愛國，肯定他的地位。後來，國家敕建一座荷澤寺，供神會禪師居住，當時他已經八十七歲了。因為他對國家的貢獻，唐朝政府後來定南宗為正統，北宗神秀那一支脈，也就慢慢的衰微。因此，神會大師對於六祖，對於南宗法門的貢獻，由此可以想知。
其實，神會禪師年輕的時候，曾經從神秀大師參學，因神秀大師的介紹，而到南方參禮六祖。此外，由神秀大師介紹到南方跟隨六祖惠能大師學道的青年學者，為數不少。由此可見，雖然門徒們有南北之爭，但是神秀大師不失為一個很有度量，很有風度的高僧。
神會禪師為了樹立南宗的宗風、正統，直陳「北宗師承是旁，法門是漸，神秀是旁子，嫡傳是六祖惠能，法門是頓」。他從四十多歲一直到八十多歲，不斷與神秀大師的弟子普寂對抗，可以說為了師門，早已將生死置之度外。有一首詩說：「尋僧偶爾入山行，青磬紅魚未了情，綠竹還隨人意思，吟風來伴讀經聲。已了娑婆未了緣，深情只欠祖師禪，大悲殿裡千尊佛，空向人間泛渡船。」神會禪師的深情只是為了要報答佛恩、師恩、三寶恩，其心愿只是為了弘揚南宗的頓教法門。所以，神會禪師的一生，一直到唐代肅宗皇帝敕定南宗為正統，總算圓滿所願。
一僧問師曰：黃梅意旨，什麼人得？師云：會佛法人得。僧云：和尚還得否？師云：我不會佛法。
有一個僧人請問六祖大師說：「黃梅五祖的佛法意旨，到底是什麼人得著？」六祖說：「會佛法的人得著。」僧又問：「和尚可曾得到？」六祖說：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人。昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。
有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五里遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖於是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成為一個水池，六祖於是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：「我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。」
師乃出示。次問：上人攻何事業？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過數日，塑就真相，可高七尺，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。
六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：「上人精通什麼事業呢？」方辯說：「善於塑像。」六祖正色說：「你試著塑一尊像看看。」方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：「你只懂得塑像的性，不懂得佛性。」 六祖伸手為方辯摩頂，說：「永遠作為人天福田。」 同時用法衣來酬謝方辯。方辯禪師便將六祖大師給他的這件法衣分為三份，一份披在所塑的像上，一份自己留著做紀念，一份用棕葉包裹起來，埋藏在地下，並且立誓說：「後世得到這一件法衣的人就是我，將出世在這裡重建殿堂，安身度眾。」
這一段公案，正如過去佛陀住世的時候，曾經上忉利天宮為母親說法，三個月沒有回到人間。當時的優填王及大臣、弟子們，非常思念佛陀，就請目犍連尊者利用神通力，帶了一個會塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的樣子，然後回到人間，用檀香木塑一尊像，這就是佛像的開始。當佛陀從天宮回到人間的時候，雕塑的檀香木佛像竟然會走動，向前迎接真的佛陀，佛陀對這尊塑像說：「以後末法時代，就要靠你為人天做福田了。」所以，現在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一種功德、福田。六祖大師也用這樣的話，對方辯說：「永為人天福田。」
宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。
惟先，就是方辯轉世。得衣如新，得出來的袈裟仍然跟嶄新的一樣。六祖的像供奉在高泉寺，向他祈禱，因為這尊像塑得非常好，向他祈禱感應非常明顯。
有僧舉臥輪禪師偈云：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。
因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。
有一個僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想。對外境心不攀緣，菩提心日日增長。這一首偈語是說，臥輪禪師的禪法很高明，他能把各種妄想、分別斷除，對待世間上的森羅萬象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心動念。所以，菩提、正覺就好像天上的太陽那麼光明，像時間永恆無盡，充滿無限的未來。
六祖大師聽到臥輪禪師偈語以後，並不以為然。因為，惠能大師的道，並不是叫人天天只是不動念、不工作。六祖惠能大師是主張「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角」。你在生活里修行，所謂舂米、推磨、打柴、擔水，這都是修行，都是學道，何必一定要「對境心不起」，才能「菩提日日長」呢？在工作裡面修行，不是更能見出真功夫嗎？所謂「但自無心於萬物，何妨萬物假圍繞」，只要我們心不在萬物上計較，萬物圍繞我們，也不必怕呀！所以，維摩居士，「雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行」。你以為離開了生活，離開了世間，還有另外一個菩提可證嗎？這是六祖大師所不同意的。
有一首偈語說：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。」本來我們的真如自性光明朗照，恆河沙界都是我們的自性之光，凡夫也好，聖賢也好，乃至一切生物，都與我們是一家人，一切眾生皆有佛性。所謂「我心如燈籠，點火內外紅，由外可比內，明朝日出東」。真心不可以比，有了比較、分別，就不是那麼一個真實的東西。所以，六祖惠能大師聽到臥輪禪師這首偈語以後，他說：此偈未明心地，太過抽象，太過消極，如果你們依照這首偈語來修行，那只是一種束縛、停滯。我這裡也有一首偈語，在平常日用之間自有妙處。這一首偈語說：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。」惠能我沒有伎倆，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。
曾經，龐蘊居士問馬祖道一禪師一個問題，他說：「河裡的水也沒有精，也沒有怪，可是這水卻能乘萬噸的舟船，此理如何？」
馬祖回答得很妙，他說：「我這裡也無水，也無舟船，你說什麼精怪呢？」
意思是說，你為什麼都要用對待法來悟禪呢？禪是超越對待的。迷悟之間不是禪，迷悟之外才有禪。「諸法從本來，常自寂滅相。」諸法，你以為是動就不是禪，靜就是禪嗎？靜也不是禪。所謂「言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛」。我們在言下忘言，處處無蹤跡，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同夢中說夢，哪一樣是實在的東西呢？所以，禪宗有一首詩：「是動是靜禪是動，不參不動即如如，既然修去便修去，欲得了時無了時。」
禪，來者不拒，去者不留，提起放下，隨緣自在。如佛陀，「食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這就是六度的生活，他在食時、著衣、持缽都是禪定，入舍衛大城也是禪定，敷座而坐更是禪定。可以說，食衣住行、行住坐臥，都是智慧型，都是禪定，都是六度的妙用。所以，六祖大師無論傳衣缽也好，不傳衣缽也好，無論說法也好，語默動靜也好，「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。可以說，他所表現的，都是祖師禪，解脫道，無為心，涅槃樂。