黃檗禪師云：「志公曰：『本體是自作，那得文字中求。』如今但識自心，息卻思惟。妄想塵勞，自然不生。若心紛紛不定，任你學到叄乘四果十地諸位，合殺向凡聖中坐。諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如射箭於空，力盡還墮，卻歸生死淪回。」。
( 玄祥釋解：「志公者是寶志禪師，是梁武帝的兩大國師之一，另一位是龐居士。有人說這兩位都是從兜率天下來教導梁武帝的，兜率天下來的菩薩來協助梁武帝，雖然梁武帝不是在認真修行，但是他對於佛教事情不遺於力，建了很多的寺廟，他幫了很多的出家眾來修行，此功德是無量無邊的。
黃檗禪師說：「寶志禪師說：『本體是自作，那得文字中求。』我們的本體就是我們本來的佛性、體性，任何妄心不能去影響他(體性)，它自己會發起神通力，成就一些事，這些事不是我們習氣妄想可以去做的。佛性本體大家都有，應從心地去求，不必入語言、文字中去求。如果有一天，你修到你的習氣、妄想滅之後，你坦蕩蕩的體性就會顯露出來，本體佛性在禪定中就會應一切緣，不必要你去說「我要這樣、我要那樣」。把你的心全都放下，把一切法、你所學的都舍下，讓你的本體自己去做，這就是禪宗所標示的「體中主」境界，是第八識的大圓鏡智，會 照一切境。怎麽我們看不到？看不到，沒關係！但是你只要放下心念，就能應知因緣，那個因緣要發生什麽事，只要心坦蕩蕩的，它都會應緣而生。所以，你這樣就可以體會某些事情，但不是當下，而是在一段時日後，啊！原來是這樣，其實真正的「你」早就知道了，只是現實這個「妄我」，尚不能夠認識佛心的「真我」，搭不上線，不搭調。雖然不認識我們真正佛性，但是你只要心清淨下來的話，讓它做主帥，無所不辦，它能應一切緣。如是八萬四千法門無所不辦，該怎麽樣，最後就會怎麽樣。所以本體不必做，都是從佛性的現量中去得到的、去了解的。佛性的現量是用大圓鏡智來 照，照得很清楚，「漢來漢現，胡來胡現，不來不現」。我們這大圓鏡智如何修？只是吃飯、睡覺、拉屎都是在修，因為這時，主要在去掉你一切執著的種子(六、七識毛病)，這些種子去掉以後，什麽因緣來就現。「漢來漢現，胡來胡現」，就是說漢人就現漢人，胡人來就現胡人，不來就不現。這是在說我們的大圓鏡智清淨的心，主要有因緣充分在的話，他都可以了知。這個境界反面有很多的污垢，很多的執著，有很多的放不開，那就不清淨了。你的貪、 、痴、慢、疑一切習氣，不管善惡，都要放下，慢慢清淨，它才會發揮功能。
「悟後修」就是要斷我們的一切習氣，不要從文字上求。文字上都是意解，既然不要意解，那怎麽解？就是要證解，由證來了解，不要由意解。所以禪宗為什麽要身體力行的去自己印證一下，修行之間如人飲水，冷暖自知，知道的就知道，不知道還是不知道。所以寶志禪師說：『本體是自作，那得文字中求。』
「如今但識本心」，這是黃檗禪師講的，他要大家認識你的自心，你的自心是什麽？心有八個心王，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這是前五識，第六意識是意識，是分別識，第七識是末那識。末那是真正在思、想的識，就是思量的意識，真正在講的「心」就是第八意識。所以，我們常講第八識是真心，彌留狀態的時候，前五識就不起作用，慢慢迷糊了，第六識也不起分別了，第七識也沒有胡思亂想了，只剩下你的第八識。第八識就是你的業心，你所造的業都存在這裡面，真正死時，八識中的種子幻起，你誤以為真，就執境而去輪迴了。既然只有第八識去投胎，所以我們要好好的去認識這個「本心」。
「息卻思惟」：不要去打妄想，不要常常動這腦筋，這樣想、那樣想，當然世間禪裡面說「思惟修」，要想！你所聽到的，有沒有道理？所看到的，合不合理？境界對不對？修佛禪，則不是這樣！佛禪對妄想心不去動，因為禪宗教你清楚你的體性，不去走迂迴路，所以這裡講，不要一切的思惟，放下你的念頭，舍一切法塵。如果你去想他、去注意他，當然這樣會很辛勞，因心念起滅受不真實的妄識所支配，妄識所支配的當然是貪、 、痴、慢、疑等習氣毛病，你想一件事、一個人，都是依你所學過的喜、怒、哀、樂感覺在起心念。這些念頭要息卻，因不真實故。
「妄想塵勞，自然不生」：你如果不是修行者，或是在初修行中，對你很 恨的人，一想到他，第一個就想要揍他，就要罵他，詛咒他，怨恨的心一直冒出來，這是妄識所主宰的心念。待你修得好一點後，當面對著仇人時，可能會認為：如果沒有他，我那會知道去轉恨心；沒有他，我就不能成就；所以我要謝謝他。這一點「真心」現起，想法就會不一樣。如果沒有修行的人，心念都是妄識在掛帥；有修行的人，對著前所怨恨的人，會反觀自己(心)，不能恨他、也不能氣他，氣表示我 心還沒了結，剛好對著他來修，迴光返照來修。所以，在還沒有達到這個境界以前，一切的妄想塵勞都是多餘的，所以你要息卻一切的思惟，胡思亂想的心。不然妄識像地上灰塵，常一掃就飛起來，自然不得息靜。
五識(眼、耳、鼻、舌、身識)面對五塵境(色、聲、香、味、觸五境)，你能夠視而不見，聽而不聞，嗅而不覺，舔而不知酸、甜、苦、辣，觸而不知軟、硬、堅、濕的感覺，那就是住境不生心，不起心就是第六意識起不了分別，我可以了知，我所看的是什麽，但是不去很在乎的說那是什麽。第六識破滅時，成就的是對外塵境的無黏、無住，這一點要搞清楚。
第七末那識是修內心的，內心所起的念頭，若無警覺的話，若真心不現的話，第二念、第叄念，…，就會一直想下去，末那識就失控了。如果你對外境能不受干擾，但因末那識會執取阿賴耶識的種子為自我，故會有妄想念長時現起。阿賴耶識的種子是什麽？如昨天看的、以前看的，以前跟誰講了什麽話，以前作了什麽事，這些都是會儲存在阿賴耶識(故曰「藏識」)裡面的。因緣和合的時候，就會掃到阿賴耶識的某種子，此種子就會起現行，再由第七意識去抓它。本來阿賴耶識現出一個念頭，念頭飄起來了，然後你第七識就去抓它，這是第一念，之後第二個念頭，第叄個念頭，…，起無量無邊的念頭在那裡打妄想，所以神經衰弱就是這樣來的。你不斷、不息一切的思惟，一個念頭起時就在想，想得沒完沒了，這個事情想完了，就轉到另一個事情上。互為因果，因為「因為果，果為因」，想得沒完沒了。有的人想到某個人，某人跟他的關係，突然某人又牽扯到第叄者身上去，這一連串的沒完沒了，想多了就會神經衰弱。所以，要息一切的思惟，這些妄想塵勞都不再生了。
「若心裡紛紛不定，任您學到叄乘、四果、十地諸位，合殺 向凡聖中坐。」：若了知佛理，但心裡還是紛紛不定，心裡頭的念頭，一個一個都不能定住下來的話，讓你學到叄乘－聲聞、緣覺、菩薩等乘，或者修到羅漢的四果－－須陀洹(初果)、斯陀含(二果)、阿那含(叄果)、阿羅漢(四果)等四果位，或者是菩薩十地(歡喜地、離垢地、發光地、 慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地等十地)，也只能住於小乘果位，獲得[1]有餘涅槃的果位，而不能認識佛性，證入[2]無餘涅槃的佛地之位。若這樣，也只能坐於未解脫的凡夫地，及小乘的我解脫之位，不能修至法解脫。聖人者聲聞、緣覺、菩薩、佛等，而前兩者是小乘果，菩薩雖是大乘，但七地以前還是有學位，尚在學習法解脫。
若不能消去心擾擾的念頭，尚會有輪迴的。凡夫當然是不好，但聲聞、緣覺、阿羅漢、菩薩等，諸聖人果位不是很好了嗎？怎麽說不好呢？因此處的聖人，僅知空理而已，但佛性有空、不空的兩面，好處是知道空、了解空，妄執偏空理。若也不執空而入有相，但是妄想念還是不滅，還是沒有真工夫。所以，一切境妄想念不滅，就沒有證到佛聖位，所以說在凡聖(執空者)之中坐，不是在佛聖中坐。
「諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如射箭於空，力盡還墮，卻歸生死輪迴。」：你如果從偏空理去觀的話，一切法都是無常，悟空的法剛證到時，力道還滿強的，但是到最後勢力都會衰弱，因勢力皆有盡期。就像射箭一樣，箭剛離弦時力量很強，等到這力量衰弱的時候，會怎麽樣？它就往下墮，所以說「力盡還墮」。
凡夫當然妄想念生生滅滅，由妄識所支配。小乘聖人修證到空時，所入空的力量雖是很強，但你的妄想、昏沈不滅的意念還是會起，到最後你守住空的力量沒有了，那就要退轉。這就像射箭一樣，剛開始是「咻」一聲，到那邊沒有力量了，箭就下墜了。所以古德一直在告訴我們，一切法均是有為，有為究是無常，聖人悟空亦是會因心起動而空力衰退。應學習佛禪的境界，悟得空、不空的佛性，了知心的真實，如此才不會空力衰退而又輪迴。
一個心不要動不動就喜歡想，這是很危險！要有因緣來，才發明 照，緣滅法滅，平時不胡思亂想，迷惑本心。到最後要走的時候，不能夠守住那個佛性，還是會生死輪迴的。
認識本心是一回事情，有沒有做到，又是一回事情。所以，為了要讓我們的心不要動不動就胡思亂想，在禪宗有教幾個方法，如持不語戒。)
( 85年6月11日 講於 龍潭)
[1]、有餘涅槃：又稱有餘依涅槃，證得殘存異熟依身，斷煩惱障所顯現的真如。異熟是指異熟識，亦即輪迴的本識－阿賴耶識，就是還有輪迴的意識在。
[2]、無餘涅槃：又稱無餘依涅槃，證得滅異熟依身，已斷煩惱障所顯現的真如。已沒有輪迴的意識在。