(一)公案本文
僧問：「如何是正問正答？」
(識起迷情於正問正答，正問者不離本體而問，是故不落於口述語言也。)
洞山良 禪師曰：「不從口 道！」
〈本性者，本是語言道斷，心行處滅。正問者應以真心問真心，故不從口裡道。)
僧曰：「若有人問，師還答否？」
(未識禪機，猶落迷途。)
師曰：「也未問！」
(正問者不問，開悟者不問，見性者更不用問。若也強發問，偏離本體，顯未開悟者也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
修行過程中，所遭遇的身、心問題，行者若智慧具足，用智慧心去觀照，均是過程之必然現象，本不用擔心，亦不用害怕。若是心不能沉得住氣，可找個善知識來參問。若是開悟的行者，智慧已具足，諸法雖不能完全洞悉，但心境應可如如，本無可掛礙。悟者之心為求入無為，更是不隨便起心動念。若悟知本性，隨緣而應化，不應之時，心亦自寂靜不動，不起妄想心念也。
2.釋題
「正問不問」，因為講「正問」都是在講性空的體，要用空體來發問，怎麽能問得出來？故說正問不問，只能以體去感知、去應緣。如何用空體去感知？那個境界又怎麽樣？這是多餘的問！因為問不出來，如果我一講話，我就離開了那個境界，如果我不講話就是那個境界。你告訴我：那個境界怎麽樣？告訴你時，就不是那個境界了，那你要叫我怎麽講，故不能講！
所以在第一個公案中，仁儉禪師看了太后很久很久，在看的當下，體性就顯露，眼睛在看，但不起心動念，所以面對的真空，不起心動念，那就是我們本體──本來的面目；如果我跟他說明那個境界，那就是虛幻不真實的，不能言說的。真正談到我們體性的時候，是不能講的，所以說正問不問，真正的問是不能問的，你就是沒開悟才在問，再問就不實在，問一些不叄不四，問一些風馬牛不相及的，問一些文字相裡面的，要解說你才能知道。正問的話，問到體性，沒有人可以講得出來，不應該要問，所以叫「正問不問」。
如果你問說：我的氣走到那裡？如何解決？問到打坐，怎麽擺姿勢？這是色身的問題，故這些都不是正問。如果談到我們體性的真空實相，這是正問，但是拿出來問，是講不出來的，所以真正的體知，不能從嘴巴裡面去問，是離言說相，是離一切名相。
3.語體文解
「如何是正問正答？」，這位參問者不曉得去那裡看來的公案，他提出要正問正答。什麽叫「正問正答」呢？「正問」就是在講本體性空，空體自會應緣，不落於言詮(用語述說)，故本體的話是連問都不能問的，我們說：「路逢達道人，不將語默對」，這是後面的公案。「路逢達道人」：這個人是有修證的人，您碰到他時，不將語而默對，不用講話，不要用語言來互相對話，只是默然地相對。那是什麽境界？空蕩的心對空蕩的心，你起心動念，他就不跟你相應，所以達道的人相見，是沒有話可說的，體空要真正有因緣來時，才會去應緣的。剛說的本體，是不起心動念，自然沒有因緣來，聖人的體若沒有什麽因緣來，他是不會應緣的；聖人不會碰到你，就問你吃飽了沒有？吃了幾碗？他的心坦蕩蕩，沒有什麽掛礙。
有同學在打電話前，妄想要怎麽講、怎麽問，但當打電話來時，拿起話筒卻不講話，不知要講什麽？我說：「沒事！？沒事就放下。」他還沒打電話前碰到了境界，進入妄想，想要問一問！哪個該要問？想了好久，要怎麽講？但電話一打通了，卻不知道要講什麽。進入空性，哪有言說？無話可說，就只好放下電話機，好不容易打一通電話，就這麽放下。當初怎不會動動腦筋想一想，怎麽克服此妄想境？你如果修得好的話，其實也沒什麽事，只要你迴光返照，就可以避免很多的糗事，不能去玩心念、動妄想。所以我們以前那些老參的同學，每次打電話來，老師都是會講同樣的答案，我說：「對！你知道我會講這樣，那就不要再打來。」他已經習慣了此話，但還是要打一打，心才能定下來。後來他也學乖了，既然打電話去回答的話，我大概也知道，我怎麽還要打電話？自己將心放下，不就沒事。其實，你不問也可以，甩在旁邊也可以，問什麽？不問了，所以正問不正問了。
在這裡說「正問正答」，希望禪師你正問正答一下。良 禪師這時候，還蠻慈悲的他說：「不從口 道！」。「正問正答」不能從嘴巴里來講的。本性者，本是「語言道斷，心行處滅」。「語言道斷」你們可以了解，語言不講，斷話封口；「心行處」這裡面有很多意思，「處」是浩瀚無量無邊的境，包括森羅萬相；「心」講的是第八識本身所有的行相，「行」是第八識微細的習氣所感現的，由第七識去執著，這就是「行陰」，你以前所經歷的事情，留存在第八識裡面的，像看電影，看了那一部，覺得很好玩、很恐怖、．．．，都留在阿賴耶識里；當這些種子起現行時，或者是氣掃到它的時候，它就會現起，微細的現起，並不障礙你；如果，你能不主觀意念去抓它的話，它不會像「想陰」那樣與你合一。「想陰」是很粗的念頭會障礙到你的覺性；「行陰」的行相是輕輕飄飄的一閃，也不會妨礙到你，非常微細的，不注意還抓不到它。「處」呢？我們的六根面對六塵境會產生六識，這叫做根、塵、識叄和合，叄和合會產生無量無邊的萬象，自己起無量無邊的妄想境。
人生本來就是這樣，六根門入六塵，就產生六識相應，根、塵、識叄和合。簡單一句話講，在唯識里就是「生識」；而六根入六塵叫「十二入」，這根、塵、識叄和合在一起就變成「十八處(界)」。所以「十八處」就產生我們宇宙的森羅萬象，這些都要學習去滅掉的。我們體性不懂語言，不能講，嘴巴還不能夠表現體性，雖然你眼睛所看的，耳朵所聽的，一切塵境，都是行陰，不起相應時，終要滅掉。阿賴耶識有一些行陰也要滅，本身阿賴耶所現的一切相也要滅，都放下時，即是「語言道斷，心行處滅」。真能夠放得下，真能做到這個境界的話，你就是覺者(佛)了。所以「語言道斷、心行處滅」，這個時候是我們真正的空性體。
按語說「動念即乖離本體」：因為現在要講「正問正答」，正問者沒有問、不該問，當然沒有問就沒有答了，一起心動念就離開本體了。這位僧人還不死心，再問：「若有人問，師還答否？」這段不同「正問正答」，如果還有人勉強發問的話，禪師你還答不答？參者對禪師所答，不能理解，搞不清楚，故又提此一問。所以禪師也就說了：「也未問！」沒有人能夠將「正問」提出來問的，所以從來沒有人問。我們的體性清淨，不會掛礙，尤其是真正的本體現出本性時。我們按語說：正問者不問，正問的話，就不用問。見性的人，他也不問，為什麽？他什麽都清楚了，問也多問、白問。若強發問，就偏離我們的本體，這就不是正問了，此位參問者顯未開悟也。
我們很多人有善境界，因為沒有人指導，自己又搞不清楚，也沒有先接觸到佛法，然後自己錯認境界，就善境界認為是不好的現象，等到十幾、廿年以後，就錯失很多的機會。所以修行要懂得廣結善緣，有時候碰到境界時，人家不能解答的，會間接介紹你去認識別人。自己認識了自己的摩尼寶珠後，才知這個並不是不好的現象。廣結善緣有廣結善緣的好處，如果無緣認識善知識，而自行胡修瞎練的話，很多善境界都不能夠認知的。
最近有位大德，叄更半夜打電話來，問他：「有何事嘛？」他說：「我現在的真氣旺盛，不能夠壓抑它，我的心慌亂得很，該怎麽辦？」這些都是他不了解，才會如此地問，若了解的話，就知道如何控制它，如何調理它。所以有時候要多聽！多問！就如碰到這個境界的話，其實是善境界，但是他會說：「晚上睡不著。」睡不著覺不是很好嗎？也不用吃，不用睡，入禪修的境界！若要睡得著覺，把身體的氣導順了，就能睡了。
人生修行，本來就是這樣，境界越高，越要注意了知。有些速成班的道場，交了幾萬塊，上兩個月的課，說教完了打坐，認為打坐就是這麽簡單的樣子。如此我們每一個同學都可以去教打坐的，坐姿如何、呼吸怎麽呼吸．．．。真正的教打坐，是說同學碰到了障礙、碰到善境界，如何來輔導他，讓他度過。
以前有個外道，他自稱是佛。他有位女徒弟碰到善境界，進入心靈的幻知幻覺，他說這是不正常，回去把病弄好再來。此時正需要他來指導，讓她度過，如何從覺知中悟入空相，但老師卻告訴她說好了再來。她有所感知、散亂不定，但她認為這些都是她的神通感應，真真假假搞不清楚，其實這是妄心與真實攪和不能分的，在此境界只有用觀空智，始能滅一切妄想、覺知。妄想跟真實分不清楚的時候，只以「不能當真」為上策。清淨自性本自不黏，修入無為，正在此時。當然，她不知道這是個善境界，這個小姐福德還不錯，後來有其他因緣而正常度過了。
所以你如果自己本身有體驗，從內心裏面放下一切，那正問就沒有得問。每在剛開班的時候，有些剛修行的人，有一、兩個總喜歡發問的，在一班裡面都有一、兩個這種人，這種人大多沈不住氣，你能說不對嗎？一個人聽到一句話，他有不懂，就馬上追根究底；講起來，這種人不大適合修禪。修禪的人，聽得懂也好、聽不懂也好，都是一樣地放下，反正懂就懂；不懂，跟你解說，你還是不懂；如果能懂就懂了，何必等到問後才懂，這些聽後才懂，總是意解呢！
就這樣不發問了？不讓他問也不行，那時候他會說：「我不懂又不給我問。」譬如現在還有一位老參，聽到一句話，就跟我辯說：「這合理嗎？這樣對嗎？」表示他用心聽進去了；一個人對任何事物容易看、聽進去的，都不適合修禪。要能視而不見，聽而不聞，才是禪修的基礎。
剛講的「心行處滅」。我們第一階段要修行的，就是要讓體性現，所以我們不要看了一件事，就看進去，就有意見了，「這好看嗎？這漂亮嗎？」如果我能視而不見，這是體性在看，是佛性的現量，是可以體來看，但不能起心動念相應。不管人家怎麽講，你一聽，當下可體會，這個人講這一句話的心態是什麽？了解了，馬上放下。有的人講這句話，都是在破壞、中傷你，體會後就放下。一個人心不清淨的話，聽了一句話後，就跟他人抱怨，某某人講怎樣怎樣，這些表示自心不淨。是你心有病、不是他有病，才會把聽到的話很在意，再轉而講出去。所以修行是在修這個，同事之間、同修之間，最好坦蕩蕩的。每一個人在用功時，對境界可討論，不要嫉妒人家，因每一個人的福德不同。如果，你有些境界，也不要很高興，因為後來的人也許跑得更快。故認識本性就要捨棄一切的妄想念，才能悟知本來。
這個公案就是告訴我們，如何在不問中悟自性。有人說：「老師，你光教公案，也不教佛法，教我們如何修行？」怎麽這樣說呢？一個公案，就是一個修行法門，怎麽沒教 們怎麽修行？我說，你在上課時，不曉得在聽什麽？教你持不語戒，不是一個很好的修行方法嗎？你們聽了，有沒有去做？真正無上心法，是不必教的。這些有為法，都是心不清淨的人在用的；如果你心清淨，就不要用這些了。我們常講的：「佛說一切法，惟治一切心；若無一切心，何用一切法。」這一切心包括善噁心，世、出世心法，一個人的心還有病，才要去學佛法；若你沒有一切心的話，佛法對你來講，都無所謂是佛法。最後心無病時，就進入一乘佛法的境界了。心清淨無所謂佛法不佛法，但還要不要學佛法？那時候，學佛法只在利益眾生，學講經說法，那時候又是另一個境界。
( 85年6月11日 講於 龍潭)