人際關係與說話技巧
文：白雲老禪師
今天跟你們談「人際關係與說話的技巧」。出家人，就是一個學佛的人，往往會因為學佛讓自己變成一個怪人，為什麼呢？大部分的情況是，對佛法、對佛教的行儀不是很熟習，所聽到的都是：「你學佛了這個不可以，那個不可以！」好像硬要把一個人，逼得走上就像木頭、石頭一樣？要了解，學佛是要學佛陀的智慧型！佛陀為什麼強調：要具備五明十德？要具備各式各樣的條件？尤其以戒定慧來說，所謂的「三無漏學」，「戒學、定學」幾乎沒有方便可言，可是如果談到「慧學」呢？幾乎就是「善巧方便」！唯有慧學裡的善巧方便，才能夠讓我們面對人與事時，懂得如何去溝通、去應對，怎麼去處理！所以我常說：「學佛是學智慧型。」
如果我們把「智慧型」當成佛教里的一些道理方法的話，就很難去表達，唯有懂得法在那裡，才能表現智慧型，因為很多學佛的人都把自己停滯在戒律的限制以及行儀的要求上。所以在千佛山參學的，往往來這裡掛單的很難住下去，原因有兩種，一種就是講究表相，在乎「莊嚴」兩個字，其實莊嚴在佛教里，不是一個表相，是從內心的修養而展現出的端莊跟威嚴；如果不能把握這個重點就會變成什麼？當你看到一個人學著雕刻或泥塑的佛像舉著手印在打坐時，看起來蠻像一回事，其實那是物質體，像木頭、石頭，沒有內涵！
其次就是關係到定的問題，很多人把定的功夫當成什麼？「好像定就是不要動，如如不動，穩如泰山」，其實這也是錯誤的！定是講究不亂，什麼時候不亂？當你面對人或事的時刻，外緣可能引發你的身口意以及五蘊起變化、生作用，你很容易會亂，修定的目的何在？當你面對會亂的時刻，要能做到不亂，那才是定！絕不是盤坐著，當成是不要動，好像如如不動，穩如泰山？其實這認知是錯誤的，定是講究不亂！什麼時候兩條腿坐在那裡能不動如山，那不叫定！我常說的：「那叫土地公」。我們看土地廟裡的土地公，一天到晚坐在那個地方，然後信徒去求他，怎麼求？去擲筊、講一些自己需求的……；所以就變成把自己當成一個土地公，把眾生當成對你有所求，然後有求必應，「喔！這個土地公很靈……」，這都是一些奇形怪狀，跟定毫無關係！
說到慧學，其實它的範圍非常廣泛，因為慧學是一種「表現」，從內到外，都關係到慧的表現；其次是「攝取」，當外面的色塵緣境顯現在你面前，你如何去面對？如果說你內在沒有修養，就很容易為色塵緣境所影響，隨著緣境而轉！基本問題出在哪裡？就是對佛教有一些概念，但對佛法很陌生，我們不要以為「藏經」里有很多的名相、文句、文身，照那些念出來，認為這就是佛法？譬如提到布施，就說：「我要做什麼樣的功德，我要布施給誰，我要供養誰？」真正一個學佛法的人跟一個佛教徒，會有很大的差別，什麼差別呢？如果是學佛的人，當面對人家供養、布施的時刻，不會因為布施少或供養少而不歡喜，也不會因布施多或供養多，就把他當成特殊身份；佛法的觀點，是以平等心看待，佛教徒表現的就完全不一樣，佛教徒常常說：「你布施的愈多你的功德就愈大，你供養的愈多，種的福田就愈深厚」，這是佛教徒的口吻；相形之下，同樣是學佛的人，佛法、佛教所表現的就有差別！這個還比較好，如果是一些比較迷信的人，當別人布施、供養的時刻，很可能對方會要求「我要做什麼？我要供養誰？我要做什麼樣的功德？……」會提出很多的想法，有的佛教徒就會說：「唉！你要供養、要布施，就不要管那麼多，要曉得無相布施功德最大！」這個話聽起來好像都是佛法，其實是佛教徒的口吻！為什麼？很簡單，因為本身對佛法不了解，從聽聞中去表現，告訴人家如何如何，甚至還用一種教訓人家的口吻：「我們學佛的人應該如何如何，不應該怎麼樣……」其實這都是佛教徒的口吻！我剛剛說，慧學是以善巧方便來表現的。因為你面對的是人，而每個人的業力、根基、智慧型都不相同，所以不可以全用一種模式去告訴對方、要求對方，甚至於去教訓對方。
六波羅蜜，頭一個就講布施，為什麼要布施？是否布施得愈多功德就愈大呢？如果是，請你想一想：有錢人拿個十萬、五十萬、一百萬無所謂，那沒有錢的人就不能布施嗎？經典上有一個小故事，在一個七月十五的日子，結夏安居結束，所有的信眾們都來供養出家人，釋迦牟尼佛也在場，人們都很歡喜，儘自己的所能行布施、供養，而後人都走了，剩下一個小女孩，釋迦牟尼佛問：「人家都走了，你怎麼還不走？」小女孩很不好意思的說：「我很想供養佛陀。」佛陀說好，小女孩說：「我家裡沒有錢，我也沒有錢。」佛陀說：「你想供養什麼呢？」她說：「我費了幾天的功夫，在河床上撿了七顆潔白的石頭，一點瑕疵都沒有，我想用這個供養佛陀，不知道這是不是一種供養？」因為這件事，釋迦牟尼佛於是說供養功德。其中說明什麼？「供養」是要發自內在的一份虔誠心，而不是物質多少、鈔票多少，如果說一般的公務員，供養五百塊、一千塊，有錢一點的，供養個五萬、十萬，更有錢的人，百萬、五百萬的，其實以功德而言是相同的，因為是以你個人能做到的條件而決定，也就是你具備這種布施、供養的條件，你奉獻出來，要看會不會造成傷害？如果會造成傷害，肯定的說，即使你布施、供養的再多，都毫無功德可言！因為功德之形成，是不容許有任何缺失的，所以如果你做了一份「功德」，卻造成了一些傷害，那就是缺失，不是功德！
一個學佛的人，從六波羅蜜中的施波羅蜜，即可看出是佛教徒還是學佛的人，只不過大家先要了解，學佛的人也是佛教徒，可是佛教徒不一定是學佛的人，這一點要把握！常常有很多人害怕到寺院，為什麼？他一個人去還好一點，沒有人跟他比，假使幾個人一起去，就會在那裡比較，我布施、供養多少，你假使五百，那我就拿一千，好像要表現得比別人多一點，有些人家庭的預算是有一定的，他只能做多少，如果要跟人家比，最後就會造成傷害！這就是佛教徒跟學佛人不同之處，學佛人學智慧型，是以「慧學」來看人與事，如何能不造成傷害？這是我常說的道理，所以就造成一些信徒們誤解說：「老師父常常講布施沒有功德」，其實我從來沒有講過這種話，而是說「布施要量力而為，不要造成傷害！」
我們看很多寺院，往往對一些所謂的大施主、大護法，都是一種特殊招待，我們曉得，釋迦牟尼佛，幾乎在所有的經典，都提出同樣一個名詞，「平等心」，常常有一些信徒們，以前沒有接觸過我們的道場，總感覺為什麼千佛山跟外面不一樣？你看其它山頭那麼有名氣，收入那麼好，甚至於一個法會收入就是一億、兩億？甚至還有來掛單的外單，知道我們辦一次法會，能有幾百萬就很不錯了，在他們感覺是很奇怪的事，其實他們不是奇怪我們收入多少，總認為我們在人際關係上做得不好，的確，我們的知客部門，不會用這種心態去面對信徒！因為凡是成為出家人，現三寶相，接受供養是理所當然，絕不因為很有錢，布施的很多，就把他捧到好像跟佛菩薩一樣的話，那方向完全錯了！所以真正所謂現三寶相，佛、法、僧三位一體，如果自己都不去珍惜，別人怎麼會看得起你！