學習宗風(三)慧淨上人2010年9月5日於淨土宗台北念佛會為僧眾開示
各位同修：南無阿彌陀佛(三稱)
每次出家眾的聚會循例都要先背誦宗風中之「俗諦」，今天還是一樣先由我來背誦一遍。
本來出家眾應該輪流背誦的，但是今天晚上時間比較短，其他出家眾暫時不用背。不過，以後如果出家眾有聚會的時候，不論男眾聚會或女眾聚會，甚至全體出家眾聚會的時候，都應輪流背誦。
我們背誦的宗風只有十條，但是自己可隨個人的喜歡增加，不管是經典中的、祖師的法語，或古聖先賢的格言都可以。平常可以一方面背誦，一方面思惟，將這樣的道理融匯貫通，落實在三業行為上。
教團最近幾個月又增加幾位新剃度的出家眾，一方面慶喜在人群當中有人現出家相，所謂「法王座下又添孫」，有修行人出現;一方面慶喜我們團體又增添了生力軍。
好久沒有跟出家眾相聚，因此就利用明天出國的前夕，在此與出家眾座談，也與我們同修聚會。並沒什麼特別的事情，只是簡單交代幾點。
首先，對於新出家的住眾，做前輩的要有提攜之心，也就是要有愛護、指導之心;新進來的出家眾對前輩則要有敬重之心，對於教團的生活或規矩有不了解的，就虛心請教。其實，就我來講，感覺自己德行涼薄、福慧淺短，是不堪為人之師，甚至不堪做為一個住持或者是管理一個道場的，今天只不過是隨順因緣。所以向來我幾乎不曾在出家眾面前自稱是師父，因為覺得自己不會修行，不夠資格。
有一句話說，「師父領進門，修行在個人」;又說「三分師徒，七分道友」，我們有緣現出家相，甚至在這裡共同學這個法門，為共同的理想來奮鬥，我跟大家猶如是同參道友，所以在我來講，我不以為我是師父，大家可以對我以同參道友來互相看待。
要怎樣做好一個出家人，就像宗風所寫的：
生活，簡單樸素;
語言，誠懇和藹;
威儀，安詳穩重。
在佛陀時代，出家眾的衣食所謂「三衣一缽」，生活是極其簡單樸素的。如果住在精舍裡面，除了三衣一缽以外，也只有床座、醫藥、日常用品之類。出家眾在生活上有種種規約，也就是所謂的「戒條」，但其精神所展現出來的是落實在簡單、不奢侈、不豪華，也就是我們強調的「簡單、樸素」。
我們生在末法時代，雖然科技發達、物質充裕，但依然要維持著佛陀時代三衣一缽簡單、樸實的生活原則。譬如說，出家眾的浴室，洗臉、洗頭、洗身體都只用這一塊肥皂，洗衣服也是這塊肥皂，簡單不奢侈、不豪華，佛陀說不香花塗身，不坐高廣大床，因此就不使用香皂。毛巾也是一樣，洗身體、洗臉都只用一條毛巾。衣服呢?只有冬、夏兩種，就這幾件，不管國內國外、婚喪喜慶都是這幾套衣服。所以，對身外之物一概不留。
因此，對出家眾來講，除了衣物之外，頂多就是我們編的這一套書。希望大家就過著簡單、樸素、樸實的生活。
當然，在家居士不必像出家眾這樣，不過如果是一個修行人的話，就會往這方面來實踐，所謂「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，修行人是安貧樂道的。
例如，有些人吃完飯，就習慣抽一張衛生紙擦嘴巴，當然真的油膩是應該擦，不過最好養成吃時儘量不要沾到嘴巴的習慣，這樣就不必在吃完飯後另外浪費一張衛生紙。否則，一天三餐就要用三張衛生紙，一年就要用上千張衛生紙了。
古代叢林，出家人是沒有單銀的，只有半個月發十五張衛生紙。就我來說，一天所用的衛生紙數量很少，像現在抽取式的衛生紙都是二張合在一起，我都是撕一半來用。雖然衛生紙很便宜，可是再怎麼便宜，我們也要珍惜，需要多少才使用多少。其他物品能用就用，可省則省。像我開車出門，在外面加油時，從來沒有接受加油站贈送的衛生紙、礦泉水或其他贈品;出門使用外面的東西，譬如口渴喝泉水，或用泉水漱口，需要多少就用多少，不會因為不用花錢就浪費它。
有句話說：
世間萬物各有主，一粒一毫君莫取;
英雄豪傑自天生，也須步步循規矩。
一個人一生的福份都是固定的，而且可以說是有限的;世間萬物各有主人，我們一方面要珍惜自己的福份，一方面對萬物不要隨便予取。所以在生活上要養成極其簡單樸實的習慣。
其實，嚴格來講，一切外物都是身外之物，所以，除了我們生活上需要使用的才留下來，沒有需要的可以一概不留，都可以送給需要的人;反過來說，既然需要而留下來，就應該整齊、清潔的擺設好。
出家人的生活往往是比較有規律的，就是早睡早起。出家眾是專業的修行人，大家都是為法來到這裡，所以所有的時間都儘量用在法的方面。
其實出家是很不容易的，講起來很神聖難得，但也很可憐，怎麼說呢?孤身離開恩愛的父母、親人，可愛的家庭、懷念的家鄉，走往他鄉去出家;但人非聖賢，即使現出家相，仍帶著各自的煩惱與脾氣，因此，道場是出家人修行用功的地方，但也是更多煩惱與不同習氣聚合的地方。今天在道場裡，也不曉得將來會有什麼樣的人物進來共住、生活，言語行為相碰觸到底會讓我們快樂還是苦惱，都處在不確定當中，這就是出家人的可憐之處，因為在道場裡面難免也會有人事紛爭。
也因為如此，所以佛陀規定出家人要「以和為貴」。也就是我曾勉勵大家的：「以和為貴，以忍為高，不以苦為苦，不以難為難」，一切苦難挫折，其實是給我們恩惠，讓我們有逆增上緣。出家眾面對任何違逆心情之境都必須往這方面去想。
我們這個道場是四眾共管、四眾平等的教團，我們的同修都很可愛，也都很令人讚嘆，為了學法，離開自己的家鄉來到象山為教團奉獻，堅定不移的護持教團，從上師以來就是這個樣子，以教團為家。所以教團不只是我們出家人的家，也是我們同修的家，因此，在教團當中，不管出家眾或是同修，大家就好像一家人一樣，應該彼此體諒、包容、愛護、成全。
大家相處，最重要的是能夠彼此相互疼惜。佛教講慈悲、講無我，當然，以佛法來講，慈悲有深一層的涵意，無我也另有深意，不過用世俗的語言來講，慈悲就是愛心，無我的一般說法則是沒有我執。一個學佛的人，他內心是會有慈悲心、愛心的。慈悲有小慈悲、中慈悲、大慈悲;有「眾生緣慈」的慈悲，有「法緣慈」的慈悲，有「無緣慈」的慈悲。我們能做到的頂多只能「眾生緣慈」的慈悲，但是要完全做到也幾乎不可能。
什麼是「眾生緣慈」?就是將與我們不相關的任何人都視同自己的父親、母親、兒女、六親眷屬來愛護他，給對方帶來好處、利益，這就是「眾生緣慈」。當然這個還有人我對待。如果是「法緣慈」，就已經無我相、無人相，可以隨意展現慈悲、愛心。「法緣慈」我們做不到，但我們至少要學「眾生緣慈」。
出家眾是專業的修行人，不但依佛法自修，也同時承擔了住持佛法、傳承佛法的任務，進而更要以佛法教導他人，如果缺乏慈悲，就有虧出家眾的身份了。
當然，宗風所寫的也好，或者剛剛所講的慈悲也好，都是要我們去學習，不是道理了解了，我們就是那樣的人了。以我來講，我自己也在學習中，但總覺得做不到，做得不好，所以就像宗風所寫的，「常懷慚愧，仰謝佛恩」。
慈悲心並非佛教所獨有的，古來儒家也有類似慈悲心的思想，像《四書·大學》裡面就有二句話：一句是「楚國無以為寶，惟善以為寶」，另一句是「亡人無以為寶，仁親以為寶」，就是說國家的國王不是以世間的金銀財寶為寶，而是以對百姓的行善、愛護作為寶，以親民為寶，親民愛民，仁民愛物為寶。
《禮運·大同篇》也談到，「不獨親其親，不獨子其子」，也就是說，不只孝順恭敬自己的父母，不只疼愛憐惜培育自己的兒女，更要推廣這個心──「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。所謂「人飢己飢，人溺己溺」，這也是一種慈悲心的表現。
不管是以儒家思想做為修身養性的基礎也好，或者現出家相來學習佛陀教法的慈悲也好，內心都要存著對眾生的慈悲。對眾生的慈悲，以佛教語言來說，就是要有「菩提心」，也就是「利他之心」。
世間最寶貴、最稀有難得的就是「利他之心」，因此「菩提心」在佛法當中是最為重要的。再怎麼行善積德，如果忘了菩提心，所行的善事雖然會帶來下輩子的福報，但人在福中、樂中往往會得意忘形而造罪業，第三世就會墮落了，這就是三世冤。所以《華嚴經》就說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。可見菩提心之重要。
為了身體可以捨去錢財，為了生命可以捨去錢財與身體，那為了佛法的菩提心，是可以捨去錢財、身體與生命的。因為菩提心就是成佛之心，菩提心一旦長養之後，可以生生世世留存在阿賴耶識之中，永不消失。
因為我們學的是淨土法門，已先曉得我們的菩提心很難生起、圓滿，因此以念佛蒙受彌陀救度，先往生極樂世界，到了極樂世界證得佛果之後，自然能夠自在無礙的展現菩提心。但是不管聖道門或淨土門，既然菩提心是佛法的核心，所以不論目前能做到多少，我們都應該隨分隨力儘量去做。
一個心存菩提心，想利益他人的人，所展現出來的就會像宗風所寫的，「凡事是為對方構想」、「凡事肯吃虧、不計較」，凡事為對方帶來「恩慈體貼」，凡事「讓美歸功、分怨共過」，不會與對方爭執，甚至懷恨生氣，不會不平、不滿、抱怨、訴苦。
因為在待人處事上心存利人的菩提心，因此可以吃虧、受苦，也不忍給對方帶來虧損與痛苦，所謂「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」、「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。
我們生生世世以來，都有無量無邊的業障，佛陀說：「欲知前世因，今生受者是」，又說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因此，這一生當中所遇到的，不管是順境或逆境都要感恩。
可能有人會想，他對我不好，對我有所虧欠，怎麼有辦法感恩?其實要感恩。因為對方讓我們有機會可以還債，讓我們消業障、增福德。同時，這樣的境緣，正是讓我們修忍辱的好機會，是修行上的一種莊嚴。因此，佛陀說，「人家對我們無理的對待，就是對我們最大的恩惠」。
有的出家眾，雖然現出家相，但不曉得修行的真正意義，還是跟過去世俗的習性、觀念一樣，認為他對我無理。一般來講，無理一定要討一個公道，這是一般人的想法，但對修行人來說，別人的無理，正是我們償還業債的時候，別人的無理正是讓我們修忍辱度的時候，別人的無理正是讓我們增加功德的時候，別人的無理正是讓我們實踐「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的時候。所以不應該計較，甚至憤恨在心。
因為有菩提存心，所以看一切眾生都比寶物還要可貴，就像剛剛所講的，「以善為寶，以仁親為寶」，那修行人就是「以眾生為寶」，珍惜眾生，從內心深處，想為眾生帶來利益，帶來安樂。
有好處、有利益、有成就的、有成功的，都默默地、主動地奉獻給對方;對方有過失、有苦惱、有虧損、有失敗，就主動地、默默地承擔，這才是修行人。
如果遇到無理、非理的對待，修行人只有對他生起大悲心，是不會生起瞋恨心的，如果生瞋恨心那就不是一個修行人了。當然，我們是凡夫，說要完全生起大悲心是不容易的，可是至少要做到「不含怨過落日」。一有不好的念頭、起情緒、發牢騷、憤恨的念頭，就立即反觀自照，立刻把瞋恨心消除。
很多人都是習氣做主，受情緒掌控，可是一個修行人，必須要理性當家，而不是情緒當家，要「理性而不情緒，慈悲而不瞋恨」，凡事要往正面去思惟，絕不可朝負面思惟。不管對象、事件是如何，只要往正面思惟，就會帶來正面的效果;如果往負面思惟，就會帶來負面的效果。
凡事都是我們的「鏡子」，我們面對鏡子，鏡子所顯現的，就是我們所展現的──好、壞、美、醜、寬容、計較，我們的身口意就是這樣。在這個世間上，我們所處的環境、他人對我是好是壞，都是我們自己招感來的，如果我們沒有那樣的業力，是不可能招感來這種環境的。因此每個人必須為他自己所遇到的負完全的責任，其實這也是佛法中有關信解三世因果業報的根本道理，相信因果的佛教徒，自然會朝此方向去實踐。
也就是說，我們所遇到的、看到的、聽到的、接觸到的，我們都有責任，而且應該負起全部的責任，因為這都跟我們的業力有關係，所以我們應該反觀自省、自我懺悔，而不是去責備外界的人、事、地、物。
對一個修行人來說，慚愧心、懺悔心是非常重要的。有慚愧心、懺悔心，人就會謙和，不會剛強。修行人的心地應該是柔軟猶如棉花，不是剛硬猶如鐵板。像棉花的話，就什麼都能夠承受，不會反彈、抵抗，修行人就是要培養這種個性。有關這方面的內容，在《講演集(二)》中有收錄二篇幾年前我跟議事委員的談話，大家可以利用時間看一下。
談到這裡已經九點半，不曉得同修、蓮友有沒有什麼問題?如果沒有問題，我再次強調：我們學佛人要學慈悲，要以慈悲為寶，不以世間的財物或稀有之物為寶。那慈悲的對象就是眾生──眼睛看得到的人類、動物，還有看不到的眾生。所以修行人就是以眾生為寶，出自內心的想為對方帶來利樂──利益、安樂，而不給對方帶來苦惱、虧損。如果自己有好處、有成就，都主動的、默默的奉獻給對方;對方如果有過失、有虧損、有苦惱，也主動的、默默的去接受、承當。也就是「失敗歸自己，成功給他人;好事向他，壞事向己」。能這樣行持者就是修行人。
對自己不利的境緣，我們都要以悲憫心來對待;不能生悲憫心，至少也不能生瞋恨心，就像淨嵩法師所講的：「在業力的推動下，沒有人是故意的;智者悲憫有情，凡夫互相譴責。」我們要當一個學佛的智者，以悲憫心來對待一切眾生，而不要去譴責對方。
另外，剛剛講的，凡事要往正面思惟，因為有什麼心念就會帶來什麼事情，我們起心動念，乃至言語行為，最後都會回歸到自己的身上來。宇宙是圓的，我們的心是遍通整個天地宇宙的，所以我們的起心動念，就會跟宇宙中相應的境界感通了。起好的念頭，就會跟宇宙中好的境界感通;起不好的念頭，跟宇宙中不好的境界感通。起好的念頭，有一天好的事情就會來到我們身邊;起不好的念頭，有一天不好的事情也會來到我們的身上。
所以，我們要時時刻刻存著正面的思惟，存著愛心，存著利益他人的心，凡事肯吃虧不計較，凡事為對方構想，凡事對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和，凡事讓美歸功，分怨共過。
當然講很容易，做很困難，反觀自己，這些我也做不到，所以一方面盡力學習，一方面「常懷慚愧，仰謝佛恩」，而「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。今天就講到這裡。
南無阿彌陀佛!