廿一、思惟機法
輪迴諸趣眾生類速生我剎受安樂常運慈心拔有情度盡阿鼻苦眾生
仁者之函，早已轉來，因事之故，遲於作覆，深致歉意。
仁者所言「似領悟而尚未契入」，此是尚未真知，故僅存觀念，未成意志。宜常念佛，並思惟「機」與「法」之內容。
彌陀發願之本意 為救罪惡深重人我身本有無量罪 慶哉彌陀救贖我若知機無出離緣 即能乘托佛願力但憑彌陀本願力 不顧自身之善惡吾人唯有輪迴路 絲毫未成出離因若能信佛念彌陀 即是生西之強緣信佛亦非有別事 稱名信願行具足一句彌陀功已滿 此外尚有何可求善導言望佛本願 意在眾生專稱名此是本願之微意 亦是易行之極致輪迴諸趣眾生類 速生我剎受安樂常運慈心拔有情 度盡阿鼻苦眾生
(後二句《無量壽莊嚴經》之文)
一九九九年十二月五日
廿二、解析六事
學佛者應有向上向善向淨之心，否則不會學佛，何況願舍娑婆之穢惡，欣生極樂之淨土乎！所謂「雖不能至，心嚮往之。」
一、「佛智師往生紀實」之事：
由此可知臨終開示、念佛之重要，往往在此瑞應之下顯現彌陀金手常伸，淨土大門永開，隨時隨地垂慈救度任何眾生的事實，凡目睹耳聞，大多能當下震撼到彌陀平等無條件地救度之真實。信願法師的道場，信眾一直在增長，固是信願法師悲心感人、弘法有道，但也得力於臨終或往生後之助念(含開示)的效果。往往講經好幾年，不如一場臨終瑞應的啟發，似乎彌陀現身說法的會座於此顯現。有人極力反對臨終之助念，以為平生都無法獲信，何況短暫危急的時間；此邪見也。一個人往往提倡自己所懂得的，而自己外行的便加以排斥。此時升沉交關，倘若不再把握，將見繼續沉淪；何況人雖昏迷，或斷氣多時多日，除非重業立即投生，否則神識靈敏，反勝平時。佛智師昏迷時，正面臨升沉交關之際，心中黑暗，前途茫茫，處在極度惶恐不安中。當旁邊有人念佛，即見光明出現；自己聞到佛號聲，身心亦散發出光明(不論何人，不論信疑，不論淨穢，不論善惡，只要念佛，身心就有光明；若當下命終，蒙彌陀光明攝取之救度的機率極大。)心情便逐漸安穩下來。又聽聞到從未聽過的「聖淨分判」之開示，得知通途八萬四千法門是聖道門自力難行道，而阿彌陀佛無條件的悲救是淨土門他力易行道，當下領受，當下獲救，活著往生。因而從心中湧出一股想願生稱名的情懷，隨即衝出一句「啊」！此後其心處在念佛狀態的安穩之中，直到斷氣往生，而在往生前早已見過佛；這是很自然而平常的心路歷程。故為人宣說彌陀救度之義，讓其三毒、雜念之心安住在不論行住坐臥的「一向專稱彌陀佛名」之中，是淨宗的目的，也是易行的極致。
二、「念佛人自律規範」之文：
此文很好，很貼切，我很讚許，本應如此。凡對淨土法門具正知正見，知大體、有分寸、護法愛教者，都會贊同，不會認為「負面效果將遠遠大於正面」。凡達到一個同信同願同行、同理念同目標的團體，不可無規範，否則龍蛇混雜、良莠不齊，三毒凡夫，我行我素的結果，將見不成一個和合的團體。故百丈立清規，法然制戒條，善導大師自行化他，以垂典範。
六種惡行的內容，確實都是惡行，不好的，應該規勸，理當戒止，慎莫放任；若不善巧方便引導戒止，便是害他非愛他，也將對團體產生不良影響。本願文攝取之外還有抑止之誡，《大經》下卷亦列出很長的三毒、五惡之誡，佛祖立法，不得不爾。世間修心養性之人，都不犯之，何況學佛者？此中第一別立私意等，與大師所言別解、別行、異學、異見、異執相同，故當戒；乃至第六皆當戒止，戒而不受，則當遠離。俗有「近朱者赤，近墨者黑」之諺，亦有「蓬生痲中，不扶自直」之語，祖師亦有「不可親近非同行善知識」之戒，何者？往生之事是何等大事，豈可隨緣逐隊，妨礙大事，若要度惡人，化知見不正者，亦宜量己之分；否則從淨土回來時，不怕不能合光同塵地廣度群迷。印光大師說「神龍一滴水遍灑天下」，俗謂「不是真龍不入海」；知見不同，不可同負一軛，故四種惡友，本應遠離。這不可以「業力顯現」論，也非學佛人慈悲不慈悲，這是根本性的知見問題及放浪形骸的行為。何況既不能改，豈可再親近。古德言：「寧與善者為敵，不與惡者為友。」且一粒老鼠糞會害一鍋飯，故大師有四得十三失的嚴正之誡，末世我等，應奉為準繩。此「規範」正是樂法護法、愛教護教所需，有前言，有正文，有具體內容，文辭典雅，條理分明，很好。若有人提出異議，是知見不正、不識大體之人，宜防範之。
凡夫狂性難歇，若無規範，將如野馬不羈，為害更大；倘復知見不正，極易誤解彌陀本願而墮落，在台灣已有此現象。古德云：「取法乎上，僅得其中；取法乎中，斯為下矣。」人性極易方便出下流。國有國法，家有家規，何況學佛團體，其言行豈可不有所規範而更劣於世俗之人！若有機之深信，豈更驕己慢人、好行邪辟乎！若可戒不戒，而諉之「業力顯現」，是外道宿命謬論，非佛陀教誡正說。
學佛者應有向上向善向淨之心，否則不會學佛，何況願舍娑婆之穢惡、欣生極樂之淨土乎！ 所謂「雖不能至，心嚮往之」。團體之可長可久，領導者及幹部都要有此風範，古德云：「寧可老僧下地獄，不將佛法當人情。」
三、「信心決定還是幼稚園，還要再學」之事：
此非正知正見，以信而言，若信心決定，同樣獲得「現當二益」，即時獲得往生的身份，而住不退轉；若當下死則當下往生，若命延即成一向專稱的機法一體之行者。當然若有時間機緣，多聽聞、多知道此法的殊勝而益增法喜。然而這些對往生不增不減，若喻為幼稚園，還要再學，即表示尚未獲得往生身份，如此若當下命終，豈非還不能往生？無有是理。
四、「信心也沒有，感恩也沒有，一切皆無，唯有名號」之事：
這段話在文字上頗能讓人誤解，但你要表達的我能體會。
名號即稱名，稱名即名號。名號中一切具足，凡夫虛妄，一切不具，故「縱發清心，猶如畫水」，因此唯有念佛。善導大師有「念佛四德」之說，《觀經疏》的結論也廢定廢散，舍機舍法，獨舉「一向專稱彌陀佛名」的旗幟。信心在於名號本身，而彌陀之恩即使粉身碎骨猶未足酬，然而凡夫亦無真正粉身碎骨報佛恩之心。那將如何？曰「一向專稱彌陀佛名」。悲時、喜時、清淨時、妄想時皆「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。何況既機法一體，說信心、說報恩，即是義子。古人云：「父慈子孝，兄友弟恭，縱然做到極處，俱是合當如此，著不得一絲感激之念。如施者任德，受者懷恩，便是路人，便是市道矣！」故「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」之「一向專稱」實含有深義。「一遍上人」最初寫一首詩表達自己的心境：
稱念者 無佛亦無我南無阿彌陀佛之聲而已
覺得不透徹，重寫為：
稱念者 無佛亦無我南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
方才滿意。若徹入彌陀悲心，則絕能絕所，靈光獨耀，迥脫根塵。當然機有生熟，言有次第，宜對機說法，因材施教。若非家裡人，則莫說家裡事。
五、「信心決定與談玄說妙」之事：
在十幾年前我初學淨土法門時，由於缺乏明師益友的切磋，又無充分資料之下，只有獨自摸索信心的內容，而有過所謂信心決定的體驗；之後從日本回來，也以此體驗配合教理隨緣開妙法。後來才發現不對，彌陀的救度無限地寬廣，故往生之道也非要如此如此的信心決定不可，且信心決定的當下與過程因機而異，又體驗的信心決定有其難度，是一機一緣之法，不是普機普緣之教。何況有些團體已將信心決定固定化、模式化，而有些則誤解信心決定的內涵，以非信為信，進而以非信而廢行，並以此驕己慢人。我有一位姑媽住在台北，近八十歲，念佛十幾年。她不識字，不懂其他法門，可說是一字不識的「尼入道」，愚痴無智之輩。每天二、三點即起而念佛，一天之中除了念佛還是念佛，不加雜行。不久前姑媽打電話來說有人曾提起好幾個信，其他的信都不行，必須有其中某信才可。聽了即忘，又不能完全了解。像這樣雖念了十幾年的佛，沒有那種信，怎能往生？我說：「是不是解信仰信證信？」姑媽說：「是！是！」我問要哪個信才行，姑媽說不知道，記不起來。
我告訴姑媽：念佛本身就是信心，就能往生，時間一到你就會看到彌陀在你身邊。善導大師說：「若念佛不能往生，則十方諸佛的舌頭都會爛壞。」既有願生心，又專稱名號，尚且擔憂不能往生，豈非一面吃飯一面擔憂不飽！姑媽說每次聽我講都很安心。
姑媽年紀大，記性退化，四十八願的來龍去脈聽了幾次，但不久便忘。像這種根機，若將我的過程告訴她，並要她依我的步伐走過一次，我想她只有絕望地洗淚過日。
六、「解信、仰信、證信」之事：
慧淨孤陋寡聞，不知有此三信。若僅「解信、仰信」，則略有所知，以淨土門而言，系出自《六要鈔》卷三云：
解信仰信，宜依根機；共歸佛智，往生無疑。
解信：與「仰信」相對之語，是以自己的知識理解佛陀及祖師的教理而生起的信心，亦即以智解所得的信心名「解信」。
仰信：與「解信」相對之語，對於佛陀及祖師之教語，不攙雜自己的知識見解，如實地仰受而信，名為「仰信」。
以聖道門而言，唐朝一行禪師所撰《大日經疏》卷三註解本經卷一〈具緣品〉之「大信解勤勇深信」之語而言：
「此『信解』者，梵音阿毗目底，謂明見是理，心無疑慮。如鑿井，已漸至於泥，雖未見水，知必在近，故名信解也。下文雲『深信』者，此信梵音舍羅馱，是依事依人之信也，聞長者之言，或出常情之表，但以是人未嘗欺誑故，即諦受依行，亦名為信；與上之信諸佛菩薩義同。梵音本是兩名，唐音無以甄別故，同名言信耳」。(大、三九、六一四、中)
上文所言「信解」即是「解信」：是「明見是理，心無疑慮」之意。上文所言「深信」即是「仰信」：是「依人而信其言」之意。這是甄別「解信」與「仰信」所作的解釋。
此兩信之中，淨土門以「仰信」為重，故勸導仰信。如善導大師之《觀經疏》「深心釋」云：
仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去處即去。
又於「二河白道喻」云：
信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道。
聖覺上人之《唯信鈔》云：
言「信心」者：深信人言而無疑也。譬如有人，心地端正，極可深賴，為我教導親眼所見之事而言：「其處有山，彼處有河。」深憑此事，信其言教之後，亦有人言：「此虛妄也，既無山，亦無河。」而我不動搖，由絕不虛妄之人所言之事故也；此後即雖百千人之言，亦不可用，深憑最初所聞之事，此謂之「信心」。今信釋迦所說，信彌陀誓願，無有二心，亦應如是。
以上是淨土門勸導「仰信」之例。
至於「證信」之語，經論釋中少用，有「證信序」之言，此亦名「發起序」，這是指經典最初所言「如是我聞一時佛在某處與某眾…」等等文句，使眾生知所聞正確，顯示無誤以令人起信。
若是「正信」則經論釋中多用。
正信：與「邪信」相對之語，正信即是信正法之心，此信心不因遭逢諸異道而稍生疑念。如《維摩經》〈方便品〉言：「受諸異道，不毀正信。」《大乘起信論》云：「起大乘之正信。」《安樂集》下卷記述曇鸞祖師之傳而言：「若未生正信者，勸令生信。」
於淨土門中之「正信」，乃指彌陀之本身，彌陀之本身是行者之信心，故言「他力信心」；亦即對彌陀誓願之悲救，如實地信受，謂之「正信」。此「正信」於《大經》之十八願謂之「信樂」，成就文謂之「信心」，故「信樂」、「信心」、「正信」，言異意同。此「信」之內容乃是名號，亦即彌陀之本身。名號與稱名同，故善導大師解釋本願之「三信」謂之「稱我名號」，此之「稱我名號」與通途念佛不同，乃是不問行住坐臥之「一向專稱彌陀佛名」， 此亦包含本願文「乃至十念」之意。可知信心、念佛，互為表里，故有「往生正信偈」、「彌陀經正信偈」及「正信念佛偈」、「念佛正信偈」等之文，若能「一向專稱」，信便在其中，所謂潛通佛智，暗合道妙。是以大師釋為「稱我名號」，倘若信而不稱名，便非「正信」。
眾生根性不同，有人應由解信而入，有人應由仰信而入，故言「宜依根機」；然而不論由解而信，由仰而信，根機雖有不同，既然「共歸佛智，往生無疑」，則古今相同，萬人齊一，無有差別之正信也。
法然上人、證空上人所言「平信」之意亦指正信也。
當然，若解信而不入仰信，即非正信。然既解而信，此信何信？當然是信受彌陀之救度，否則是解而未信，只是觀念，未成意志，不可言「信」。故此「解信」既是「共歸佛智，往生無疑」之信，其人已入正定聚，尚有何不足而生憾乎？
或謂「證信」乃指信心決定之體驗而言，若如是，則前之二信豈無決定、無體驗乎？體驗之標準為何？又，非體驗不能往生歟？《大經》言「易往而無人」者，亦指此而言也。
又《六要鈔》卷二解釋「正信偈」之偈題云：「問：正信偈者何義乎？答：正者對邪對旁對雜，信者對疑，今者對行，就所行法，舉能信名。」
這信那信，講太多了反成戲論，多歧亡羊，還是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
一九九九年十二月十五日
廿三、彌陀是真理
我今胸中無片雲心滿意足往西方回顧彌陀之救度更喜愚痴之我身
照片收到，敬致謝忱。順便附記近作如左：
彌陀是真理、生命、道路。
彌陀是宇宙真理，彌陀是我的生命，彌陀是我的道路。
彌陀是宇宙真理：
《大經》言：「故無量壽佛，號無量光佛。」
彌陀是我的生命：
《大經》言：「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。」
彌陀是我的道路：
善導大師言：「阿彌陀佛者，即是其行。」
一、恩與信
眾生往生，本乎恩，由於信。彌陀救恩，猶如空氣，平等惠施，一切眾生；眾生信心，猶如呼吸，凡呼吸者，必蒙救度。
二、配不配
佛為眾生，成就極樂，欲使眾生，平等往生。然而眾生，自慚形穢，不信自己，配得領受。凡疑彌陀，慈悲救度，不能獲得，往生功德。彌陀救度，真實不虛，主動平等，絕無條件。然而眾生，注視自己，過於視佛，常與佛背。配與不配，佛言為準，佛說配受，即是配受。
彌陀的功德即是凡夫的功德；猶如父母遺產即是子女之物。因此，彌陀的功德，亦即彌陀的本身、彌陀的存在，即是凡夫往生的功德，凡夫往生的資糧；即是凡夫往生的信心，凡夫往生的保證；即是凡夫往生的正因，凡夫往生正定業；即是凡夫安心、喜樂、希望的泉源。
深信因果之凡夫，雖有心修行，而力不自由，因此寢食難安，苦惱不堪；忽遇彌陀救度，惠賜往生功德；不修而有大行，未死而得往生；悲喜交集，慶幸何極！不論智愚善惡，沒有一個人不是彌陀救度的對象。彌陀深願一切眾生皆往生；不願獨留一人在沉淪。
寒林敲骨之靈鬼，悲泣前生之惡業；深野供花之天人，慶謝多生之善根。
重新整理上次所譯如左：
我今胸中無片雲，心滿意足往西方；回顧彌陀之救度，更喜愚痴之我身。
我雖往生還會來，利益國人無窮盡；法船莫遲語吾兒，生處同坐一蓮花。
日月猶如螢火光，彌陀光明耀大千；明日誰亦無所懼，彌陀懷裡悠悠眠。
別矣！難脫輪迴今已脫；喜哉！往生阿彌陀佛前。
廿四、念佛真歸依(一)
凡一向專稱彌陀佛名者，即是真皈依、大皈依、無上皈依。
世間虛假，唯佛是真；宗教雖多，唯佛是正。今有如此眾多善男子善女人舍假入真、去邪歸正，發心皈依三寶；誠是諸佛讚嘆，龍天歡喜。然而祖師言：「不可外現賢善，內懷虛假。」亦即必須真有皈依之心，方得皈依功德；故收到「皈依證」之後，亦應於佛前長跪合掌，自白三皈，其詞如左：
我○○○盡形壽皈依佛、皈依法、皈依僧。(三說三拜)
我○○○盡形壽皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。(三結三拜)
又，若淨宗法師前來，宜再次恭請法師傳授三皈，並說明三皈之義，令其明白，心中領納。
皈依對象是「三寶」，故三寶皆我之師，非僅某道場某法師而已。但，若學淨宗者，即應親近淨宗道場、師父、同行；余則可敬不可學。
皈依功德易得而易失，皈依佛，不皈依外道宗教，亦不隨喜讚嘆，法、僧亦然；持此正知正見，則皈依功德永不消失。
皈依之終極目的在於成佛度生，而「念佛成佛是真宗」，念佛即是往生，往生即是成佛，成佛即能度生無礙。故凡皈依者，應常念佛，願生極樂，則往生、成佛、度生，盡在其中。至少早晚各念一串念珠之佛號。
又，凡一向專稱彌陀佛名者，即是真皈依、大皈依、無上皈依，說明如左：
本宗以「專一」為旨，亦即專稱、專禮、專供阿彌陀佛，故寄去阿彌陀佛像，背後有淨所寫的「略解」，請皈依者詳閱細思。
皈依者即是信佛學佛之人，其行事為人：對佛有信心、敬心，對人有愛心、恕心，對己有愧心、良心。敦倫盡份，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，做好事。仁民愛物，不殺生，少吃肉，素食更佳。此外淨宗法師所編「念佛人自律規範」，悉應遵守。
廿五、念佛真歸依(二)
南無是「皈依」之意，「阿彌陀」三字是涅槃常住不生不滅之「法」，佛者覺，覺此法圓滿名「佛」。
以通途法門而言，皈依是入佛門的第一步，須由出家眾親授，先教言：「我某甲盡形壽皈依佛、皈依法、皈依僧。」(三說三拜)次結云：「我某甲盡形壽皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。」(三說三拜)並為其解說三寶意義，使其領納在心。皈依之後不得再信仰其他外教、神明等，否則即失皈依之體。
若依淨土法門，稱念南無阿彌陀佛即是大皈依，南無是「皈依」之意，「阿彌陀」三字是涅槃常住不生不滅之「法」，佛者覺，覺此法圓滿(滿覺)名「佛」，未圓滿(分覺)名「僧」，例表於下：
故皈依之後，應「一向專稱彌陀佛名」，既保皈依之體，亦能往生成佛。
南無阿彌陀佛
廿六、感恩謙敬
佛法如鏡，對鏡見容，聞法知心。背向法鏡，以為自己賢善，因而高己慢人；面向法鏡，便知其惡無底，深感無地自容。
南無阿彌陀佛，恭賀新禧，千喜萬福。
來信敬悉，信中洋溢著一股感恩、謙敬的德光，伸手可掬，可謂淨宗行者的楷模，令人歡喜，然而慧淨業障深重，福薄慧淺，不堪妄受讚嘆。
場有餘粟，則鳥呼其群而共啄；野有美草，則鹿呦其類而共食。人同此心，心同此理也。淨宗行人，佛力加持，信光煥發，自然會「隨緣開妙法，教眾得真情，聖道多辛苦，淨土一路平」。
人能弘道，非道弘人。努力將信心的種子遍撒，自然有念佛的花果收成。但持願心，盡其在我，則彌陀自有安排；得失成敗不系胸中。
佛法如鏡，對鏡見容，聞法知心。背向法鏡，以為自己賢善，因而高己慢人；面向法鏡，便知其惡無底，深感無地自容。然而我心之惡雖無底，彌陀之力亦無邊；信機信法，機法一體，慚愧、歡喜、感恩，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」矣！罪惡有多深，功德便有多大。若如是知，安心開朗，油然而生。卑鄙無恥是我人實相，自己如此，別人何異？所謂「一即一切」。如知既同一丘之貉，便能慈眼相視也。且越知自己之惡機，此心越謙卑柔軟，越覺毫無資格計較嫉恨他人。又越知彌陀之法德，體悟彌陀徹底的包容、無限的大愛，便能凡事包容他人、愛護他人。如是信機信法之中，世間美德，亦油然而生矣。
對初聞者不用太急，以宿善各有遲速故，「開池不求月，池成月自來」。
善導大師全集將從《大藏經》中影印寄去，但恐怕看了茫然，不知旨歸，最後還是要從《觀經四帖疏綱要》尋找宗旨。
暇時當以念佛為事，心中妄念不顧也，任其自來自去；信念之中，自有一番佳味。
二○○○年二月十二日
廿七、遵循善導
「願生彼國」之人應盡形壽念佛，此是彌陀的要求與命令。
吾等凡夫，福薄慧淺，欲理解第十八願或願成就文，都應遵循彌陀示現之善導大師「四十八字本願釋」：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
此釋是原則、標準；依此釋，理解之，實踐之。法然上人贊此四十八字而言：「此文者，應常稱於口，浮於心，寓於目。此文者，四十八願之眼也，肝也，神也。」
「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」的念佛，乃至長，乃至短，故言「乃至」。故「願生彼國」之人應盡形壽念佛，此是彌陀的要求與命令。如何念，念多少，一概不拘，總以不論何時何處何緣，想到就念，出口就念，養成念佛習慣為原則。
二○○○年四月十八日
廿八、難信與易行
雖是難信，然而易行，以行攝信，信在其中。
難信與易行：
「難信」有約法約機之兩面：
約法：凡欲成佛，應於多劫之間，廣修萬善萬行，累積成佛因行；因圓果滿時，方謂成佛，此是一般佛教之通則。然而淨土門，眾生不能自修成佛因行，但信念名號，一念頓然圓成佛因，命終往生，證得涅槃妙果；此實超越世間尋常因果報應之理，是世間之人以常識很難相信之法。故元照大師於《彌陀經義疏》云：
「今此法門，不簡愚智豪賤，不論久近善惡；唯取決誓猛信，臨終惡相，十念往生。此乃具縛凡愚，屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂『世間甚難信』也。」
約機：一、自力心強固故：於往生之大事，應脫落依靠自力之心，而全托佛力。然而一切眾生，於恆河沙諸佛之處發菩提心以來，自力修行，已成習性，捨棄自力心極難；因此，信受他力，全托他力，也是極難。
二、求法心薄弱故：古德云：
至堅者石，至軟者水，水能穿石。心源若徹，菩提覺道，何事不成？
故若有熱烈求法心，必能生信。然凡夫世俗心深重，求道心微弱，故信心難得，故說難信之法。
雖是難信，然而易行，以行攝信，故言易往。大師云：「莫不皆乘……」又云：「一向專稱」。可知但能「一向專稱」即是「乘」，信心與報恩，自在其中，六字具足信願行三義，故「必得往生」。
此是難信易行，以行攝信，信在行中。
二○○○年四月二十八日
廿九、易往與無人
何以易往：願力不可思議故；何以無人：願力不可思議故。
三月十二日來函敬悉，因事遲覆，請見諒。所提七問，簡答如下：
一、易往而無人：
易往：彌陀成正覺之時，即已成就十方眾生往生之一切功德，故願生者必生，稱念者必生，易行易往之極。而人往往以世上何有此易事而疑之，故願生者稀。
無人：乃稀有之意，與「十方眾生」相比則稀，故言無人。若謂「絕無人」，則與「廣大會」矛盾，不可以文害義。
又，疑心而雜行回向，亦得往生；然在花胎五百歲，善導大師雲「雖得往生，含花未出」。源信大師承此意，而言「往生報土者不多，往生化土者不少」。
又，此句一方面在於讚嘆本願之利益，「易往」直嘆願益，「無人」反顯願益。謂：
何以易往：願力不可思議故；
何以無人：願力不可思議故。
凡經中數言「極難信法」，「難中之難」等，皆反顯之義。
二、「一切善惡凡夫……」乃第十八願「取意之文」，取其意而造文，以顯佛本懷。此之化風，道綽禪師已然，請閱《安樂集》之編序。
善導大師未曾註解《無量壽經》，是以《無量壽經》中心思想之第十八願解釋《觀經》。
三、石經二十一字非《阿彌陀經》之文，乃後人所註解而加入者，梵文本、藏文本及玄奘大師所譯本，皆無此句對應之文，故以不補入為妥。當然，講解時可鄭重引用，大大發揮。
四、助念中若見佛、菩薩顯現，則亡者定可往生，其益與見十方佛蒙授記同。至於佛七、法會、念佛、夢中等，則另當別論。以若不往生尚在輪迴，故屬不定。若以究竟而言，雖未往生，以此道種，未來當有度脫之時。
五、助念或法會之人數，或其人之修持，是重要之助緣，影響對方信受念佛，作彌陀與眾生之間的橋樑，如下品生之人，若無善知識在旁引導，將見當下直墮地獄。
既是「無窮大」，是不需增減的，本身是至極的，圓滿無缺的。
六、「如威者」是「加威者」之誤。
七、「失念稱名」之「失」無誤。
苦逼不遑念佛謂之「失念」；
善友轉教口稱謂之「稱名」。
二○○○年七月三日
三十、為師決疑
道綽禪師於貞觀三年四月八日已自預知時至，且化佛住空，天花下散……
《選擇集》第十六章所引《新修往生傳》(宋、王古輯)善導入定為師決疑之事，此事非實；論道綽禪師於貞觀三年四月八日已自預知時至，且化佛住空，天花下散，告以「淨土堂成，余報未盡耳」(道宣、宋《高僧傳》)。何請徒決疑之有？此乃王古之訛。
只要稱名念佛便已具足「嘆佛、懺悔、發願回向、莊嚴淨土」等四種功德，不必別用懺悔之法。
《選擇集》第十四章所引是依據鳩摩羅什之《小經》，不過是「取意之文」。道綽禪師、善導大師引用經文多有取其意而造文之例，使後人易讀易解。
或問：既然善導大師入定為師決疑之事是訛傳，「智慧第一、勢至再來」的法然上人為什麼沒有分辨出，而加以引用呢？
【淨宗法師回答】
一、所謂訛傳，是現在文獻資料齊全的情況下對比才知的。古代文獻收集不如現在方便，無從對比甄別，所以只要其說有據，甚至一些口口相傳的事也往往被當時的人們當作事實接受下來，不會產生懷疑。菩薩示現，雖知其訛，也不會反其說，說而無憑故，令眾起疑故，炫自惑他故，有違化道常規故。
二、法然上人引用此段，為證明弟子之德勝過為師之德，故偏依善導，而非偏依道綽。為化眾方便，增人信心故，既有此史料，故且方便引之。
三、有關教理之釋，前十六章已盡理明之。故不可以此段意在證明善導大師高德而引之事例，反而懷疑前十六章之釋義，側重點不同故。往生教理依前十六章；何故偏依善導，即依當段。這樣才兩不相妨。讀書要知意，不要死讀書。