一、信受彌陀救度
佛的本懷是要眾生在今生就直接脫離六道之生死輪迴。因此，真正佛教徒必須是不貪戀財色、名利等世間欲樂(有出離心)，了解世間虛假、人生無常。所有萬物，一切是非好壞、成敗、得失、苦樂、禍福等只是宿世之因與今世之緣暫時的和合，其本身沒有一個自體，既非固定不變，也非永遠不滅。有了這個觀念，才具有學佛的正見，這也就是所謂的「三法印」－－諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。
但這對世間人來講，實在很難，幾乎無法做到。(若以一般法門來講無法也得設法做到，否則豈非永永遠遠都在輪迴受苦)。所以真能做到的人可以稱為「大丈夫」。古人說：「出家乃大丈夫之事，非將相所能為」。因出家的動機與目的都是為了出離也，就是要擺脫世間的一切束縛煩惱，而向著出世間涅槃寂靜的目標前進。但若身雖出家而心未出家，則只是掛個名，不是事實，只是形似，而不具內涵。所以徹底言之可以說：「出離乃大丈夫之事，非將相所能為」。(出家者多如牛毛，能如此者少如鳳角，我亦未能)。雖然如此，佛又不忍眾生永受輪迴之苦；即使煩惱重，不能在今生脫出三界，但至少來生不要墮入三惡道受苦，起碼也能再生為人或升天；既不受苦，同時還必須能夠遇到佛法，有學佛的緣；因此詳說五戒十善的功德，目的就在這裡。所以來生為人或升天只是個跳板，博個再有學佛的因緣，這是極不得已的，而不是以生人或升天為目的，更非要人注重人天的福報，因為人天的五戒十善是世間法，尚有污染、非解脫道。
但話要談回來，世上有誰真正具足五戒十善的功德？虛假不實、嫉妒諂媚，貪財好色、自私自利慣了的眾生，業深障重，煩惱強盛。單單五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)之中的一戒都守不清淨，何況十善！經中說：「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」。
又說：「心口各異，言念無實。」
又說：「大命將終，悔懼交至。」
試問我們大家，有誰不是這樣(我即是其中一人)，這其實是所有人的形貌。然而其後果是如何呢？佛說：「財色名食睡，地獄五條根。」又說：「一切眾生，必墮地獄」。所以唐朝之善導大師悲嘆的說：
自身現是罪惡生死凡夫常沒常流轉無有出離之緣
意思是說：大部份的人，其行為是「罪惡凡夫」，其命運「永在惡道，無出離之緣。」如此的眾生(我們大家)，實在是無法形容的可悲可憐，無可奈何的可哀可嘆，故佛說：
一切眾生，都是可憐憫者。
能發出離心是「大丈夫」，是真「出家人」，是真「學佛者」。但其它絕大多數的「常沉惡道，永在輪迴」的眾生怎麼辦？南無阿彌陀佛的大悲願力也就在這裡顯現出來。
阿彌陀佛老早就已深深知道我們就是這樣的眾生，承受常沒常流轉之苦，而感同身受的說：
眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。
因而發了「不論何人，都必定救度」的本願。為我們經過五劫的時間發了四十八願，又為我們經過兆載永劫的時間去累積菩薩行，然後完成任何人都能往生的淨土與力量。彌陀的願為我們而發，彌陀的行為我們而修，彌陀的功德都是為我們，都是我們的。只知作惡，不會修行，無願無行的眾生，因有彌陀的成佛，便白白的擁有了解脫六道輪迴、往生淨土成佛、還來娑婆度眾生的功德。
但我們若對此事未聞未知未信受，則依然是個造業凡夫，輪迴受苦；若有聞知信受彌陀本願，稱念彌陀名號，則決定往生。雖未出娑婆，已非娑婆的眾生；未生極樂，即是極樂的菩薩。彌陀的光明永遠攝取不捨，彌陀的功德納入我心，彌陀的光明攝護我身；我在彌陀光明中，彌陀在我信念中，我入佛心，佛入我心，如火燒木，一體不離，我與彌陀共起臥，共出入，成為－－
我苦惱彌陀苦惱，我安樂彌陀安樂
之佛凡一體之身，雖是凡夫，卻位同菩薩。佛法雖多，唯有彌陀本願是拔苦與樂的妙法，是轉凡成聖的神丹，故極惡深重凡夫，獲得彌陀金剛的本願，便蒙諸佛金口的讚嘆說：
則我善親友，次如彌勒。
人生的目的就是學佛，學佛的目的在於今生離開輪迴，成佛度生。唯有信受彌陀救度的願力，才能離苦得樂，成佛度生。因此，人生的目的在於信彌陀本願，念彌陀名號。
佛說「人生是夢」、「人生是苦」。在既夢又苦的人生中，遇到彌陀慈悲的本願，被彌陀所擁抱的人，是世間第一幸福的人。
－－節錄自《慧淨法師書信集》四：人生之目的(三)