【正講】
第十四條「唯囑念佛」之文
第十四文：釋迦如來不付囑余行，唯以念佛付囑阿難之文。
這條文也是引自《觀無量壽經》。《觀經》講的內容非常廣博，講了十三定觀，又講了三福九品，其中也講到念佛，那麼釋迦牟尼佛的心意，是要把什麼法門交代給阿難呢？釋迦牟尼佛在這部《觀經》結尾，要流通的時候，把這部《觀經》的要點做了一個總結，交代給阿難，念佛以外的觀想、三福、九品，就不付囑給阿難了，而唯獨把念佛──稱念南無阿彌陀佛名號，把這個法門交代給阿難，付囑給阿難。交代阿難，也是讓阿難傳承給我們所有的眾生，因為阿難是經藏的結集者。
貴──當然是念佛尊貴，釋迦牟尼佛不會把不尊貴的付囑下來；那麼，念佛和余行比，哪一個是釋迦牟尼佛的本意呢？當然念佛是釋迦牟尼佛的本意。所以唯付囑念佛。
為說念佛而說諸行
那何必要講其它的修行法門呢？雖然其它的修行(種種雜行雜善)回嚮往生不是釋迦牟尼佛的本意，但是由於眾生的根機各有不同，有的人喜歡觀想，有的人喜歡打坐，有的人喜歡誦經，為了順應這些眾生的根機，所以講種種的修行。「啊，你們都修得很不錯，很有功德，不過，光靠這樣的修行解脫生死還很難，現在有一個好辦法，你可以原地不用改變，把你修行的功德回向求生極樂世界，一定能往生！」這麼一講，喜歡打坐、喜歡誦經、喜歡參禪、喜歡持咒的人，「哎！好啊，我也在懷疑當中，不能解脫怎麼辦？原來這樣回向可以往生，功德很大！」他就高興了，他就進入淨土門了。所以，用種種的善法，攝受種種眾生的根機，然後引導他們進入淨土門。
那麼，進入淨土門之內呢？就好像這個人已經上了一個台階了(一下子跨兩步跨不上來，先跨這一步)，這個時候，釋迦牟尼佛就要對你說了：「既然願生西方極樂世界，眾生自己所修的固然不錯，可是如果和阿彌陀佛的六字名號相比，那功德是太小了，那不如乘彌陀誓願、專念彌陀名號去往生，順彼佛之本願，蒙彼佛光明攝取，十方諸佛也讚嘆護念，那你看怎麼樣啊？」這個人一聽，「好啊，那我現在願意專修念佛了。」由這樣的次第，慢慢引導進來。
所以，為說念佛而說諸行，說諸行首先是引導各類不同眾生的根機。
我們大家專修念佛，也願意和別人講念佛，不相信你出去試試看，你先告訴他專修念佛，他不一定能接受，你要讚嘆他的修行很有功德，說「你回向到極樂世界，肯定往生」，他就高興了，笑逐顏開，「那我願意去！」慢慢地再告訴他專修念佛，是這麼一個說法的次第。經文是這樣的：
《觀無量壽經》云：佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
一部經典，如果沒有祖師解釋，我們是看不懂的。那麼這一段文也只有一句話，但是，善導大師就是從這段文裡邊看透整個《觀無量壽經》的宗旨。
這一部《觀無量壽經》可能一般人比較陌生。有一部錄像帶，叫《佛典故事》其中講到《觀無量壽經》。
《觀經》因緣
釋迦牟尼佛在靈鷲山的時候，王舍城裡發生了悲劇。有位王子，叫阿闍世，聽了提婆達多(提婆達多謗佛、謗法)的教唆，要篡奪王位，提婆達多怎麼跟他說呢？「你父王對你並無恩德，如何如何……你把你父王除掉，做新王，我把釋尊除掉，做新佛，我們新王新佛共同治理天下，不是很好的嗎？」阿闍世王聽信了教唆，就把父王關起來，要把他餓死。
這中間也是有因緣的：他的父親叫頻婆娑羅王，年老的時候沒有兒子，碰到一位相士(算命看相的)，就問他說：「我什麼時候可以得子？」
相士說：「在某某山中，有一位大仙人，正在修行，這位仙人三年之後將要死去，死後要投胎王宮，做為大王的兒子。」
頻婆娑羅王說：「還要等三年，時間太長了，我也年老了，希望他快來做我的兒子，將來長大，我可以把國家傳給他。」於是就派人去和這位仙人商量，說：「某某，你現在在國王境內修行，都是承了國王的福德，現在請你早一點到王宮投胎，做為國王的王子。」
仙人說：「你回去稟報大王，我還有三年，現在不能去。」
使者就回來稟告大王。大王聽了，說：「這怎麼可以？我告訴他是尊重他，在我的國家之內，所有的人都要聽我的命令。你再去請他，馬上就來！如果他不答應，你就把他殺掉，他死了，還怕不來做我的兒子嗎？」
這樣，使者又去了，問仙人。仙人還是不答應。不答應，使者就拔刀把他殺掉了。仙人臨死前說：「大王今天以心口殺我，我將來雖做王子，也必然以心口來殺他。」
仙人被殺了以後，就投胎到王宮。韋提希夫人就有孕了。
有孕之後，相士又來了，說：「夫人懷的確實是位王太子，不過這位王子於國王有損，可能要傷害國王。」
頻婆娑羅王一聽，說：「沒有關係，我的國家都是他的，只要他能做王子，繼承王位就可以了。」雖然這樣講，但仔細一想，還是有點心神不安，就和韋提希夫人商量：「生孩子的時候，從高樓上對著天井生下來，不要接他，讓他掉在地上摔死，這樣，外人也不知道，我們也不受惡名。」
韋提希聽從了國王的意見，從高樓上把他生下來，結果摔下來沒有摔死，只摔斷了一個小指頭，所以叫阿闍世，阿闍世的意思是「折指」。
是這麼一段經歷。
提婆達多知道這段經歷，就教唆阿闍世太子說：「太子，全國的人都喊你阿闍世王子，你知道什麼意思嗎？」
「我不知道啊。」
提婆達多就跟他講：「連這個都不知道，我都為你感到憂愁啊！名聲不好聽啊！」然後把過去這一段經歷講給他聽，挑撥他和父王的關係。
阿闍世太子一聽，就很氣憤，把父王關了起來，不讓任何人進去。
他母親韋提希夫人當然很眷戀她的丈夫，就洗得乾乾淨淨，身上塗上麥?，瓔珞裡面裝上葡萄漿，用衣服蓋起來，就到裡邊去，給大王送吃的喝的。
過了七天，阿闍世回來說：「我父王現在還在不在啊？」
守門人講：「先王現在還活著，很健康。」
「為什麼呢？」
「國太夫人每次進來，我們不好阻攔，有得吃，而且先王在牢裡，向釋迦牟尼佛的方向請求受八戒，請求受法。有富樓那沙門，他們都有神通，從空中而來，我們也禁止不了。先王又有吃的，又有法。法能夠讓他的心神得到安定，食物又能讓他的色身得到營養，不僅沒有死，還更健康了。」
阿闍世一聽，非常氣憤，說：「我母是賊，與賊為伴！」他就懷著一顆非常憤怒的心，提著寶劍就去找他母親，按劍就要殺她的母親。這是五逆之罪。
這時，有兩位大臣勸諫說：「自古以來，為了爭奪王位，有謀害父王的，從來沒聽說過謀害母親的，如果你這樣做的話，太給我們丟臉了，我們不願意像你這樣的人做我們的國王。」大臣就不擁護他了。
阿闍世心裡就害怕了：那怎麼辦？他們都不擁護我了。這樣，他才把劍收起來，他母親就撿了一條命。
雖然撿了一條命，韋提希夫人還是被關了起來，在深宮之中，沒有自由，你說她憂愁不憂愁？一方面，丈夫頻婆娑羅王沒有人送吃的，一定會餓死；另一方面，兒子這樣不孝順，竟然要殺害她！
她雖然貴為國太夫人，但人世間的一切痛苦都加在她的身上，她覺得心中十分憂鬱。所以，在牢房裡邊泣不成聲，向著釋迦牟尼佛的方向(因為平時拜見過佛，供養過佛)哭訴：「如來世尊！我罪障深重，怎麼生了這樣一個兒子？如果我有自由的話，一定去拜見佛陀，請您老人家開示我，安慰我，可現在我被關了起來，失去了自由之身。如果佛能了解我的心意，請派目犍連和阿難來為我講法，安慰我的心。」
她這樣一起心動念，釋迦牟尼佛就知道了，就派目犍連和阿難(他們都有神通)，從空而來，飛入王宮；釋迦牟尼佛從靈鷲山隱沒，從王宮裡就出來了。
韋提希夫人在王宮裡邊，正在那裡哭泣嗑頭，傷心不已。她一抬頭，啊，釋迦牟尼佛就在眼前，身紫金色，坐著百寶蓮花的寶座，阿難、目連，左右各一個，而且王宮當中顯現廣闊無邊的境界，有很多天人都在空中，要來聞法，因為天人都知道：佛來到王宮，一定有殊勝的教法要講。
韋提希一看見釋迦牟尼佛，心中更是悲嘆，無以自拔，無法抑止，在佛的面前嚎啕痛哭。「世尊！我怎麼這樣的命苦！我一輩子沒做過什麼壞事，怎麼生了這樣一個兒子！」(韋提希夫人像我們一樣，也是凡夫，連因果都忘記了，忘記了當初要把兒子摔死，她說她沒幹壞事)「佛啊，請告訴我，哪裡有淨土？我要到淨土去，我不願呆在這個地方，這是惡世界，惡人充滿，我不願將來見到惡人，聽到不好聽的聲音。」你看，連自己的親生兒子都要害自己，何況其它的人呢？所以，她一心要到淨土去，願意去往生，她不願意呆在這個娑婆世界。
釋迦牟尼佛也沒有回答韋提希夫人，就用神力從眉間放出光明，遍照無量世界，光明回到頭頂，化為金台，如須彌山，顯現十方諸佛淨土景象。韋提希像看電影一樣，很清楚，其中特別是西方極樂世界非常的美妙，韋提希夫人就講：「世尊，這些國土都很清淨莊嚴，都有光明，不過我選中了極樂世界。」這個地方，也不是韋提希夫人自己有智慧選擇，是釋迦牟尼佛用神力加持她。其它的國土雖然都很好，但特別把極樂世界的美妙精華顯示出來。
定善
韋提希夫人說：「我今願生極樂世界，願佛告訴我，如何思惟，如何正受。」經云：「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」所謂「思惟」、「正受」都是指觀想，「你告訴我，怎樣觀想去往生？」因為韋提希夫人聽聞過佛法，但還不知道稱念彌陀名號去往生，以為要通過觀想，以為觀想的功德殊勝(一般人都這樣認為)，這樣才可以去往生。
釋迦牟尼佛就應韋提希夫人的請求，講了十三定觀，因為韋提希夫人問的是定觀，所以，講了日想觀、水想觀、寶地觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀、華座觀，華座觀後面是像觀，觀想阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的寶像；然後是真身觀，觀六十億那由他恆河沙由旬那麼高的阿彌陀佛真身；然後是觀音觀、勢至觀、普觀、雜觀，一共十三觀，這叫定觀。
散善
定觀之外，韋提希夫人沒有請求散善。釋迦牟尼佛親自開散善，即三福九品。為什以開散善呢？因為能修定觀的人很少，不入禪定是觀不成就的，所以，不等她來請求，釋尊自開三福之門，以攝散動根機。三福大家會不會背？
第一福叫世福，世間的善事，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句。第一句「孝養父母」，我們生而為人，當然應該孝養父母，在世間福報中，把這放在第一；我們做人，也是老師教育培養出來的，所以要奉事師長；慈心不殺，修十善業。這四句叫世福。世福是世間不管信不信佛教，都知道是善事，「孝養父母，奉事師長」，當然都是善法了，「慈心不殺，修十善業」，這是通途的善法。
第二，戒福，即受戒善法，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這三句。「受持三歸」，歸依佛、法、僧三寶了；「具足眾戒」，五戒、八戒、菩薩戒，出家人有比丘戒、比丘尼戒，一切大乘、小乘戒都具足，或受多分戒，或受少分戒，或受全分戒，或受大乘戒，或受小乘戒；「不犯威儀」，佛法里不僅有大的行為要求，也有細小的要求，所謂「八萬四千細行」，叫威儀。這叫戒福。戒福是佛教內部特有的善行，那就比世福更高了。
第三，大乘行福，這是大乘佛法的內容，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句。「發菩提心」是一般聖道法門各宗各派都要求的，很殊勝的。你不發菩提心、不願廣度眾生，怎麼成佛呢？所以要發菩提心；「深信因果」，因果有二種：一個是世間因果，一個是出世間因果，要深信。我們很多人講信因果，都很淺，甚至煩惱一來，稍微有點不如意，就不信因果了，像剛才(所說的)韋提希夫人，她就不信因果，她說：「世尊哪，我沒幹過壞事啊，怎麼生了這樣的兒子啊？」(以前所做的事)她忘記了。平時講得很清楚，「我信因果哎，我信佛教哎」，其實大家連「信因果」這三個字都不容易做到，若果然深信因果，人家打你，你決定不會生氣，因果報應嘛！你不僅不會生氣，內心還覺得：「對不起，我以前打過你，我本來找著還都還不上，現在勞你大駕，親自上門讓我還，謝謝你，把我這段業債消掉了。」心裡邊覺得對不起人家。而我們不是的，「我沒惹你，你幹嗎打我呀！」這叫深信因果嗎？做生意虧本了，也在那裡發脾氣了，「念佛怎麼沒有感應哪？」這統統不叫深信因果；「讀誦大乘」，讀誦大乘經典，《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》等等；「勸進行者」，勸導其它的人，要精進努力地修行。
這叫散善三福。
我們在座各位，定觀修不來，釋迦牟尼佛也知道，所以講了散善，孝養父母，你不一定要入定；奉事師長，你也不一定要入定。不用定觀，散善比較容易。但是，散善的力量也就比不上定善。
散善九品的前三品：上輩上品、上輩中品、上輩下品，這三品是學大乘佛法之凡夫；中輩上品、中輩中品，這兩品是修小乘佛法之人；中輩下品，是學世間善法之人，孝養父母等，他也沒學大乘，也沒受小乘戒，不知道佛法，在世間行善。這六種人是善人，一個比一個檔次低，大乘善法做不到就小乘善，小乘善法做不到就世間善。
念佛
可是，並不是所有的人都能做到散善，還有人連世善都做不到。如果連世間善法做不到呢？比如說萬年法滅以後的眾生，就不能做到散善，五逆不孝的人，像阿闍世，他殺父殺母，他怎麼孝養父母呢？他也做不到散善。所以，連散善三福都做不到的人，那又怎麼解救他呢？釋迦牟尼佛就在散善的最後三品，講了十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人，這三種都是沒有善根的罪人，就為這三種眾生講念佛往生。
所以，念佛往生是根機越來越下，而法是越來越上，這樣才能有我們的往生。
九品當中，有這樣的次第。
付囑
到最後，這部經十三定觀也講了，散善三福九品也講了，然後念佛也講了。那麼，釋迦牟尼佛講了這麼多，一般人都認為觀想殊勝，肯定要付囑觀佛三昧，「如果說散善不殊勝，那定善很殊勝；定善裡邊，如果說日想觀、水想觀、地想觀不殊勝，那最起碼真身觀，觀阿彌陀佛很殊勝。這個才是最好的，應該把這個流通下來。」可釋迦牟尼佛不是這樣的，他是散善不付囑，不要說散善，定善也不付囑，定善裡邊，不要說一般的日想觀、水想觀、地想觀，就連真身觀都沒有付囑，而付囑什麼呢？到結尾的時候，做了總結，前面的定善、散善三福九品暫時告一段落，因三福九品到最後是引導到念佛，順這個形勢，底下就專門將念佛付囑給阿難。
就是這一段文：「佛告阿難，汝好持是語。」佛對阿難說：你要好好地受持我所講的話 ──那釋迦牟尼佛講得太多了，到底是哪一句呢？到底是全部受持呢，還是哪一部分呢？阿難必然在心中有所疑惑。阿難沒有問，釋迦牟尼佛也知道，所以，不等他問，接著就解釋說：「持是語者，即是持無量壽佛名。」「受持我講的話，它的要點，即是持無量壽佛名。這才是我講這部《觀經》的要點，你要好好地記住。」
我們跟人家講話，也要有要點。如果對方不能一下子了解你的心，你又不便於一下子把自己的真意說出來，一說出來，有時候不方便，那怎麼辦呢？就要繞彎子，對不對？有這個講究吧？「你家裡情況怎麼樣……」套感情，慢慢繞，慢慢引導到我們要講的話的地方，到最後，把這句話拋出來，這叫方便引入真實，前面繞彎子，就叫方便，因為不便直說，一旦直說，有時候感情啊，面子啊……不太好說。比如說討債，原來關係也不錯，一下子就來開口要錢，不好意思，所以慢慢說，「我家裡最近經濟有點拮据，兒子要上學……」繞了一大堆，慢慢說，對方就明白了。
釋迦牟尼佛也一樣。如果一開始就講稱念彌陀名號，這麼簡單、殊勝，那有的人就不能接受，「太容易了，哪有這麼簡單？」釋迦牟尼佛順你的心，講觀想，這樣觀那樣觀；如果觀想做不到呢，做不到沒關係，散善，孝養父母，讀誦大乘經典，解第一義……我們聽了也很高興；如果能以佛法為鏡子照一照自己，這些也做不到怎麼辦？慢慢到最後，就和盤托出，說：「阿難啊，你要持無量壽佛名！」講了那麼多，最後這一句是要點。
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名
所以，善導大師根據這一段經文，反過來從後向前看整個《觀經》，就把《觀經》的宗旨看得非常清楚。一般人讀《觀經》，讀不出來，因為《觀經》的標題叫「觀經」，本來講觀，而且講觀的內容很多，有十三觀，很長很長；講念佛的，只有幾段，少數幾段。所以，不在於文字的多少，萬變不離其宗，它是引導到念佛三昧宗旨當中。善導大師做了這樣的解釋。大家來看：
從「佛告阿難，汝好持是語」以下，正明付囑彌陀名號，流通於遐代。
這一段說明什麼呢？釋迦牟尼佛用彌陀名號付囑給阿難，要他流通於遐代。「遐」就是遠的意思，「遐代」就是指未來久遠的時候，從釋迦牟尼佛那個時代，一直到我們今天，一直到法滅萬年的時候。
善導大師接著說：
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
這句話是整個淨土宗的歸宗結頂之處，所謂「千里來龍在此結穴」，千開萬闔，種種的講說，就是引導到這一句，這一句話真叫做「一語千鈞」，整個淨土宗的宗旨，一錘定音。
所以祖師，彌陀示現，那就是彌陀示現，別人說不出來。
我們來看這句話是什麼含義。「上來雖說定散兩門之益」，「上來」就是從《觀經》開始，這部《觀經》從一開始「如是我聞」四個字，一直到「阿難，汝好持是語」，這麼長一大段，這整個一部經，後面只有一點點小結(大家回去看看，可以比照一下)。「雖說」，雖然說了，這個「雖說」是有寓意的，大師埋了一個伏筆，我們講「雖然」，後面就有「但是」。釋迦牟尼佛雖然講了定散兩門，而且皆有利益──如果修定觀，觀想極樂世界，觀想成就了能不能往生？決定往生！就怕你觀不成；如果散善你能修，你確實孝養父母，並以此回向求生極樂；你確實能夠受戒，你確實能夠讀誦大乘，解第一義，理解大乘佛法，以至誠心、深心、回向發願心求生極樂世界，也通通能夠往生，所以叫「定散兩門之益」，這兩門都有利益，回向都可以往生(當然不回向就不能往生)。
雖然有這樣的利益，但是還有更大的利益，不在定散兩門當中，所以接下來說「望佛本願」，「望」就是以什麼為標準、眼睛看到哪個地方。比如說，我們站在這裡，眼睛望到那裡，人雖然站在這個地方，眼睛望到那個地方。釋迦牟尼佛雖然站在自力我執眾生根機這個地點，給你講定善、散善，但是他的心中，是望著阿彌陀佛的本願，他並不是就站在這個地方不動，他是這樣講、這樣講，講到那個地方。就像我們剛才講的比喻，一開始繞了很多彎子，但心裡邊是望著我那句話而講的。釋迦牟尼佛千講萬講，最後要把阿彌陀佛的本願說出來，所以叫「望佛本願」。
從一開始，釋迦牟尼佛就「望佛本願」了。一開始，韋提希夫人說：「佛啊，我要往生淨土。」她又沒說哪個淨土，可釋迦牟尼佛就知道了：像這樣的連因果都不相信的造罪的凡夫女人，要到淨土去，十方淨土你去不了，只有阿彌陀佛的淨土能去，因為這尊佛發了殊勝的本願，才使凡夫往生淨土。所以韋提希夫人雖然求生十方淨土，而釋迦牟尼佛望阿彌陀佛本願，專門把極樂淨土顯現得特別莊嚴、美妙，讓韋提希夫人來選擇，這叫「望佛本願」。
《觀經》很多地方都在「望佛本願」，我略提幾點。比如講到第九真身觀的時候，觀想阿彌陀佛的六十萬億那由他恆河沙由旬這麼高的佛身，說：「彼佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界；念佛眾生攝取不捨。」這不是「望佛本願」嗎？因為阿彌陀佛的本願是攝受念佛眾生的，所以善導大師和尚講：「彌陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」是因為釋迦牟尼佛「望佛本願」，從而引導你進入念佛，佛光攝取不捨。
然後講到散善，散善里講到上輩大乘善、中輩小乘善，到最後，大乘善也沒有，小乘善也沒有，世間善也沒有，只有造惡凡夫，為這樣的眾生講到了下輩三品，稱「南無阿彌陀佛」一聲、十聲，這都是「望佛本願」。
來到最後，更是只有一個，不用比較的──已經不用比較的方法，是完全付囑持無量壽佛名，定善、散善不提了，專提一種。
可以用三層比喻來說明《觀經》開顯的次第。第一層叫「為蓮故花」，第二層叫「花開蓮現」，第三層叫「花落蓮成」。
就像蓮花，蓮花外面有花葉、花瓣，中間有蓮蓬。第一個叫「為蓮故花」，什麼叫「為蓮故花」呢？為了收穫蓮蓬子(蓮子才有效用)，所以有蓮花，叫「為蓮故花」；蓮花開的時候，蓮蓬就在裡面了，就來到第二個階段，「花開蓮現」，「為蓮故花」的時候，還是個花苞，蓮蓬看不見，這代表什麼呢？這代表一開始講定善、散善，就是蓮花的花葉，講念佛，就是裡邊的蓮蓬，開始講定善、散善，念佛還沒有講，你看不見，不知道是講念佛，好像被蓮花包起來，裡面的蓮蓬沒有顯示出來，但目的是在裡邊，釋迦牟尼佛「望佛本願」，是要講念佛，但是一開始不能完全講出來，所以叫「為蓮故花」，為了講念佛而講定善、散善。
到第二個階段就「花開蓮現」，蓮花綻開了，蓮蓬就顯現出來了，這就是在定善、散善文當中講到念佛了，比如剛才講的「一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，雖然是講觀佛，但把念佛安插進去了──蓮蓬顯示出來了，在散善裡邊也講到念佛，「稱無量壽佛名」、「稱南無阿彌陀佛」，這叫「花開蓮現」，這個時候，觀佛也有了，散善也有了，念佛也有了，蓮花、蓮蓬都顯現出來了。
到最後結尾，「花落蓮成」，蓮花瓣打開之後，慢慢就凋謝了，獨獨將蓮蓬顯示出來了，定善、散善的蓮花瓣就棄捨了，不講了，不付囑定善、散善，唯把持無量壽佛名付囑給阿難，這叫「花落蓮成」，到這個時候，念佛的教法完全獨立出來。
釋迦牟尼佛用這樣的次第來引導我們從聖道門入淨土門，在淨土門裡邊，從雜行雜修而入專修念佛。我們懂得這樣的道理，就不能辜負釋迦牟尼佛的一片苦心，應該專修念佛。釋迦牟尼佛講這一部《觀經》，可謂煞費苦心，因為眾生的根機太驕慢了，如果沒有佛這樣的智慧，講這部《觀經》，我們連門都摸不著。漸漸引導，「望佛本願」，「意在眾生」，釋迦牟尼佛講這部《觀經》，他的意思在哪裡呢？不在定善、散善，意思是要我們十方眾生一向專稱彌陀佛名，所以到結尾，就付囑彌陀佛名給阿難。
阿彌陀佛的本願是一向專稱彌陀佛名，釋迦牟尼佛的本意也是如此，十方諸佛的證誠也是如此，我們如果再不專修念佛，那就是和彌陀佛、釋迦佛、十方諸佛唱反調，你就不叫順佛語了。
「一向專稱彌陀佛名」，這就是淨土宗的根本宗旨。在這部《觀經》裡邊也講到觀佛身，但是佛的本願不是觀佛身，而是稱彌陀佛名，所以說：彌陀佛名是我們信仰的唯一對象。不是其它佛名，也不是彌陀的身相光明(這個凡夫觀不來)，而是阿彌陀佛的名號，這是唯一的。
口念與心念
彌陀佛名，也不是要我們怎樣地憶想清淨，是口稱彌陀佛名。「稱」，就是我們開口念出聲音來，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。有些人問了：「我在心中念行不行？」心中念當然行，心中念彌陀佛名，也是念佛名，不過，心中念跟口中念哪一個容易？口中念比較容易。如果心中的煩惱非常多，今天的事情非常雜，心中是念不了佛的，想別的去了。但是，雖然心中雜亂，嘴巴還能念佛，對不對？「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。
有的蓮友講：「師父啊，我邊念佛邊打妄想，怎麼辦？」這個就對了啊！不是你打妄想對，念佛法門正是這樣的，口稱名號。如果要清淨念佛，那你打妄想，你念不了佛。
就這麼簡單容易，就是：你心中雖然有妄想，口中能念佛、願往生，就符合條件，就達到標準了。
比如一個小孩子，你教他念佛，你是告訴他口稱名號還是告訴他心中念佛啊？「哎，小寶寶，你心中念佛。」他不知道怎麼心中念佛。你說：「哎，這樣念：阿—彌—陀—佛。」他也會念，那麼小孩口稱就容易了；還有，比如說一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也會念。如果你對他講「你心中念佛」，他都不知道你在說什麼。所以，口稱名號非常容易。還有鸚鵡、八哥，念佛也能往生，它是心中念嗎？它只能你念一句「阿彌陀佛」，它也念「阿彌陀佛」，你念，它也念，它就是口中念，就口稱名號，願生淨土。八哥有沒有願生的心？我們也不知道，或許有，但既然它是禽類，或許沒有，我們也不知道，只是它經常念佛，因為經常念佛的緣故，名號有這種作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上還有舍利。如果是一個傻瓜，他如果像八哥一樣，從早到晚念阿彌陀佛，保證往生！不用多講了，只管念佛就行了，他也不知道什麼清淨心不清淨心，只是念佛，「南無阿彌陀佛……」，而且念佛念多了，真能開智慧，那就不會還是傻瓜了。比較起來，口稱跟心念，口稱為容易。
口稱佛名能往生，心念佛名能不能往生？當然也往生。散心念佛能往生，定心念佛能不能往生？當然也能往生。說散心、口稱，並不是反對定心、憶念，而是定心憶念比較難，有人做不到，阿彌陀佛不以定心為本願，只要散心，相續口稱佛名就可以往生，真是再也沒有比這更簡單，也沒有比這更殊勝的了。
我們前天學到《觀經》下下品，那裡邊也是講口稱念佛的。下下品的眾生，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，他本來應當墮落惡道；遇到善知識，種種安慰，「為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛」，這第一個「念」就是心中念，心中念不起來了，善友告言：「你若不能念彼佛者，應稱無量壽佛名。」「如是至心，令聲不絕，稱南無阿彌陀佛。」你看，心念不能，轉為口稱，這樣口稱，就能往生，以稱佛名故，念念之中，滅八十億劫生死重罪，剎那之間，往生極樂淨土。
所以，各位念佛，不要想「我怎樣念佛？心裡怎麼怎麼樣……」你就只管念，決定往生！這就是淨土門易行道。如果一定要心裏面怎樣清淨，我們還不容易做得到。你經常念佛，心裏面自然而然就清淨了。所以法然上人說：「不顧妄念余念，不謂散亂不淨，唯口稱名號。若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。」你只管念佛，自然而然就有這樣效果。又說：
「故願生心少時，亦南無阿彌陀佛；散心增時，亦南無阿彌陀佛；妄念起時，亦南無阿彌陀佛：善心生時，亦南無阿彌陀佛；不淨之時，亦南無阿彌陀佛；清淨之時，亦南無阿彌陀佛；三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛；三心具足時，亦南無阿彌陀佛；三心現起時，亦南無阿彌陀佛；三心成就時亦南無阿彌陀佛。此即決定往生之方便也。納於心府莫忘失！」
念佛時心散亂怎麼辦
「一向專稱彌陀佛名，必得往生」，這就是善導大師對整個淨土宗念佛法門所作的結論性的解釋。
稱念彌陀名號，是不在於我們的心是散亂還是不散亂，因為凡夫既然墮在散地當中 ──所謂「三界眾生」，欲界、色界、無色界，我們屬於欲界，欲界是散地，色界、無色界叫定地，你要有禪定工夫，才可以生到色界、無色界。那麼在欲界當中，統統是散地凡夫，散地凡夫的心就是散亂的，這是沒有辦法的事情。就像你做人，就有眼睛和鼻子。而阿彌陀佛不可思議的本願，就是以這樣的眾生做為救度的對象，而發出誓願說：「這樣的眾生稱念我的名號，必然來到我的淨土。」所以，不是從我們心上去找，而是看我們是不是專稱彌陀名號。這個專，在行業上是專稱彌陀名，專拜彌陀佛；在心相上，也是專靠倒阿彌陀佛的誓願。我們能往生，不是自己有修行、心清淨，不是的，是因為佛的誓願可靠。善導和尚說：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」是佛願不虛的緣故，我們稱念，必得往生。
昨天也有蓮友問：「念佛心有妄想、散亂怎麼辦？」其實這個問題是不用問的，絲毫不用問，本來就是這樣的眾生嘛！如同說「我長得胖怎麼辦？」長得胖就胖子念佛嘛，沒有關係，跟你的長相如何沒有關係，跟你的心怎麼樣也沒有關係，只是我們認為有顧忌。
就好像我們乘船過海一樣，你能不能過海，唯一的條件是你要一直坐在船上，你要乘上船。至於說乘上船之後，是不是要一心一意地坐船？是不是要怎麼樣記得我在船上？也未必如此。偶爾你可以想一想家裡的事，但這麼一想，是不是就跑到家裡去了呢？還在船上；偶爾也會看一下風景，但是我們心裡很安心：我已經坐在船上，我們的重心在船上，重量都在船上。
我們念佛也一樣，是把我們整個的心靠倒在阿彌陀佛的船上，「我稱念彌陀名號，不管怎麼樣，一定往生！」──這是保證下來的事情。至於心中的妄想、雜念，不必過多地去考慮。你經常念佛，妄想自然會少。去年的妄想、雜念今年還在嗎？早就沒有了，你不用管它，它就沒有了，它沒有根啊；昨天的妄想今天也沒有了；前一念的雜念現在也過去了。凡夫的心就這樣，來了又去，去了又來，這叫生滅，如煙如雲。而我們念佛的心呢？昨天念、今天念，天天念，昨天信阿彌陀佛的誓願，今天還如是信，明天還這樣如是信。念佛是如是行，今天、明天，一直不改變，只有這個是一生不改變的。至於說心中其它的想念，都是不斷改變的，不能構成障礙。
像一座山一樣，巍巍的青山，它在那裡屹然不動；山的半腰有雲霧，飄來飄去，這雲霧能夠撼動山嗎？它來就來，山不會說：「哎！你別來，一來我就亂了。」雲來了就來了，雲走了就走了，山還是山。
那我們的心正念堅固，我們念佛的心，就像青山一樣堅固不動；阿彌陀佛對我們的救度，就像青山一樣，是不會改變的，不會因為你心中有妄念的雲霧，就不救度，「要你沒有妄念的雲霧，我才救度」，阿彌陀佛能這樣嗎？他說「十方眾生」啊，包括不包括妄念眾生？十方眾生當然包括有妄念的、有散亂的眾生，阿彌陀佛說「稱我名號，我則必然救你」，那我們稱佛名號，佛當然會救度，若不救度，「不能令稱我名號的妄念眾生往生我的淨土，我則不成佛！」而現在已經成佛了，南無阿彌陀佛六字名號是不改變的──永不改變的名號，永不改變的救度和永不改變的慈悲。我們稱念「南無阿彌陀佛」，無論如何，必然往生！這個千萬不要懷疑，這是永遠不改變的，這就像巍巍的青山一樣。
本來念佛法門不簡行住坐臥、士農工商，做什麼職業都可以，這些都是世間的生滅法，而我們念「南無阿彌陀佛」的心是永不改變的，佛的救度是永不改變的。所以，不用擔心。
雖然說知道不論定心、散心，只要念佛一定往生，但我們心中還是期望雜念少一些，煩惱少一些，對不對？那這是另外一個層次的問題，這就要有所方法，要能夠攝心，大家可以嘗試印光大師所提倡的「十念記數法」，只是不要誤會不這樣就不能往生。阿彌陀佛沒有這個要求，那是你自己的要求，好像阿彌陀佛不要求你穿什麼衣服，而我們總是希望穿得整齊一些、漂亮一些，那是你的事。
一 向
善導和尚依據經文告訴我們：要專稱彌陀佛名。而這個「專」是「一向專稱彌陀佛名」，所謂「一向」，就是一個方向。從時間上來講，現在聽到這個法門，一直念佛到臨終不改變，叫一向。比如說，念個兩年三年，然後我不念了，「念佛念好了，我修別的法門了……」那就不叫一向了，就改了。
好像我們乘船過海，乘到半途中，你就改了，那就不叫一個方向了。坐車也一樣，坐直達車，從這裡直接到北京，就一個方向不改變。如果中途哪一站下來，換了別的車，那就不能到北京了。
我們念佛是一向專稱彌陀佛名，所以叫做「一輩子的念佛」，不改變。
一向，唯向著佛這個方向，總是想到阿彌陀佛發願要救度我，稱念彼佛名號，如果不能往生，彼佛則不成佛！無論如何，從佛的誓願來考慮，叫一個方向。
我們很多人念佛不是一向，他一邊念佛一邊想：我這樣能往生嗎？他的思想轉過來了，轉過來看自己了。叫你一向，是看到佛那個地方。就像晚上有月亮，你抬頭對月亮看，就見到光明了，如果回過頭來往黑房間裡看，就看見一片黑暗，是不是？我們的心就是黑房子，有罪業，有妄念，有煩惱，你越看越覺得不能往生。本來往生不是靠你這顆心的。你有這樣一顆煩惱、妄念、黑暗的心，佛正要救這顆心！你不能說「這樣不能往生」，佛要救的正是這樣的心。
就好像我們到醫院看病一樣，我們要相信醫生，醫生告訴你怎樣治病，你卻說：「我這麼重的病，你看我都病成這樣子！」這麼一想，就沒有信心了，「……這樣還能治好嗎？」醫生就是要治這樣的病人。正是由於病重，醫生才要治。
正因為我們煩惱重、業障重、罪業深，阿彌陀佛說：你念佛，滅除罪障；念佛，佛力救度；念佛，仰佛誓願往生淨土。所以，不可以因為自己罪業重而懷疑念佛往生，也不可以因為心中有妄想、散亂而不念佛，「這樣怎麼能往生？」然後把念佛放下來，去修心了。
正因為是這樣的眾生，所以必須念佛。這樣的眾生，你不念佛，還有什麼法門能修得成呢？如果念佛法門都不能成，那一切法門都不能成。
所以，經常思惟南無阿彌陀佛的救度，內心自然就有光明了，知道往生一定，這叫一向。就像我們剛才做的比喻一樣，坐船過海，你要想到這條船很有力量，很堅固，很穩當。坐船是靠船的力量過海，你不能站在海邊想：我又不會游水，這麼大的浪，這麼冰冷刺骨，我這怎麼過海？人家跟你說：「不是靠你會游水，是靠坐船過海的。」你說：「我知道靠坐船過海，可是我不會游水，那怎麼過海？」人家再跟你說一遍，「不是靠你會游水，是靠坐船過海！」你又說一遍：「我也知道，靠坐船過海，可是我不會游水，怎麼能過海？」人的腦子啊，就是轉不過來。人家跟你說念佛往生，說得很清楚，念佛往生，是靠阿彌陀佛的誓願，你說：「我也知道念佛往生，可是你看我的心，這麼的妄想、散亂，這麼的罪重，我怎麼能往生？」哪個靠你的心去往生呢？不叫你靠念佛往生嗎？你這個心是要拋棄掉的。
再三跟他講，有的人就是轉不過來，「念佛往生，我知道念佛往生，可是……」你可是什麼？你念佛好了，你知道念佛往生，你就念佛，念佛往生是沒有條件的。有人說：「念佛往生，可是……如果不能讀經的話，念佛就不能往生。」「可是……如果心達不到功夫成片，就不能往生。」像這些種種想法，都是沒有依據的。但是，這樣的想法最容易被人相信，而佛講的話，他反而不相信，你說怪不怪呢？這樣的想法，只要一個人講，底下保證有十個人說：「啊，對呀！」都贊同。為什麼？因為十個人都是這樣的凡夫，都是抱著凡夫的見解，所以有人一講，他就說：「對啊，是這樣。」比如說，我們信佛了，我們相信極樂世界有阿彌陀佛，那大街上，還有很多不信佛的，他們在一塊兒談論了，「哪有極樂世界啊？我看他們在信迷信。」只要一個人講，馬上一百個人贊成，「對啊！那些老太婆都在搞迷信，哪裡有極樂世界？」但是，這一百個人都贊成，他們講的話算數嗎？他們不能算數，因為他們是疑惑心中所說，而我們念佛的人就知道一定有極樂世界。同樣道理，你對阿彌陀佛的誓願、對念佛不了解，你說：「哪裡那麼容易往生？」一百個人都贊同你，這一百個人都是疑惑心中所說，不能為依據的。那依誰所講的呢？依佛的誓願，依祖師(善導和尚)的開導，規範我們的心，知道念佛必往生，依佛本願故。不然，怎麼說稱念名號是正定之業呢？阿彌陀佛不會欺騙我們，決定可以往生──這個心建立不起來，你就在淨土門外面打轉，沒有入門。
「一向」還有一種含義：我們凡夫的心往往都是分岔的，都是兩個，善哪，惡啊，這就兩個了吧──兩向了；持戒，破戒，又是兩向；出家，在家；功夫深，功夫淺……所有的想法，我們都會在兩個當中選一個，善和惡，一想：惡人念佛難得往生，善人才能往生；吃素，吃葷，「如果不吃素，念佛怎麼能往生？吃素才能往生。」持戒，破戒，「如果不持戒，念佛怎麼能往生？持戒才能往生。」到底是念佛往生還是持戒往生呢？他說要加起來，「持戒念佛往生」。這不是阿彌陀佛的誓願，阿彌陀佛沒有講到「持戒眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」，他說「十方眾生」，十方眾生就包括持戒、破戒、無戒，包括出家、在家，有智、無智，男人、女人，有修、無修，統統包括在內，才叫十方眾生。所以，阿彌陀佛的誓願，他就是一向，他不講兩句話。而我們的心中，往往就是兩個，兩個就是分別，分別就是顛倒，顛倒就是輪迴，是不是這樣子？
所以，大家念佛，不要談這些細枝末節，這叫是非的事情，你講這些事，決定不在佛法正道上，必定在搞是非，你到底是鼓勵人家念佛還是鼓勵人家行善？「當然鼓勵念佛了，也鼓勵行善。」那你先把念佛講清楚，行善第二個層次再講。既然念佛一定往生，做為佛弟子的──世間之人尚且要遵紀守法、孝養父母，那你想想看，做佛弟子應該怎麼做呢？道理不是很明白嗎？當然應該來行善。
比如說，一個病人，他到醫院去看醫生，醫生只有一個想法：我怎樣對症下藥。他會不會問這個病人，「你是男人是女人？男人才看，女人不看；你是不是小偷？是小偷我不給你看病。」那你這個醫生叫多管閒事。醫生的藥也不會有分別，說這個藥，小偷吃下去不治感冒，不偷東西的人吃下去才治感冒。這是兩回事。你現在找醫生看病，治好你的病是醫生的職責，即使你有盜竊罪，那麼有國家的法律，那是另外一回事，另外一方面要規範你。
我們現在要念佛往生極樂世界，這件事情，這六字名號，不論何人來稱念它，一定往生。至於說你這個人是善是惡，那是另外的規範，另外的教理，另外的說明。何況能夠念佛往生極樂世界，在這個世界講的善和惡就沒有意義了，到極樂世界成佛菩薩才是真正意義的善，不然的話，你在這個世界本身就是惡，你這輩子是善人，下輩子可能是惡人，為什麼？六道輪迴啊，轉來轉去啊，這輩子在天上，下輩子可能在地獄。有什麼資格講呢？前面講善人，後面就成了惡人了。
念佛不談這些，我們是什麼樣的人，以我們的身份念佛，決定往生；他是什麼樣的人，以他的身份念佛，決定往生，大家念佛統統往生，個個成佛，有什麼不好啊？難道不是皆大歡喜嗎？這個叫做一向。
我們不懂得這一點，往往就會搞是非，因為自己吃素了，就去要求人家，「你看，某某人念佛，都不吃素！」好像吃素比念佛還重要一樣。我們應該主次分明，念佛是第一的，剩下的，慢慢教育。像一個孩子，對父母來說，最重要的是要孝順聽話，這個是前提，然後再說你有沒有工作能力、能賺多少錢，對不對？如果一個孩子都不孝順，還打罵父母，那賺再多的錢有啥意思啊？首先要聽話，是好孩子，然後在這個基礎之上，能夠勞動致富，能夠功成名就，那當然最好；如果不能，能聽父母的話，仍然是父母的好孩子，因為能力有大小啊。那麼，佛看眾生也一樣，菩薩當然很好，六度萬行都很好，可是在凡夫來講，你能夠相信、孝順於佛，相信佛的誓願，完全靠倒佛，相信念佛一定往生，這就順了佛的誓願，佛就歡喜了。其它方面慢慢再來調教。何況我們在這個世界有種種的障礙，如果能到淨土的話，自然轉惡成善。
私云：此中定者始自日想觀以來十三觀是也。散者初三福業後九品業是也。此定散二善中雖說諸往生行，然佛本願者，唯在名號，故釋迦牟尼如來唯以名號付囑阿難尊者也。
意義好懂。為什麼付囑念佛，而不付囑定善散善？因為阿彌陀佛本願唯是名號，所以釋迦牟尼佛只把稱名念佛付囑給阿難。