大悲心與菩提心
───寬運法師西方寺盂蘭法會過堂開示
各位法師、各位居士︰
時間過得非常之快，再有兩天，我們的盂蘭法會，就要結束了，看到大家出錢、出力、出心，來護持道場，我心裡頭，非常的讚嘆和歡喜。我們佛教里說，公修公得，婆修婆得，不修就不得。所以都是靠我們自力，靠我們自己去修持。我們經常說，學佛修行必須要具備「三心」，即：深心、至誠心、回向心。所以，最重要的，其實就是我們的發心。
那我們要發什麼心呢？也就是菩提心與大悲心。正如《梁皇寶懺》中的懺文所說：
「未發善根者，今當令發。已發善根者，今令增長。若計有所得，住諸見者，皆悉令發舍離之心。樂小乘法者，令不疑大乘法。樂大乘法者，令生歡喜。
又此慈悲，諸善中王。一切眾生，所皈依處。如日照晝，如月照夜。為人眼目，為人導師。為人父母，為人手足。慈悲之心，重於血肉；雖死不離，世世相隨。今日道場會眾，幽顯大眾；仗此懺法，能發大悲心；有十二大因緣。何等十二？」
由於「慈悲」是「諸善之王」，是「一切眾生，所皈依處」，就像是人的眼目、人的導師、人的父母、人的手足；慈悲之心，比人的血肉還重要，所以為佛弟子者，在道場法會禮懺之中，又怎能不發大悲心呢？
依懺文所說，藉此懺法而發大悲心，有十二種因緣：
一者、願度化六道眾生，心無限齊。
眾生因無明不覺，而生生死死，死死生生，輪迴於六道之中，了無出期，是故我們應該發起大悲心，發願度化六道一切眾生，出離此生死苦海；而這種悲心是沒有限量的。
二者、為報四恩，功無限齊。
我們修行之人，必須恆念報四恩；四恩即是：佛恩、國土恩、父母恩、眾生恩。而報此四恩的功德，是沒有限齊的。我們要以這樣的心來拜懺。
三者、願令諸眾生，持佛禁戒，不起犯心。
希望一切眾生，在拜佛禮懺的同時，還要持佛禁戒；戒有五戒、八戒、菩薩戒等等；而戒的作用乃在於防非止惡，戒我們的身體、我們的行為；有了戒，身心自然就會安定下來，就能不起犯心，心意清淨，就能生起智慧。
四者、以此善力，令諸眾生，於諸尊長，不起慢心。
借著拜懺的功德善力，希望令一切眾生對自己的尊輩、師長，不起慢心，而且生恭敬心。因為佛教講「孝養父母、奉事師長」是做人的根本，所以我們不應該生起慢心，尤其是對我們的父母、師長；我們應該要做到「內心謙下，外行於禮」；禮，就是說，要做到長幼有序，尊卑有別，這就是恭敬、就是禮儀，也是我們佛弟子的一個基本要求。
那第五種因緣是甚麼呢？
五者、以此善力，令諸眾生，不起瞋心。
常言道：「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋心是一種無明煩惱；瞋心是我們修行最大的障礙，因此，希望借著懺法的力量，令一切眾生不起瞋心，不起恚心，不隨便生氣、發怒，心意自然柔順調伏，這樣的話，才能領受佛法。
六者、以此善力，令諸眾生，於他身色，不起嫉心。
眾生的本性都是善妒的，見不得別人好，見到別人好過自己就會受不了、吃不消；見到別人長得比自己漂亮、好看，就會心生妒恨；這些是無明愚痴所引起的煩惱，因此，希望借著拜懺的功德，令這些妒嫉之火熄滅。
七者、以此善力，令諸眾生，於內外供養法，不起慳心。
「慳心」就是慳貪的心、捨不得的心。所以佛教叫我們施捨，所謂捨得、捨得，唯有舍才能得；所以出錢是舍，出力還是舍；內供養是舍，外供養也是舍；就好像我們行堂的義工們，她們不辭勞苦，照顧我們先吃；我們吃飽了，然後她們才吃；她們一早就來安排、準備。這就是她們的發心。所以，我們學會了能舍，才能不起慳心。
八者、以此善力，令諸眾生，凡所修福，不為自身，悉為一切無覆護者。
仰仗拜懺的功德善力，希望令一切眾生，凡所修福，並不是為了自己，而是為了一切「無覆護者」；甚麼是「無覆護者」，就是那些失去保護的人，比如說，那些沒有父母，沒有依靠，亦沒有人認養的人，還有那些沒有人關心的人；我們都希望將自己所修的福德回向給他們。
九者、以此善力，令諸眾生，不為自身，行四攝法。
古德說：「不為自身求安樂，但願眾生得離苦。」所以，希望借著拜懺的善力，能令一切眾生，不只求自身的安樂，而且還要常行四攝法：即，布施、愛語、利行、同事；布施就是把東西施予有需要的人，所謂財施、法施、無畏施；布施的不只是金錢或物質，而且是精神上的慰藉，令人得聞佛法，遠離恐懼、怖畏等等。所以說，布施其實就是結緣。愛語，就是說一些讚嘆人、關心人的話、令人聽起來舒服的話。利行，就是互相關懷、互相幫助、互相照顧，比如說，法會中大家互相鼓勵，這樣就是利行。而同事，就是在共事當中和諧共處，就好像大家一起學佛，彼此的心志都是一樣的，這樣就是好同志。所以這四攝法，可以令我們的修行進到菩薩道里去，如此才會更上層樓。
十者、以此善力，令諸眾生，見有幽系疾病，起救濟心，令得安樂。
希望透過拜懺的善力，令一切眾生，見到幽系疾病的人，起同情心、憐憫心、救濟心，令他們都能得到安樂。
佛陀指出「眾生病」其實可分為有兩大類：「心病」和「身病」。然而世間上科技最先進、設備最完善的醫院，只能醫治「身病」，卻不能醫治「心病」。佛所說的「心病」，是指內心的貪執、恐怖、憂愁、憎恨、愚痴等諸多煩惱；眾生的煩惱之多，可有八萬四千種，即所謂「八萬四千塵勞」，但可歸納為「貪、瞋、痴」三種。這些煩惱的「心病」，即使世間上最高明的醫術亦無法醫治，唯有佛法才可以解救。所以佛法其實即是「心法」。因此，我們常常說，儒家是治世的，道家是治身的，佛教才是治心的。不過，治心其實就包括了沿世和治身。所以佛法既是入世的，也是出世的；目的就是希望令到一切眾生，都能離苦得樂，都能得到身心的自在。
十一者、以此善力，若有眾生，應受折服者，而折伏之。應攝受者，而攝受之。
俗語謂「以德服人」，以佛法來說，則不但是以德，而且是用智慧，亦即是以善巧方便來折服人、攝受人，而這種折服、攝受是心悅誠服的、是五體投地的。這就不容易了。所以，要真正令人折服，必須令對方生起真正的慚愧心、謙卑心。這就是佛法偉大之處。
十二者、以此善力，令諸眾生，在所生處，恆自憶念，發菩提心。令菩提心，相續不斷。
佛教裡面，最終的還是要發菩提心，所以，希望透過拜懺的善力，令一切眾生，在其所生之處，恆自憶念，發菩提心，而這個菩提心是相續不斷的。
所以，我們要學觀音菩薩、普賢菩薩：「虛空有盡，我願無窮。」發菩提心必須從大悲心開始，沒有大悲心，菩提心是發不起來的，所以還是回到大乘菩薩道的本位，慈悲喜舍，這才是真正的菩提心。
所以大家學佛啊，就是一定要發心。以前本煥老和尚，見人就鼓勵說︰「發心、發心、發大心。」發大心才能做大菩薩。本來菩薩是無形無相的，有形有相都是為我們凡夫而示現的；所以，只要肯發心，我們每一位，都可以成為菩薩，先從凡夫菩薩、小菩薩做起，將來就可以成為大菩薩。所以，希望大家都能發心、發菩提心；一是來到道場大眾熏修、互勉互勵，二是學習佛的慈悲，不捨眾生、關懷眾生。這些都是菩薩道的實踐。好了，我們今天就說到這裡。