達摩大師《血脈論》淺讀 之十一 所以，修行，見性是根本，了悟本性最重要。因此，達摩大師繼續說道： 「經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛，只傳此心，除此心外，無佛可得。」 「佛經上說：眾生應知，佛性本自有之。」 「傳佛心印的第一代祖師，大迦葉尊者，只是覺悟了本性而已；本性就是心，心也就是性，所謂的性，也就是咱這個與諸佛相同的當下之心啊。」 「前面的佛也罷，後面的佛也罷，只是傳授這個當下之心而已，除了這個心之外，再沒有佛可以被找到了。」 哎，所謂的「眾生應知，佛性本自有之」，類似的開示，大乘經典當中非常之多，也就是咱大家比較熟悉的「一切眾生，皆有佛性」啊。而所謂「佛性」呢，也叫做「覺性」，咱平時的「覺知」、「覺照」、「覺察」等等，都是這個「覺性」的功用。咱的「見、聞、覺、知」，以及種種感受、思維、分別，等等，也都是咱大家「覺性」的功用，或者說，本來能力。 有一次，在靈鷲山的法會上，世尊用手拈起大梵天王所供養的金色婆羅花，瞬目揚眉，望著大家，把婆羅花展示給大家看。在會的大眾們都不明白世尊的心意，默然無措，不知道該咋辦了。而此時，大迦葉尊者，心領神會，破顏微笑。 於是，世尊說道：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」並叮囑迦葉尊者：「汝能護持，相續不斷。」 當時，大迦葉尊者奉領佛陀法旨，頂禮而退。 ——這就是著名的「拈花微笑」，被譽為禪宗第一公案。 和世尊夜睹明星而悟道一樣，大迦葉尊者，雖然當時已經是一位大阿羅漢，早已證悟了空性，具足五眼六通，但是，在這一剎那，尊者在世尊的啟發下，真正地明心見性了，真正地實證了法身，而見性成佛。所以，尊者才會「破顏微笑」，大家要知道，一切聖者是不輕易笑的，包括世尊在內，必然是有極大因緣，聖者才會發出會心的微笑。 是的，許多佛經上面，都告訴咱，對於咱們娑婆世界的眾生來說，咱大家的耳根比較伶俐。不過，這並不是絕對的，通過眼根而明心見性的人，也大有人在。悉達多太子、大迦葉尊者，都是如此。 在那一剎那，世尊用金色婆羅花，把無處不在的本性，通過眼根，指引給了法會的大眾，大迦葉尊者，當下了悟了。尊者了悟的本性，就是尊者之本來心，也就是尊者與世尊，乃至於一切佛陀，乃至於咱大家，共同的當下之心。 這個了悟，超越了阿羅漢所證悟的空性，當下所顯現的，就是尊者與諸佛不二的無相法身。佛陀與佛陀之間，佛陀與祖師之間，祖師與祖師之間，所傳遞的，就是這個法身，也就是這個當下之心。除此之外，別無佛陀可得。 ——或許，有人會問：大阿羅漢，難道竟然還不曾了悟當下之心？ ——答：大阿羅漢，當然已經了悟了當下之心，而且是證悟。不過，他們只是證悟了當下之心當中，「空」的那面，「無為」的那面，「無作」的那面。 他們還不曾覺悟到，「有」也是「空」，「有為」也是「無為」，「有作」也是「無作」。也就是說，一切造作，都不曾破壞，或者障礙本性；一切造作，無非都是本性之妙用，無非都是本性本身啊。對此，聖僧寶志禪師說得很清楚： 「智者造作皆空，聲聞觸途為滯； 大士肉眼圓通，二乘天眼有翳。 空中妄執有無，不達色心無礙； 菩薩與俗同居，清淨曾無染世。」 這就是明心見性的菩薩，與二乘聖者之間的差別。大乘菩薩，因為明心見性的緣故，可以方便作為，廣發大願，廣度一切眾生，同時呢？又不會失去對於本性的明了，又無時不安然於如如自性啊！因為，他們深知，一切法本空，一切作為本空，生死輪迴本空。在這個廣大妙空當中，當體即是如如自性，即是清淨法身，它不生不滅，超越一切生死變動，超然於一切束縛。 而大阿羅漢等等聲聞聖者們呢？嘿嘿，他們實證了空性，沉溺於空性，沉溺於無為解脫當中。因為，他們不敢再有所作為，他們以為，有所作為，就會陷入生死輪迴，就會落入因果，就會失去空性解脫。他們還以為，生死輪迴是一邊，涅槃彼岸是另一邊，而他們，已經度過了生死輪迴，已經到達了涅槃彼岸，哪能再墮落回去呢！等等——這就叫做「法執」。 他們只是實證了萬法不實之空性，然後，就停留在空性那裡，他們把那裡叫做涅槃。而不曾通達，萬法都是空性之妙用，都是空性法身本身，都是涅槃本身。因此，固然不應當造作與攀緣，但是，也不應當捨棄，空性法身當中所蘊含的，無窮無盡的慈悲變化之廣大妙用啊。 ——所以，在《法華經》上，世尊呵斥他們，只到化城，未到寶所呀。 而咱們大家呢？嘿嘿，作為無明顛倒的芸芸眾生，咱們迷失了自性法身佛，連空性也不曾了悟，連化城也沒到，整天為了生計而勞碌奔波。各位兄弟姐妹，請問，您到底為誰辛苦為誰忙呢？ 即便開始學佛修行了，很多人，卻總是在外相上面用功，如達摩大師所說： 「顛倒眾生，不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。」 「那些陷入了顛倒妄想的眾生們，不知道自己的當下之心就是佛，所以整天向外面奔波追求，從早到晚忙忙碌碌；通過念佛或者禮佛，去向外面找佛，請問，佛在哪裡呢？」 「不應當產生如此這般的見解，以為佛陀是外面的一位高高在上的覺悟者；其實，只要了知自心不生不滅，就會明白，自心之外，根本就沒有其它佛陀了。」 哎，達摩大師真是慈悲呀，又是棒喝，又是責問，又是引導，咱，咋就不明白呢。 「顛倒眾生」，就是對咱大家的棒喝；「不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？」就是對咱大家的責問；而「不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛」呢，就是對咱大家，不厭其煩的反覆引導呀。 其中的關鍵在於，咱大家，太過執著於釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，等等佛陀的外相了。咱以為，那個樣子和功德，才叫做佛。其實呢？嘿嘿，那個樣子和不可思議的功德，只是佛陀的慈悲妙用而已，而真實的佛陀呢？就是咱大家和三世如來，共同的當下之心呀。 有人問了：既然咱的當下之心就是佛，可是，它咋就沒有猶如世尊那般的超能力呢？ ——嘿嘿，您問得好呀。這是因為，咱大家對於當下之心還沒有徹底覺悟造成的，咱的無明習氣，遮蓋了咱對於本來心的明了，猶如厚厚的烏雲遮住了太陽一樣，陽光一點兒都看不見了。咱大家本有的超能力呢？無邊神通與自在功德呢？也是如此呀，被咱自己厚厚的習氣，遮蓋得一點兒都表現不出來了。 將來，隨著咱大家的修學過程，咱當下之心裏面，本有的那些妙能力，就會逐漸顯發出來。藉助於烏雲遮太陽的比喻，從凡夫，直到成佛，整個修行過程，大約是這樣的： 初始狀態：普通凡夫，自性被粗重的五蘊習氣所遮蓋，迷失了當下之心，完全忘失了自性法身佛。因此，到處攀緣境界，而陷入了虛妄的分別執著之苦，對於他們來說，虛假的生死輪迴，將沒有窮盡。 特點：本來是佛，自己卻不認識，所以叫做一切眾生。 比喻：猶如陰暗的天空，太陽被濃重的烏雲所遮蓋，完全失去了當下的亮麗陽光，四處一片昏暗。所謂的太陽，一點兒影子都沒有。 第一步：開悟自性的凡夫菩薩，自性雖然仍被五蘊習氣所遮蓋，但是，這樣的人很有智慧，他們的心開始回到當下，隱約觀察到自性的光明從五蘊當中透出來，而無處不在，明白了一切都是佛光。因此，開始放下分別執著，心境於是發生迅速轉變，逐漸明朗與自在，煩惱迅速減少，確信自己必將圓滿成佛，確信虛假的生死輪迴將會徹底被超越。 特點：《圓覺經》所說「凡夫隨順覺性」，得「法界淨」，可以稱之為悟道，最初的開悟自性。在參禪法門來說，相當於破本參；在念經聞思修法門來說，相當於大開圓解，也叫做解悟。 比喻：猶如陰沉的天空，太陽被有濃有淡的烏雲所遮蓋，基本失去了當下的亮麗陽光，比較昏暗。所謂的太陽，大體看不到，但是，由於烏雲有濃有淡，透過雲層的陽光出現了變化，太陽的存在，已經可以被智慧地識別出來。 第二步：相似見道的賢位菩薩：自性被逐漸淡薄的五蘊習氣所遮蓋，智慧變得非常明朗，菩薩的心幾乎不離當下，現量觀察到自性的光明從五蘊當中透出來，而無處不在，通達了一切都是佛光。而且，妙分別已經顯現，執著變得輕微，心境進一步發生轉變，比較明朗與自在，煩惱越起越少，開始踏上成佛之路，開始超越虛假的生死輪迴。隨著菩薩三昧的深入，神通妙用，開始逐步顯現。 特點：《圓覺經》所說「菩薩未入地者隨順覺性」，可以稱為相似的「見性成佛」，屬於最初的證悟，由於其見地，已經透徹了，叫做大徹大悟也可以，只是，道力還不足。 比喻：猶如薄雲的天空，太陽被有洞的雲朵所遮蓋，偶爾會出現陽光，但並不是完全透亮的，仍被較薄的雲層遮掩。能夠隔著雲層，看到一個隱約的太陽，這就已經很清楚了，不需要再觀察與識別，太陽，就在那裡，紅彤彤的。 第三步：見道與修道的地上菩薩：自性被微薄的五蘊習氣所遮蓋，智慧變得極為廣大，不可思議的神通妙用已經顯現，實證了法身。菩薩心無所住，自性的光明透徹了五蘊境界，當體即是佛光遍照。菩薩的心境，無比明朗與自在，煩惱不會再出現，只是內心輕微的擾動尚存，已經超越了虛假的生死輪迴，即將圓滿成佛。 特點：《圓覺經》所說「菩薩已入地者隨順覺性」，稱為如實的「見性成佛」，也是不可思議的法身大士，叫做菩薩摩訶薩，也就是大菩薩。 比喻：猶如多雲的晴空，太陽間隔著被白雲遮蓋，即使遮蓋，也隨時可以看到太陽。只是，偶爾陽光普照，光芒萬丈；偶爾透過白雲，略有陰影而已。 第四步：圓滿的佛陀：五蘊習氣完全消融，智慧圓滿，不可思議的神通妙用無處不在，過去、現在、未來，不離當下一念；十方無盡虛空，只在當處一心。燦爛已極，歸於平淡。慧光朗照，一切如幻不實，無量生死輪迴都歸於本來法身，圓滿成就無上正等正覺。 特點：《圓覺經》所說「如來隨順覺性」，是究竟的「見性成佛」，是無上的覺悟者，名為大覺世尊。 比喻：猶如萬里晴空，陽光普照，一切平等光明。 ——所以呀，咱大家必須要知道，修行是不能夠急於求成的。通常，最初開悟自性的時候，咱大家，還不具有特殊能力，不具備神通妙用。其後，隨著煩惱習氣的逐漸輕微，隨著定力的增長，種種妙功德，自然就會逐步顯現了。 目前，咱大家需要的就是通過修學，逐步開悟自性，開悟咱的本來心。所運用的呢？就是咱大家的般若智慧，每個人天然本具的般若智慧，那，就是禪。所謂的禪，就是覺悟本來心，時時如此，處處如此。 此本來心無相，空而自明，所以，達摩大師引用經文說： 「經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌，忽爾現前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。」 「佛經上說：凡所有相，皆是虛妄。又說：所在之處，即為有佛。」 「因此知道啊，自己的當下之心，就是佛；所以，不應當用自己的心佛，去禮拜外在的佛像。」 「只要是有佛陀，以及菩薩的樣子，忽然出現在自己眼前，切記，完全不用去恭敬地禮拜。」 「因為呀，我自己的本來心當中，空明寂靜，本來就沒有這些相貌和樣子；如果貪取這些假相，那就是自己的心魔，完全落入了邪道當中。」 「如果知道，這些都是幻相，都是從自己心裏面產生的，不從外來的話，就完全不用禮拜了。」 哎，達摩大師引用《金剛經》的經文，來告訴大家，真正的佛，是無相的，也是無處不在的，因此，這樣的覺性之佛，就只能是咱大家的當下之心，而不需要到外面去找。 《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」這句經文，完全破盡了一切相的真實性，同時告訴咱們，如來，是無相的。 又云：「若是經典所在之處，即為有佛」，那麼，《金剛經》可以放在啥地方呢？嘿嘿，啥地方都可以呀。所以，啥地方都有佛，其內在含義就是：佛陀，是無處不在的。 好，您看：第一、佛陀是無相的；第二、佛陀又是無處不在的；第三、同時呢，咱都知道，佛陀是覺悟的，是具有明了作用的；第四，咱還知道，世尊常說的，一切眾生皆有佛性。 ——哎，同時滿足這四個條件的，才是真正的佛。達摩大師給咱總結出來了，只可能有一個答案：「自心是佛」，除此之外，皆屬虛妄。而且，世尊在《觀無量壽佛經》當中，也明確地說過： 「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。」 哎，為啥咱大家可以作佛？因為，咱大家的心本來就是佛呀！那麼，咱還需要到外面去找嗎？咱還有必要用自己的心佛，去刻意地禮拜外在的佛像嗎？ ——從根本上來說，並不需要，也不必要。 ——從方便法門來說，如果把禮佛作為一種修行方法，來懺悔習氣和罪業，來修行平等心和慈悲心的話，也無不可呀。 不過，無論在睡夢當中，還是在禪修當中，如果有佛陀，或者是菩薩的形象出現，忽然出現在了咱的眼前，達摩大師告訴咱，切切不可禮拜，不可太過恭敬啊。為啥呢？ 因為，第一、所有這些形象，都是幻相，都是咱的本來心當中所沒有的。如果咱把它們當做了真實相，那就是對於形象的執著，是咱的習氣魔在作怪，就會因為執著外相，而落入邪道當中。 第二、這些形象，往往是天魔或者鬼神所變現，如果咱對他們太過恭敬，甚至於去禮拜的話，嘿嘿，剛好上圈套，很容易被它們所加持，而誤入邪道。 ——這兩點，對於修行非常重要，咱大家，不可不知呀。所以呢，禪門大德常告訴參禪的人，需要：「佛來佛斬，魔來魔斬」。哎，大家別理解錯了，不是真地要去「斬」人家，而是呀，咱要「斬」掉自己的攀緣心和執著心。要做到，佛菩薩來了，嘿嘿，視而不見，不去禮拜，也不去攀緣，就把它看作是虛空裡的空花相，假相啊。 魔王和鬼神們來了，也一樣，還是視而不見，不用害怕，咱心裡很清楚，嘿嘿，你們不就是幻相嘛！再說，咱也不是一個法界的，您那把大刀，看著挺壯觀，紙老虎都不如呀！砍到咱的脖子上，如風過虛空，兩不相礙呀。 明白這一點很重要，所以，達摩大師繼續告訴大家： 「禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。」 「那些在禪修當中見到佛菩薩形相，會去禮拜的人，是因為不知道這些的緣故；如果知道了，就不應當禮拜，以免因此而被魔王、鬼神們所攝受。」 「恐怕初學的人，不知道這些道理，因此，才在這裡反覆辨別明了。」 「咱和諸佛如來共同的本來心性裡面，完全沒有這些假相，對此，務必要切實注意。」 「只要有奇異的境界出現，切記不要去理睬它，更不應當產生懼怕和恐怖之心；不需要有任何疑惑，我自己的內心本來清淨，哪裡會有諸如此類的境界和相貌呢。」 哎，達摩大師都和咱說清楚了，禪修當中所出現的這些奇異境界，以及佛菩薩的相貌，等等，都是幻相，並不是咱的清淨法身本來有的，所以，一概不要理睬它，要用自己的智慧，直接看穿它，它就會無趣地消退了。 包括以下情形，也是一樣： 「乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼。我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。」 「乃至於在禪修當中，出現了天龍、夜叉，等等八部護法鬼神，出現了帝釋天王，出現了大梵天王，等等天神的相貌，也同樣不用產生恭敬心，也不要害怕恐懼。」 「因為，我的心本來是空明寂滅的，一切相貌都是隨著虛妄心而顯現的，所以，只要不去理睬它就好。」 「如果，因此而以為佛真地來了，以為法的境界真地出現了，並且對於所出現的佛菩薩，以及護法神的相貌，產生敬重的話，那麼，就是自己墮落到了苦惱眾生的位子裡面，不是合格的修行人。」 哎，這裡的「天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王」，是指佛教當中的護法神，俗稱「天龍八部」。其中，包含八部鬼神，再加上統領八部鬼神的四大天王，其上的帝釋天王，以及三千大千世界之主，初禪天的大梵天王，最重要的護法神，都在這裡了。 其中，所謂的「八部鬼神」，分別由四大天王所統領，是這樣的： 東方持國天王，居住在黃金埵，統領：乾達婆(音樂鬼神)和毗舍闍(吸精氣鬼神)二部鬼神； 南方增長天王，居住在琉璃埵，統領：鳩槃茶(瓮形鬼神)和辟荔多(餓鬼類鬼神，如面燃大士等)二部鬼神； 西方廣目天王，居住在白銀埵，統領：富單那(熱病鬼神)和毒龍(就是人們常說的龍，通常有毒)二部鬼神； 北方多聞天王，居住在水晶埵，統領：藥叉(捷疾鬼神，飛行迅速)和羅剎(吃人精氣鬼神)二部鬼神。 同時，有很多大菩薩所示現的金剛護法神，也叫做密跡金剛力士，他們也往往就在八部鬼神當中，或者，顯現為天上的將軍。比如著名的韋陀菩薩，也叫做韋陀天將，就是南方增長天王座下的八大將軍之一，也被尊為四大天王座下三十二天將之首，顯現的是天將軍身。 另外，還有許多菩薩們，示現為鬼王，來護持佛法，它們能夠約束和管轄，各自種類的鬼神們，不讓它們損害修行人。 所有的這一切護法神，無論是哪一種形象出現在禪修當中，都不需要刻意地去恭敬它，也不需要害怕，因為，在空寂明朗的如如自性當中，這些，不過都是假相而已。 修行人，只需要安然於本來心，就是正修行，就不會誤入魔障。因此，關於禪修當中的境界相，達摩大師小結到： 「若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。」 「如果要直截了當地領會，就是不要攀緣和貪取一切境界相，就可以了，再也沒有其它可說的了。」 「因此，《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。」 「凡此種種，都不是實有之相，都是幻化的因緣不定之相。」 「這些因緣不定之相，就是無常生滅之法，因此，只要不貪取境界相，就符合了大聖者佛陀的旨意。」 「所以，《金剛經》云：離一切諸相，即名諸佛。」 哎，到這裡，達摩大師把禪修當中，可能遇到的佛、菩薩、諸天王、梵王、護法鬼神，以及魔王、外道鬼神，等等，一切境界相，都給咱講清楚了，這些，都是虛妄相，都不應當貪取。 大師所謂的「取」，就是指信以為真，就是指攀緣，對正神的形象產生恭敬心，對邪神的形象產生恐懼心，對各種境界去分別好壞，迷惑於其中，等等，從而忘失了「萬法唯心」，丟失了當下的本來心，就會被魔王和鬼神所攝受，所控制，而誤入歧途。這是非常危險的，咱大家，需要格外謹慎呀。 因此，在漢傳佛教當中，通常要求修行人，在開悟自性以後，再去獨自住山，或者閉關，以便深入禪修實證。也就是「不破本參不住山」，等等。因為，所謂的開悟自性，所謂的破本參，就是用當下的智慧看破了自己內心的粗重執著，放下了它，放下了粗重的我執，也放下了粗重的法執，自性清淨心當下顯現了，才叫做開悟自性。 對於參話頭來說呢，「念佛是誰」的那個「誰」，確信無疑地被找到了，從此也不會再失去了，這個本參話頭也就瓦解了，被參透了，所以，叫做破本參。例如，「自打一見梅花後，直到如今更不疑」，這句禪詩，所描述的，就是破本參話頭的情形，非常生動。 大體說來，開悟自性以後，就不會再著相了。至少，對於這些禪定當中，比較粗的境界相，不會再貪著了。因此，即使獨自住山，或者閉關禪修，即使出現了一些奇異的景象，遇到了一些怪事，等等，他們也不會大驚小怪，不會被這些境界所轉的。因為，他們的心，已經初步離相。 哎，正如《金剛經》所說：「離一切諸相，即名諸佛」，初步離相的菩薩們，雖然還不能叫做見性成佛，因為，他們對於本來心，認識還不夠透徹的緣故，他們的離相，還不夠徹底的緣故。但是，他們已經開始踏上了覺悟之路，開始擁有覺醒的力量了，實屬難能可貴呀。