佛說觀無量壽佛經(疏鈔演義)
慧律法師 主講1991年4月15日-5月28日文殊講堂
修行佛道的人你一定要記住：無諍還有很重要的——心要柔和、要儘量寬恕眾生、忍辱。這個忍辱一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。
(師領眾合掌三稱)南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛
淨土三經我們已經講過《彌陀經》，講過《無量壽經》。《阿彌陀經》的內容是誰極樂世界有多好，你要發願一心不亂、持名，十方都會讚嘆。那是《阿彌陀經》。《無量壽經》是說佛有四十八大願，願願都說要度眾生的願力，他成佛之後極樂世界有多麼莊嚴，這是《無量壽經》。這部經叫做《觀無量壽經》，簡單講就是用我們的想，第六意識，冷靜依照經典所說的十六種方法來觀想落日觀，觀想阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，觀想琉璃之地，這部經典就是在教你如何觀想極樂世界，西方三聖的蓮花開和合，教你觀想。因為我們沒有見過極樂世界，我們凡夫的心是粗糙的，而且業障深重，無法了解極樂世界，佛有善巧方便之法就是教你觀想，用想的，就是你的心如果安住在極樂世界的清淨的依報和正報，你的心就不會打妄想。所以與其你想貪、嗔、痴，不如想極樂世界的好處。所以，《觀無量壽經》就是用觀想的，十六種觀想的方法，觀想極樂世界有多好，阿彌陀佛有多偉大、多莊嚴。最後佛說了一句話，佛說：「如果你無法觀想，臨命終時你只要持名，念『南無無量壽佛』十聲，照樣往生極樂世界。」最後，講到最後因為根器不夠，觀想力不夠，所以就用持名念佛。所以這部經典，淨土宗第一代的祖師——慧遠大師，他就是修《十六觀經》見佛三次，見佛三次就是修《十六觀經》的。簡而言之，《十六觀經》的好處就是，如果妄想太重的人，這部經典不得了，教你如何觀想，我們每一個念佛的人，多多少少都有在觀想，每一個念佛的人都有在觀想。這部經典是諦閒法師所著作的，近代當然也有人寫，但是近代所寫的大部分都是白話文，我們所採用的註解也非常的重要，我們如果採用一個有修有證的高僧大德註解的，他的知見正確，我們研究經典的思想就不會有所偏差。我所採用的註解統統都是相當有修證的人。這一部疏鈔是諦閒法師著作的，諦閒法師是天台宗的一位高僧大德，天台宗的思想比較微細，這部註解讀起來雖然比較深奧，是天台宗的思想，今生我們如果想要走修行的路就不要怕難。像台中李炳南老居士那裡有的老婆婆不識字，老師每個星期三都在講《華嚴經》，《華嚴經》的境界是事事無礙法界，那些上年紀的老婆婆她也是照樣坐在那裡，為什麼？至少她坐在那裡二個鐘頭不會造業，結一個華嚴海會殊勝的因緣，我們現在也來結一個《觀無量壽經》海會殊勝的因緣也好，所以不管我們聽不聽得懂，我們知道這二個鐘頭聽到一句能夠受益，這樣也值得，勝過你在家裡看電視，你看電視有什麼功德？有什麼功德？對不對？沒有。不如來這裡聽經。所以如果講得比較深一點，不要今天聽一聽，感覺聽不懂，明天就只剩下一百個人，這樣就不是一個純正的佛教徒，我們佛教徒就是碰到愈深奧的東西愈想去了解它，這樣才是偉大、精進的精神！如果要看簡單的，你都懂了就不必來聽經了，這部經典不是你讀到大學就有辦法理解的，這部經典不是你讀到博士就有辦法理解的，照樣看不懂。來，現在翻開第一頁，【觀經疏鈔演義序】現在我先二個字二個字解釋。觀經就是《觀無量壽經》簡稱觀經，觀經就是《觀無量壽經》一般都簡稱觀經。疏，疏就是祖師大德對它的註解，疏就是通的意思。就是要使這部經典的意思更為了解所以著疏。疏就是通，使它的文意暢通，通就是疏的意思，疏導裡面經典的意思。使人更為了解叫作疏。鈔就是古人所著作的比較深奧，這個鈔跟提手旁的抄是一樣的，意思相同，就是他註疏的義理還很深奧，所以我再以抄來加強解說，所以這個叫做鈔。第三種叫做演義，演義就是依據古人的事跡，我們以現代的語言用白話文儘量把它寫得更清楚，叫做演義。根據歷史，然後根據過去，然後我們做現在的語言使它的義理暢通叫做演義。所以這個不一樣，疏、鈔、演義，都不一樣的意思，意思都不一樣。序，就是寫在文章的最前面叫做序，
【彌陀經】彌陀經，《佛說阿彌陀經》，【以信願力】信力和願力，【持佛名號。為至直捷，至圓頓，最極穩當，最易成就。是世尊澈底悲心，普令業障眾生，橫超三界，】橫超三界就是不必經過次第的修行，譬如初果阿羅漢、二果羅漢、三果羅漢到四果羅漢，才超出三界。或者是眾生在修行當中，直到成聖成賢要經過層層關卡，念佛就不必，橫超就是直接超出三界，【帶業往生。】極樂世界【故稱異勝方便之法門也。】異就是殊，很特殊。異勝就是殊勝的方便法門，簡單又直接又殊勝的意思。【古德云：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。】說我們人只有但。。。這個「但」的意思不是那麼簡單，注意這個「但」字，「但」就是專，非常的專叫做但念阿彌陀佛。我們平時叫做念阿彌陀佛，純念也是念，雜念也是念，散念也是念。現在不是這樣，現在叫做但念，就是專攻，叫做但念阿彌陀佛，是名無上深妙禪。【唯有徑路修行，】徑路就是直路，沒有彎曲的意思。【但念阿彌陀佛。吾人果能】果能就是如果。如果能夠【依教修行，】專念阿彌陀佛，【以真信切願，】真信就是對極樂世界阿彌陀佛、對釋迦牟尼佛一點都不懷疑，確確實實沒有動搖，切願就是我真的願意往生極樂世界。【但念彌陀。則無論時之久近，功之淺深，臨命終時，決定往生，無可疑者。】這句話你要注意聽，這句話就是說如果你真的很相信佛所說的話，確確實實要往生極樂世界，只要你專心念佛，不論你念十年也好即能往生，就算你念三個月包括你臨命終十念，你照樣能夠往生極樂世界。所以說功力的深、淺，臨命終時決定往生。你看就是這四個字：真、信、切、願，所以我們看經典要會抓重點，才會知道它在說什麼，要不然怎麼修行的人這麼多，往生的人卻這麼少，那就是不能真信、不能切願，所以臨命終時決定往生。無可疑者，不必懷疑。【如其信不真，願不切，念不專者，不名但念，】不能說但念，不能用這個「但」字。【乃名雜念。雖肯念佛，難臻實益。】「臻」就是達。沒有辦法達到實在的利益，意思是說：如果你不能真信、不能切願，你無法得到實在的利益。所以這個但念就是心無雜念能舍一切名叫做「但」。你說：我在念佛，念一念就想到錢、想到子孫，這樣你哪裡有但念，你這樣就叫做雜念。所以要但念不是那麼簡單的。但念就是功夫純熟能舍一切，不為一切、一絲、一毫、一塵，不可能干擾他，這個叫做但念。不是那麼簡單的。我們平時都是雜念，念一念、念一念就想到他兒子，念一念、念一念就想到他家後面改一改，念一念、念一念就想到要去百貨公司買套衣服過年穿，沒辦法！因此，這個但念提得起又能放得下叫做但念。放得下一切的煩惱，放得下一切，一絲不掛、一塵不染，而且能夠提起一句佛號，不間雜任何東西，這個叫做但念。所以如果你無法辦到就難臻實益，【所以念佛人多，往生者少耳。自古及今，求其真得一心不亂者，罕見其人。】罕就是少，很少見到。自古以來念佛念到一心不亂的很少，【過在念】念肯念，叫他念佛，他肯念，【不肯但】肯但就是放得下，提得起、放得下，不肯。叫他念佛，他要，他也知道生死重要，要念佛，他也要往生，要，嘴巴都說要，卻放不下，沒辦法！【非法門咎也。】這不是淨土法門的過錯，是你自己不了解。佛陀教你要如何修行，你有聽經，但是不曉得該如何運用。只肯聽經，不能將經典契會於心境來運用。聽經他肯聽，他也很認真的聽，就是不運用在要專、要放下。【今經以阿闍世王殺父害母因緣而發起者，】佛才來講這部經典，【尤見其不可思議矣！】就是見這種因緣來講這部《觀無量壽經》，才是不可思議。【國太夫人】就是我們現在所說的皇太后，地位崇高，皇太后地位崇高，像慈禧太后一樣地位非常崇高。兒子當國王、他的母親叫作國太夫人，就是我們現在所說的皇太后，垂簾聽政。【名韋提希。】韋提希【問世尊曰：我宿何罪，生此惡子？】生到這種不孝的兒子，連父親都要殺，【唯願世尊為我廣說無憂惱處，】讓我了解這個世間尚有其他的地方能無煩惱的，【我當往生，】我要往生沒有煩惱的地方，【不樂閻浮提】不樂閻浮提就是：這個娑婆世界實在很痛苦，一點都不快樂。我老早就告訴諸位了，不知道諸位有沒有注意聽我說？我已經跟諸位講過上百次了，說這個娑婆世界一無可樂，一點快樂都沒有，【濁惡世也。】閻浮提濁惡世也，五濁惡世。【願我未來不聞惡聲，】就是希望我將來出世的地方不要聽到惡的聲音，吵架的聲音，【不見惡人，】不要見到壞人，【今向世尊五體投地，求哀悔懺。】懺悔她的業障深重，【唯願佛日】這個日畫掉，這個打錯了。唯願佛陀【教我觀於清淨業處。】這個「日」把它畫叉，改成阿彌陀佛的陀，唯願佛陀教我觀於清淨業處，(新版已更正)清淨業處就是極樂世界。哪裡是清淨業處，當然極樂世界是完全清淨的，【云何思惟，】就是要如何觀想叫作思惟。【云何正受？】就是正確的思惟、正確的感受叫做正受。一般叫做覺受，外道叫做邪受，凡夫叫做不知不覺受，完全不了解有一個正知正見的佛法。外道以邪為正叫做邪受，只有正知正見的佛經叫做正受。正受就是正確的知見，而你的感受，感受是正知正見。【於是佛說三種淨業，答彼思惟。】回答她的思惟。【說十六妙觀，】稱為妙就是不可思議，空觀、假觀和中觀，三觀同時叫做妙。妙，妙就是不可思議的觀想。【酬其正受。】酬就是答，回答。回答他正確的感受。【俾】就是令，令【得理事雙修，】理就是無生，不可思議的觀照，事相的確也要用觀想的叫做理事雙修。理就是無生，事相就不壞，叫做理事雙修。【正助兼運也。】這一點要注意：正修，在十六觀經裡面觀想就是正修，其他叫做助修。這不一樣。持名念佛，持名叫做正修，其他的行善、孝順父母、尊敬師長那個叫做助修。所以，十六觀經的正助兼運又不一樣，十六觀經必須以十六觀的方法來修，這個才叫做正修，其他都是叫做助修。不一樣，一部經一部經所說的不一樣。【於十六觀中，前十二觀，為上根人】就是利根的人。【教觀想念佛。】【第十三觀，為中根人教觀像】就是眼睛看照片來【念佛。】觀想念佛就是沒有看照片，只是靠我們的意識來觀想；觀像念佛就是把佛相放在前面念佛。【唯最後一觀，為最下根業重惡人，臨終獄境現前之時，善友教令稱佛名號，即得往生。】即得往生極樂世界。【經云：汝若不能觀彼佛者，】(不能)觀無量壽佛，【應稱阿彌陀佛。如是至心，令聲不絕，】就是不能間斷。所以我們的助念不能間斷。【具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死重罪。命終之時，見金蓮華。住其人前。】住就是停、顯，顯在我們人的面前。【於一念頃，】在一剎那之間，【即得往生極樂世界。具】就是都能夠見到，具【見稱名】念佛，具見，諸位！在後面你就可以清楚的看到，稱名就是念佛可以【滅罪，】所以具見稱名滅罪就是後面的經文都講得很清楚，你們很清楚的可以看得到，稱名念佛也可以滅罪，【二俱不可思議也。】把筆拿起來，二俱就是：你用觀想念佛的也可以滅罪，也是不可思議，你用持名念佛的也是可以滅罪，也是不可思議，叫作二俱不可思議。意思就是你用觀想來念佛也是不可思議，其功德也可以滅罪無量，你如果用持名念佛你也可以得到無量的功德，也能滅無量罪。在觀想念佛底下寫個：上根器的人修行。持名念佛寫一個：下根器的人念佛。上根器的人他可以用觀想念佛，下根器的人他可以用持名念佛。這二種統統是不可思議。【譬如破千年之闇室，】譬如千年的闇室，一間室內黑漆漆的，【功在燈明。】功，功是指最重要的就在電燈，功是指最重要的是要有電燈，【出無始之樊籠，】把筆拿起來，樊籠，就是三界的牢獄叫做樊籠。樊籠就是表示三界的牢獄使你無法跳脫，【全憑念佛。】全部要靠佛念。【此時】這個時候【如不念佛，】這個時候如果不念佛，【墮地獄如射箭頃。】剎那之間墮入地獄，【十稱佛名，】十稱就是十念，你只要念佛名號，【變其所受地獄苦因，成安樂國。其轉變之易，】之易就是簡單，【猶反掌間耳 。】易如反掌，非常簡單！【豈可得而思議者哉！】意思就是這樣能夠思議嗎？這個根本不可思議。【余鈍根人也，】「余」是自己謙稱，我是鈍根的人，【自受具】受具，把筆拿起來，受具就是比丘戒，自受比丘戒以來，受具就是具足戒，具足戒就是比丘戒。這個如果靠自己看經典，根本看不懂。自受具【後，】這個誰看得懂？根本不可能知道這個在講什麼。這個不是讀大學、讀博士，他就看得懂這部經典。自受具後就是自他受具足戒(比丘戒)之後，【即奉持此經為日課。】就是每一天都誦一遍，《觀無量壽佛經》每一天都誦一遍。【忽忽四十餘年矣。祗是誦文，未遑修觀。】未遑就是來不及修觀，其實這是他自謙。經典說，【經云：持是經者，】持這部經的人，【即是持無量壽佛名。足證】就是能夠證明【持經】持誦這部《觀無量壽佛經》【持名，】就是念阿彌陀佛的名號，【無二致也。】無二致就是沒有兩樣，目標都是相同的。【須知持名一法，法爾圓具三觀妙行。】法爾就是本來當下就是圓滿具足，空觀、假觀和中觀的妙行，不可思議之行，【所謂吾人日用自不知耳。】只是我們平時不了解而已，【所以者何？】所以者何，好，把筆拿起來，我念的你就把它畫框框，(甲：以所持之名，本具三諦。A、謂名字相有，即俗諦。B、名字性空，即真諦。C、性相不二，即中諦也。乙：以能持之念，由來三觀。A、謂念性了不可得，即空觀。B、念相歷歷明明，即假觀。C、性相一如，即中觀也。丙：所念之佛乎A、字字分明，妙假觀也。B、能念之心，念念無殊，真空觀也。C、能與所不一不異，圓中觀也。——錄入者 加進)【以所持之名，】把這五個字畫一個框框，旁邊右上角寫一個「甲」；然後那個「以所持之名」這個「以」的左邊這一行對過來，剛好那個位子對過來，「以能持之念」把它寫一個「乙」。「以能持之念」這個「念」再左邊這一行，「所念之佛乎」把它畫一個四方形「丙」。我如果不這麼念到時候你會搞不清楚。你現在先聽師父的話，現在我再講一遍：「以所持之名」這個寫「甲」；再左邊一行「以能持之念」這個寫「乙」；再過去那一行「所念之佛乎」寫一個「丙」。畫一個框框寫個丙，然後再慢慢、慢慢來寫。現在先看甲，以所持之名，現在是說我們所念的這句阿彌陀佛，【本具三諦。】「三諦」就是真諦、俗諦和中諦，諦就是在果位來講已經得道的叫做諦，在因位裡面叫做觀——空觀、假觀、中觀，在因地修行叫做觀，成就證悟叫做諦，已經了解真理叫做諦。所以三觀是因，三諦是果。以所持之名本來就具足三諦，本來我們的本性就具足這種真諦、俗諦和中諦。好，底下把筆拿起來，【謂名字相有，即俗諦。】寫個「A」，【名字性空，即真諦。】寫個「B」，【性相不二，即中諦也。】寫個「C」。這樣一個甲就分成A、B、C，中國人比較偉大所以甲排前面，美國人比較差所以ABC排在後面。以所持之名這個甲的角度，以我們念佛本身本性就具足真諦、俗諦和中諦，謂名字相有，相本來就有，這個就是俗諦，寫個「A」；名字性空，我們念南無阿彌陀佛這個名是性空，這個就是真諦，寫個「B」；真諦就是本性，真諦就是性，相有就是相，所以性和相不二，性就是空，相就是色，就是色不異空，空、色不二的意思，性相不二就是空、色不二的意思，這個就是中諦。底下【以能持之念，】這個就寫「乙」，【由來三觀。】眾生是能持之念，由來三觀，三觀是因地修行的，才開始在觀想，才開始在用功，這個叫做觀，達到究竟叫做諦。由來三觀，【謂念性了不可得，即空觀。】寫個「A」，我們念念，每一念每一念，念性不可得，了不可得即是空觀，雖然念性不可得卻是。。。，【念相歷歷明明，即假觀。】寫個「B，」最後，【性相一如，即中觀也。】寫個「C」。乙也是分A、B、C，這個乙的三觀就是：念性了不可得，即空觀，念性不可得，但是清清楚楚；念相歷歷明明，叫做假觀，明明有，要找卻找不到；性相一如就是空和有、色和空一如，這個就是中觀。底下，【又復應知】【所念之佛，】這個寫「丙」，丙也分三個角度，就是【字字分明，妙假觀也。】為什麼加一個「妙」呢？你知道嗎？就是不可思議，我們平時念佛的時候不能字字分明，因為有妄想，人家現在是念到字字分明，如果字字分明就進入不可思議的境界，自己聽得清清楚楚，臨命終他就不會散亂了，我們平時不能字字分明，這個就不能稱為妙，妙假觀，有的意思，不可思議的有。底下，【能念之心，念念無殊，真空觀也。】就是你念的心每一念都一樣，因為從本性出來，這個就是真空觀。真空就是一塵不染如入高空，真空。我們現在不能空一切，不能講真空，我們現在只是結個善緣，念、念、念。。。妄想很多放不下，欲望要不然就是感情，要不然就還有其他事情，所以無法達到真空。所以我常常告訴眾生說：今天我們一定要了解，生死這種事情，你一定要放下才有辦法，生死，你現在想想看，今天你到臨命終有哪一樣放不下，你能如何？今天如果到了臨命終，沒有突破這個生死大關，你慘了，你痲煩大了，簡而言之，世界上的一切就是要全部放下，想想看今天你如果放得下無量劫的生命，極樂世界清淨自在，為什麼今天我們會放不下這個世界？還要在這裡被這個娑婆世界的情或是欲望所污染，才來放不下，使得臨命終不自在，搞不好能不能往生還無法把握。你想想看，在這裡的快樂如果是一，算一元，極樂世界有千百億元的金錢等著你；在這裡如果是一顆鑽石，極樂世界有千百萬顆鑽石等著你；在這裡如果有一分的快樂，極樂世界有千百萬無量無邊的快樂等著你。為什麼我們會執著這個世間的快樂，忘記了極樂世界的重要？所以這個就是要對放不下的眾生講，這個世間你不要一點都放不下，你一定要全盤放下，這個沒有什麼好執著的，真空觀你就可以提得出來，你才會念念無殊。你念念都不一樣，前一念，念念佛，後一念情緒不好就不念，我們怎麼念念無殊呢？念念無殊就是前念、後念都是平等，我們哪有辦法做到這樣，今天我們如果心情不好，在公司心情不好，念、念、念。。。念半個小時，今天心情不好了，前念、後念就不一樣了，怎麼會無殊呢？我們沒有辦法。所以這個真空觀還不容易的，還不是那麼簡單。再來，「字字分明，妙假觀也」就是「A 」；「能念之心，念念無殊，真空觀也」，就是「B」；【能與所不一不異，圓中觀也。】就是圓滿的中觀，能與所就是「C」。能念這個念頭與所念之佛，你說一也對，你說二也對，你說不是一也對，你說不是二也對，異就是二，不同，不一就是不能說是一，為什麼？佛是佛，我是我，眾生是眾生，要說不異，沒有什麼不一樣，為什麼？統統一樣，佛的心和我的心都一樣，所以不一就是不能說是一體的，因為我能念的是眾生，所念的是聖人，不能說一；不異，也不能說不同，佛的心和眾生的心，本體也是相同的，所以能與所不一不異，圓滿中觀也。【所以道境為妙假觀為空。】所以道：所以說。所以說境界是妙假觀為空，這裡又另外一個角度了。所以，道就是說，所以說境界當成我們的妙假觀，不可思議的假，這個假，凡夫是有，執著有，我們現在把有當成緣起性空不可思議的清淨的存在，雖存在但當下又是空。所以妙假觀，簡單來講這個假觀是有，但是如果加上一個妙，不可思議的假觀就是空。簡而言之，假觀也是通達空觀。底下，【境觀雙亡】境界是我們能念之境，觀就是所能觀照之心。能觀的心，所觀的境界，雙亡就是色、心二法當體即空【即是中。】中道。【亡照何曾有先後，】把筆拿起來，這個一定看不懂的，亡照就是除去能觀照的心，我們就會發現沒有所謂的先和後，【一心圓絕了無蹤，即此之謂也。】意思就是：亡照，亡就是除掉，除掉那個能觀照的心，亡照就是連能觀照的心都沒有，哪裡有什麼先後？先後就是落入時間的觀念，哪能落入時間的觀念，簡單講就是同一時，同一念，圓滿的觀照的意思。一心圓絕了無蹤，就是圓絕了無蹤跡，圓滿，沒有一些的什麼空、假、中，當下一心就是三觀，即此之謂也，這個就是講天台宗，我們所說的三觀、三諦。底下，【天台聖祖疏於前，】天台這些聖人、祖師，疏就是註解，疏就是註解要通達經典。疏於前，【四明尊者鈔於後。】四明尊者又叫做知禮大師，我們後面會講到，第二頁的地方，我們就會講到「四明法智大師鈔」，所以在這裡不多言。意思是四明是一個地名，因為這位尊者知禮大師住在四明這個地方，所以大家稱為四明尊者。就是他住的地方是一個地名，四明本來就是一個地名，因為他住在那個地方一直弘揚天台宗，也有註疏、註解、演講，大家都很尊重他，所以稱他為四明尊者。譬如說以後我很有成就，人家就會稱呼為高雄尊者(笑)，稱呼尊者是很好聽，人家如果稱呼我為高雄矮者，就很難聽了，矮者。四明尊者就是知禮大師，鈔於後，疏就是古人所著作的，可以說是智者大師所著的，鈔就是四明尊者鈔於後，【疏中之隱義，】智者大師所注的疏，就是前人所作的疏，注《觀無量壽經》的人很多，自古至今有很多人作注，也有好種疏。鈔於後就是四明尊者抄在後面，疏中之隱義，就是疏裡面的隱，不為凡夫所知叫作隱義，就是還隱藏一些你不了解的義理，【鈔而發之。】四明尊者把它抄一遍，再加強讓意思顯示出來，發之就是把它顯示出來。疏是另外一個人寫的，鈔是顯示疏的義理更加深入。【將三觀之旨，和盤托出。】全部襯托出來，【義無餘蘊，】義無餘蘊就是這個道理清清楚楚，這個「蘊」就是不明之處，沒有剩下哪一些不清楚的地方，叫作義無餘蘊。這個道理也就沒有剩下哪一些含有不清楚的地方，既然和盤托出，這個道理就清清楚楚，【歷五百餘年矣。】經過五百年後，【鈍根學者，妄興汪洋之嘆。】妄興，這個「妄」把它畫掉該觀望的「望」，望海的母親這個望，這個字打錯了，望興汪洋之嘆(新版已更正)，看起來太多了，那麼多從何看起，汪洋之嘆，汪洋就是表示多，疏和鈔也是很多，這個太多了，汪洋就是太多了，資料太多了叫作汪洋之嘆。【余於是】余就是諦閒大師，於是【將】天台宗的諸祖【疏中】就是諸祖【科釋，移注文下。】里因此，我諦閒把天台宗諸祖師的疏中的科釋，移注文章下。【鈔中過詳者，】就是四明尊者他所作的鈔中太過詳細，【折衷要言，】選擇簡單重要的，衷就是重要的，來說，【略加竊謂。】加上一些我私人的看法，就是諦閒大師竊謂，加上我私人的一些看法叫作竊謂。【俾初學者，】俾就是令，令初學的人，【得以易為入手。】令初學的人很容易入手，【遂命名】遂就是因此。因此命名【為疏鈔演義】疏就是聖賢所作的，鈔就是四明尊者寫的，演義就是諦閒大師所著作的，簡單講就是經過三個人的註解，觀經是經典，疏一個註解，鈔再另外一個註解，演義又是另外一個人的註解，就是愈來愈簡單。【云爾。】所以演義的意思就是根據古代發生的事實，所代表的意義加以擴充到別的事件上，以使人警惕自己叫作演義，就如：三國演義。云爾就是這樣子，就是很這個名字。因此，命名為疏鈔演義就是這樣子，云爾就是這樣子。【時維】什麼時間寫的呢？【民國戊辰年】就是民國十七年，就是一九二八年，一九二八年發生最大的慘案叫作什麼？有沒有念歷史的？民國十七年正當濟南慘案，最悽慘的，你回去翻歷史就知道，【臘月】是十二月，【除夕四明觀宗寺】就是四明尊者傳下來的，天台的這一個支脈的觀宗寺，就是四明這個地方有一個觀宗寺，也是四明尊者他的徒子徒孫傳。。。傳到現在，有一個觀宗寺名字叫做【釋諦閒擱筆故敘】按照前人的註解來描述叫做述而不作，述而不作叫故敘，這文言文不簡單。
好，再來看一，現在序文講完了，底下【觀經疏鈔演義】，觀經就是十六觀經，疏，把筆拿起來，就是通，鈔就是顯，很明顯的顯。疏的意思不是很清楚，那麼顯示出來就使它更清楚。演義就是根據疏鈔，再把它加上一些自己的意思，然後把這一部註解寫完叫做演義。底下一個叫做【四明嫡裔諦閒演義】四明尊者就是宋朝天台宗的祖師，叫做知禮大師。知禮法師，因為他住在四明山，所以我告訴你們四明是一個地名，還是一座山——四明山。弘揚天台正義，為天台宗山家派之中心人物，因為天台宗還分幾個派，叫山家派的中心人物，世人稱之為「四明知禮」，或譽為「四明尊者」，四明知禮叫做知禮大師，也對，或者是四明尊者，也對，四明知禮就是他的法號，四明尊者二個稱呼都一樣，統統一樣。研讀班要開「教觀綱宗」，這個很重要，天台宗的精華「教觀綱宗」研讀班要開，這個如果開給一般人聽，是聽不懂的，沒有辦法聽懂的。底下，四明嫡，那個念di(二聲)，嫡就是正派，大老婆生的孩子叫做嫡，嫡。裔就是後代，簡單講就是正傳的傳承的意思，嫡就是正派，後代繼承衣缽，繼承四明尊者的衣缽，諦閒演義，就是這樣子，這個叫做嫡裔，四明尊者天台宗代代相傳的正派的後來的弟子，叫做諦閒演義。這個諦閒大師也是很了不起。【初題目二 初釋題二 初略釋題目】 底下【佛說觀無量壽佛經疏妙宗鈔】我來解釋一遍：《佛說觀無量壽佛經》這是一部經典，疏就是通，妙就是以不可思議的妙觀為宗鈔，為宗就是把它顯示出來，道理顯示出來。再說一遍：《佛說觀無量壽佛經》此疏以不可思議的妙觀法為宗，來顯示出的鈔，鈔就是顯示，宗就是宗旨，以這個為最重要，妙就是妙觀，不可思議的空、假、中，三觀。【前七字，】就是「佛說觀無量壽佛」，【乃一經之總題，具如下五玄之第一章。】「具如」就是全部的意思，「五玄」就是五重玄義。在五重玄義的第一章。【疏、通也。以經旨】圓滿奧妙，【圓妙，】以經旨圓妙，「以」就是因為，因為經典的宗旨很圓滿又不可思議叫做妙。【被機高深，】「被機」就是面對高的根器，「被」，加被眾生叫做被。「被機高深」，加被根機高深的眾生。【大師以義意】「以義意」就是依據道理，【而疏通之也。】而來把它疏通。「疏通」就是使看的人更了解意思。【鈔、顯也。謂大師疏文，多談事相，少示觀門，】「少」就是很少，很少開示如何觀之門。【務在下凡，】「務在下凡」就是最重要的是要關心那一些根器比較差的眾生。「務在下凡」就是責任，就是註解這部經典最主要是要做什麼？最主要是要使下根器的凡夫了解，我們的責任是在哪裡最重要。所以這個「務」有好幾種解釋。「務」就是必須要在凡夫，讓他了解才可以，「務」就是我們的責任。作這一本疏鈔演義的責任是要使凡夫看得懂，【普沾緣種。】「普沾」就是也能夠，意思是說也能夠使凡夫普遍得到法雨的甘露，「緣種」就是淨土之種子，能夠結到淨土法門的種子，緣種。【並非不知修心妙觀；感四淨土之文義也。】不是這樣子，並不是不知道修不可思議的三觀，能夠感應到四土：就是凡聖同居土、實報莊嚴土、方便有餘土、常寂光淨土。就是並不是不知道修十六觀經不可思議的妙觀，當然能夠感應到西方極樂世界的四種淨土。我們當然知道。【四明為時機所迫，】因為知道根器不夠，【慕學之徒，】就是仰慕天台宗的人很多，徒就是弟子，「慕學之徒」就是仰慕希望來學習天台宗的人很多，想學習《十六觀經》的人很多，【皆欲得旨而聞妙觀，】大家都希望能夠得到天台宗的宗旨，十六妙觀的宗旨，【乃以鈔文出而顯之也。】出就是寫出來，而顯示很深奧的道理。很深、很深的道理顯示出來。【鈔名妙宗者，乃取疏】乃是採取這個疏，【釋經題大意，】就是一部分，採取疏鈔裡面疏的一部分來解釋經題的大意。簡單講就是：鈔名叫做妙宗者，為什麼叫做妙宗呢？就是採取疏的一部分來解釋經題的大意。【以圓妙三觀，釋乎能觀。】如果解釋能觀，【以圓妙三身，】「圓妙三身」就是法身、報身、應身，三身同時，圓妙就是同時，【釋所觀佛。】如果要解釋所觀的佛，【佛既總攝餘十五境，】就是你如果講到無量壽，就包括十六觀經裡面其餘的十五觀的境界，後面會有說明。【故知一一】意思就是我們如果解釋能觀，就是以圓妙的法身、報身和應化身，如果解釋到觀佛，觀無量壽佛，只要講到佛就包括後面十五觀的境界，因為全部是十六觀，講到佛其餘的十五就包括在內。一一【皆是圓妙三諦】真諦、俗諦和中諦。【三觀也。】就是空觀、假觀和中觀。【是經既以妙觀為宗，學者應當注重妙宗】不可思議的妙觀為宗旨。【乃四明命名之意也。】
【二 能釋人號二】 【初 能疏人號】再來，第二，這是何人所講的呢？【天台智者大師說。】簡單講就是作疏的人。 【備於別傳，及諸章記，有未知者，須尋彼文。】
【二能鈔人號】作這一部疏，能疏就是能夠作這一本疏，這個名號叫做天台智者大師，天台智者大師我們以前曾經講過。 【四明法智大師鈔。】 【師諱知禮，】就是四明尊者。法智大師另外一個法號叫做知禮大師。【字約言。】就是說話很簡明，約言。【四明】他的俗姓【金】，金【氏。】姓金的大部分都是韓國人。【父母禱於佛，】向佛祈禱。所以懷孕的人要常常向佛祈禱。【夢神僧，攜】就是帶一個【童子，】來，【遺之曰：】遺就是交給他，說：【此佛子羅睺羅也。因而有孕。暨生，遂以為名。神宇清粹，】神宇就是氣勢，那個氣勢神情叫做神宇，就是他的眼神不凡，清粹就是面目清秀，神宇就是說他的眼神，清粹就是說他的面貌，【不與眾倫。】就是與眾不同。【七歲喪母，號哭不絕。】這個念hao(二聲)，不能念作hao(四聲)，號就是哭得很悽慘。【白父求出家，遂往依太平興國寺，洪選大師座下。十五具戒，】照理這是不行的，應該要二十歲才能受具足戒。以前可能比較不重視這個，所以他十五歲就受具足戒，依據佛的戒律，要二十歲才能夠受比丘戒，他十五歲就受了。可能聖賢人都是這樣子。【專探律部。】就是專門研究律部。【太平興國四年，】把筆拿起來，西元九百七十九年，簡單講四明尊者距今一千多年，【從寶雲大師習天台教觀。始三日，】才三天而已，你看賢人才三天而已，【首座】首座就是出家二十年以上叫做首座。首座就是很偉大的人，大弟子。【謂之曰：「法界次第，汝當奉持」。】法界的次第你應該好好奉持。【師曰：「何謂法界」？】什麼叫做法界？【座曰：「大總相法門，圓融無礙者是也」。師曰：「既謂圓融無礙，何雲次第」？】既然圓融無礙，空、假、中當下就是一體的，哪有什麼次第。和禪宗講的頓悟意思相同，沒有次第就是頓悟。【座無對。】首座沒有辦法回答。【居一月，自講心經，】這個實在很厲害，這個和我在南普陀差不多，我在南普陀第一期九十八點六，再來好像是九十九點幾，老法師說無法教你，要不然你乾脆上來講經，你每學期都領獎學金這樣不好，我看我來教書好了，宿世如果多多少少研究到經典就一聞千悟了，所以可能我前世也有一點點小小的善根，聽經典很快就通達。自講心經，【聽者服其速悟。】這個人的悟性怎麼這麼厲害，【五年，其父夢師跪於寶雲之前，】他父親夢見四明大師，四明尊者跪在寶雲大師的面前，【雲以瓶水注於口。自是圓頓之旨，】自是就是從此圓頓，圓滿頓超的宗旨，【一受即了。】了就是悟。一下子就頓悟了。【六年，常代講於寶雲大師。】六年就是西元九百八十一年，因為太平興國四年是西元九百七十九年，太平興國五年就是九百八十年，五年，其父夢師跪於寶雲之前，就是西元九百八十年，六年就是太平興國六年，就是西元九百八十一年。才二、三年而已，六年，常代講於寶雲大師，所以這個不是經過六年，這是太平興國四年、五年、六年，就是這樣子。再來，【雍熙元年，】雍熙就是北宋，北宋的雍熙皇帝，西元九百八十四年，【慈雲來自天台，師待以益友，】這個是良師益友，【義同手足。】就是這個義，義就是道義，道理相通叫做義。義同手足就像手足一樣。【端拱元年，雲師寂，】慈雲大師圓寂。四明法智大師【師夢貫雲師之首，】貫就是穿，穿過慈雲大師的首，就是頭，【擐】也是穿，穿【於左臂而行。】簡單講就是他要繼承慈雲大師的衣缽，夢見這個境界就是這樣子。貫雲師之首，擐，擐就是穿於左臂而行，穿。這種情形我也曾經有過，在我出家第二年的時候，有一天很清楚，夢見慈航菩薩來，那個也不是作夢，那個也不是夢，也很清楚，打這種妄語要下地獄的，不是隨便亂編故事的，打妄語要先下地獄的，真實的才能講，子虛烏有是不能亂講的。慈航菩薩來，來的時候，慈航菩薩從天空降下來，慈航菩薩貌相很飽滿，你看慈航菩薩貌相很飽滿，拿了一個缽，我就跟他下跪頂禮，他就跟我摸頂，跟我摸頭的時候，手接觸到頭就放光，放光，然後他就把缽拿給我，我就把它接過來，他就冉冉上空，然後放光離開。沒看到什麼，這樣也不知道代表什麼，可能怕我沒飯吃，叫我拿那個缽去化緣(笑)，那個時候我也沒想到什麼問題，反正我也沒有想到那麼多，我也不敢想有祖師大德把衣缽傳給你，我們也不敢這樣想，反正夢境就如夢幻泡影，對不對？我最不喜歡講神通，這個大家都知道，我最不喜歡講有的沒有的，但是有夢到這種情形，可能跟這個也有一點相關，講到這個我就想到以前那個事情，這個夢境很清楚，但是我不會像世間人很執著，從過去到現在，我不曾講給你聽過，對不對？這個也不值得什麼談論，哪有什麼好談論的，放光就放光，衣缽就衣缽，對不對？問題是你有沒有實力，有實力當然奇蹟就在你的身旁，你沒有實力拿那個缽做什麼，慈航菩薩也丟臉死了，隨便亂送個缽來給我，對不對？反正說來說去，還是要自己有能力。所以人家如果在討論夢境，我最不喜歡，來就：師父我夢見什麼，他夢見什麼。我最不喜歡討論這個東西，我講這個事情也許可以增加大家的信心，也許。佛法有時候這個也不可思議，也不可思議。我從來不以什麼大師自居，我常常說我是(日語)最爛的、最差的，我也沒什麼修行，圖個三餐溫飽，睡眠正常，身體強壯飽滿，年輕，我現在三十九歲，人家說：很奇怪師父怎麼愈來愈年輕。因為我現在得到心法，禪宗悟道的心法，知道什麼叫做放下？以前發脾氣都氣得半死，現在要我發脾氣很困難，很困難。所以心境如果有轉變，貌相就會轉變。以前都水腫，現在沒有了，現在實在了，我以前常常說怎麼胖成這樣子，結果是傷到了腎臟，幸好不是肝臟，肝腫大長庚(醫院)不收痲煩大了。因此，我常常說夢境這種事情你要討論，如果能夠增加信心也好，如果要執著夢境：你是什麼祖師，你是什麼了不起的，我認為沒有這個必要，沒有這個必要，對不對？像我在夢境裡面見到佛，也不是說。。。事實上就是如此，見到佛，見到佛飛起來的時候，見到很大尊的阿彌陀佛，嚇死人了，我站起來剛好到他的。。。我記得飛到他的這個地方而已，(師擬食指和大拇指比十公分左右)，我這麼小他這麼大，非常的大，全身都是金色的阿彌陀佛，我飛到他面前他對我笑一下，飛行，阿彌陀佛大得實在嚇死人，無限際的大，實在太大了，全身好像都貼了金箔，金光閃爍，金色的，站的蓮花實在有夠大，很大，非常大。去，我也沒有感覺到什麼，不是你夢到這個夢境，你就往生極樂世界了，不是這樣的，我從來沒有說我有什麼夢境的吉祥，我就認為我這樣就可以往生極樂世界，我也是戰戰兢兢、兢兢業業，我也是怕不能往生，對不對？也是要拼，阿彌陀佛、阿彌陀佛。。。每天都要拼的。難道可以說我都夢見阿彌陀佛了，這個可能很穩當了，我就整天跑去睡覺，等一下墮入地獄，醒來閻羅王在那裡等著，(師擬閻王拍醒木大聲說：)醒來！說：我怎麼跑到這裡來，糟糕了！還是不行的。所以要兢兢業業、如臨深淵、如履薄冰，一分一秒都不能放鬆，要常常說：我的功力還不夠，一定要再拼。這樣才可以。不能說：我的功力已經夠了，我不必用功了。你慘了。所以有一個老菩薩說：師父，我能往生了。我說：為什麼？他說：我昨天作夢夢到觀世音菩薩。我說：夢到觀世音菩薩多大一尊？她說：差不多這樣子(師比七八公分左右大小)。怎麼那麼小一尊，夢見這樣子不就比我們拜的還小，她說：對，還小，。她說：奇怪，怎麼夢到這麼小？我說：發心小就這麼小尊。我說：我夢到阿彌陀佛就很大一尊，我是夢到自己很小，阿彌陀佛很大，你夢到觀世音菩薩那麼小一尊。她說她這樣子能往生了，我說：還早咧！如果你夢見佛菩薩就能往生，你的頭腦有問題，搞不好魔來也說不定，應無所住，而生其心。所以我希望在座諸位以後如果遇到夢境吉祥，知道就好了，知道就好了還是要用功，應無所住，不要執著這種東西，師父講這些是希望激勵大家一個信心而已，沒有什麼很特殊的意思。【淳化二年，師受請，主幹符。】我看到這個地方，想了好幾個小時，這三個字看不懂，還去查佛學大辭典，依舊查不到，這個「主幹符」再怎麼樣我就是看不懂，有讀中文系的請站出來，這三個字是什麼意思，請你們跟我解釋一下。看不懂就暫時先用師父的意思，我認為這是一個地名，主幹符，要不然就是一個廟，一個地方，因為配合底下的詞句就可以證明，這個應該是一個地方，主幹符就是師受請，四明尊者接受邀請主幹符，來到這個地方主持弘法，乾符這個地方，可能這是我自己說的，當然說錯了要負因果，因為查不到資料，大辭典統統翻過了還是查不到，暫時用一下，【綿歷四載，】就是經過，經過四年，【諸子悅隨。】眾弟子很高興跟隨四明尊者，【至道元年，以所居偏小，學徒】就是徒弟【莫容。】容納不下，【遂徙居】徙就是遷移，這個不是讀作tu(二聲)，字你要認好要讀對，讀成xi(三聲)。遂徙tu(二聲)居，你會被笑死，不懂中文也沒有那麼差。遂徙(xi(三聲))居，遷徙就是遷移的意思。【報恩院，院主】院主就是住持，【舍為長講天台】長期的講授天台，【教觀，十方住持之地。】十方就是僧團用功的地方，叫做十方住持之地。就是我們所說的僧團。【乃易今名即今之延慶寺也。】他就改名就是我們現在所說的延慶寺，【故稱延慶開山祖。】延慶寺的開山祖師。【略彼傳文。欲知全文，當閱統記。】統記就是古時候所專門記載的四明大師的傳記叫做統記。
【正釋文二 初釋疏序三 初敘經觀意二 初正明觀行 初敘意 初對垢立淨二 初法二 初明二報苦樂】第三頁第四行黑字，【夫樂邦之與苦域，】把筆拿起來，樂邦就是極樂世界，現在藉著極樂世界和娑婆世界先做個比較，這樣你就知道要往生還是留戀這個娑婆世界。夫「樂邦」就是極樂世界，「之與」就(是)和，苦域就是娑婆世界，【金寶之與泥沙，】現在就地質來論，極樂世界是黃金鋪地，七寶琉璃，它的地質是黃金，本性是清淨的。泥沙，娑婆世界地上統統是污穢的泥土。這是藉著簡單的地來比較極樂世界和娑婆世界，舉此例就好了。底下，接下來，【胎獄之望華池，】胎獄就是我們娑婆世界出生都是在母親的子宮裡面，經過十月懷胎的痛苦。之望華池，如果往生極樂世界是蓮花化生，是清淨、自在的。底下，【棘林之比瓊樹。】現在說的是遊樂的地方，棘林，極樂世界的瓊樹是美玉所成，叫做瓊樹。瓊，瓊樹，所以有很多女眾的名字都用這個「瓊」字，美的玉叫做瓊，美玉，很美的玉，很美的玉叫做瓊。棘林就是我們現在爬山。。。棘就是有很多刺，難行，雜亂無章，像現在去爬山(會)死在山裡，迷失方向，本來是快快樂樂的進山，結果死了抬出山，死了抬出來，所以娑婆世界要找尋一點快樂也要看地方，有很多人爬山，爬一爬都死在山裡，都回不來了。用極樂世界和娑婆世界稍微比較一下而已，極樂世界的地是七寶琉璃、金銀之地；我們這裡是泥沙。我們娑婆世界出生是懷胎十月很痛苦；極樂世界是蓮花、七寶池。我們這個娑婆世界的叢林裡面統統是荊棘；極樂世界統統是美玉而成的樹木。這是簡單做個比較。看小字，【鈔釋云：欲論觀行，】先告訴你要如何妙觀修行，【先示兩土苦樂之相。】讓你比較看看，比較看看。所以我才告訴諸位，娑婆世界如果和極樂世界相比較，你根本不想活著，活在這個世間根本是痛苦的，極樂世界這麼好的地方做個比較。【文有四句，一一皆論相對。首句明所成國土，苦樂相對。彼國但受諸樂，】極樂世界只有快樂，【故名樂邦。此土多客群苦，義言苦域。】這個世間很痛苦。【次句明能成物體，】能成這個世界的以什麼為材料，能成物體就是拿什麼做為建築的材料，拿什麼做材料，極樂世界用金、銀、七寶，使你了解【貴賤相對。】貴和賤相對比較，【彼純七珍，】彼的意思就是極樂世界，極樂世界純是七珍寶，【略言金寶。此】即娑婆世界【多眾穢，】娑婆世界污穢、不乾淨，【略言泥沙。】就代表娑婆世界不清淨，【三句明初生受質，垢淨相對。此土六道，具有四生。】就是胎、卵、濕、化，【今就人中，多從胎藏。母食冷熱，】媽媽吃冷或吃熱，【及飢餓時，子在胎中如處寒熱，】吃冷就像處寒冰地獄，吃熱就好像被熱烤，意思是說孩子在母胎裡面也是一種痛苦，媽媽如果吃飽一點，就如【山壓，】如果是愛吃的媽媽，一張嘴巴整天都在吃，孩子在裡面又叫不出聲，只能用腳踢，說：你怎麼吃得那麼飽，你怎麼吃得那麼飽，快把我壓死了。又無法說話，遇到愛吃的女人，整天都是吃，整天都是吃，整天都是吃，如果你用聽筒聽聽看，他會抗議的，那是沒有去聽，說：我抗議，我抗議，你不要吃那麼飽。意思是說：我們這個世界是痛苦的，沒有一樣是快活的，【倒懸地獄之苦。故云胎獄。彼國九品，皆從蓮生。縱下下品，經十二劫，在蓮華中，勝忉利天。是故華池，受生即樂。末句明生後游處，粗妙相對。此則荊棘叢林，】就是我們的樹林統統是會刺傷我們的東西，有刺的東西，【彼則金渠玉樹。】極樂世界金渠，渠就是水道，渠的英文叫open channel，渠道工程學，open channel engineering，我有讀過渠道工程學。金渠玉樹，【余如鈔文廣明，】其餘的在鈔裡面講得很清楚，【茲不繁贅。】在這裡不重覆。
【二明二因心行】第四頁，【誠由心分垢淨，見兩土之升沈。行開善惡，覩二方之粗妙。】誠就是實實在在的，由，實實在在都是從我們的心來分垢穢和清淨，這樣我們就能夠見到極樂世界和娑婆世界這二土，升就是極樂世界的清淨叫做升，升，升華。沈就是我們現在在沈淪。二土之升和沈，升就是好，解脫叫做升；沈就是束縛。行開善惡，修行當中開出善門和惡門。覩就是了解、看見，讓你看見極樂世界和娑婆世界的奧妙和粗劣，所以粗就是我們這個娑婆世界，痛苦的世界；妙就是極樂世界，很殊勝的地方，覩二方之粗妙。【鈔云：誠、實也。由、從也。報】我們的報應，報【之淨穢，實從心行二因所致。】二因就是心，垢和淨所感叫做二因。垢就感得娑婆世界，淨就感得極樂世界，【心即迷了二心。】把筆拿起來，二心就是垢、淨，垢心和淨心二個心，心即迷了垢和淨，【行即違順二行。】就是善和惡，善和惡，違就是惡，順就是善，【六道三教，】把筆拿起來，三教，有分三教、有分四教的，三教是這麼分的，第一叫做頓教，根器利的人，六道的眾生有的是根器利的人，根器利的人一聞即千悟。第二叫做漸教，慢慢的教化他，慢慢的教化他，所以他會常常講給我時間，我需要時間，那個叫做漸教，需要給他時間他才會覺悟，要他一下子放下他沒有辦法。第三叫做不定教，不定教的意思就是有的人聽到小法悟到大法大覺悟，聽到大法，有的人悟到小教小小的覺悟，這是不一定的叫做不定教。所以三教分為頓教、漸教和不定教。六道三教。【迷三德性，】三德，把筆拿起來，三德就是法身德、般若德、解脫德，法身就是無相、般若就是智慧、解脫就是力用，力用就是力量。迷三德性，迷法身德、迷般若德、迷解脫德，【為三惑】三惑就是見思惑、塵沙惑、根本無明，為三惑【染，故曰垢心。】心不清淨。【身口諸業，違理有作，】違背道理，違背佛所說的道理，【皆名惡行。以此心行，感四穢土，】不清淨、污穢，【沉下粗淺也。】四穢土在娑婆世界。【唯圓頓教，】圓頓教就是根器利的人，【了三德性，離三惑染，方名淨心。】才叫做淨心。【身口諸業，順理無作，以此心行，感四淨土，高升深妙也。心雖本一，】這是以本體而言，以本性來講大家都是一樣的，叫做本來是一，【以迷了故，須分垢淨。行業雖同，以違順故，須開善惡。從此二因感報淨穢。應知圓人，】圓人就是圓教的人，根器利的人，【以常寂光】常就是永恆，寂就是寂靜處，心不起心、不動念，光表示智慧無量，所以常寂光是三種解釋，常就是永恆的生命，寂就是滅掉一切的煩惱，心非常清淨，光表示智慧的意思。所以常寂光淨土表示永恆的清淨具足無量的智慧，這是法身，就是我們的法身。【而為觀體。凡聖因位，】凡夫就是因，聖就是果，果就是位，【皆即究竟。】就是當下。意思是說圓教的人只要一聞就千悟，凡聖因位，位就是果，果地，因和果同時當下就是究竟。【不同別人要心】不像是別教的，因為有藏、通、別、圓，不像是別教的要心，就是最達極致之心叫做要心，不同於別教的，達到最究竟的，【只齊一十二品，】因為別教無明才分十二品，無明別教十二品，圓教是分四十二品，【故分證穢。】分證穢就是說別教，藏、通、別、圓的別教，對圓教來講只是分證，穢就是不圓滿，圓教是淨的話，別教就是穢。圓教如果是淨，別教就是穢。意思再解釋一遍：圓人，圓教的人以常寂光為觀體，凡聖因位，即就是當下、同時，統統當下就是究竟法，不像是別教的人，藏、通、別、圓的別教，要心就是到達最極、最究竟，只能達到十二品，意思就是別教的最後開十二品無明，圓教是開四十二品，只能達到分證穢，分證就是還沒有像圓教的究竟圓滿，所以是不圓滿的意思。穢就是不圓滿。就圓教來講它是穢，圓教是淨。【問答不錄，須者自閱。】意思是說底下還有一些問答，在這個地方不節錄，你有需要自己去看。
底下，【二喻】【喻形端，則影直。源濁則流昏。】譬如說，前面我們講心有分清淨和污穢，土有分清淨和污穢，粗和妙，現在用譬喻的，我們的身體如果直，你的影子就直，我們如果駝背，太陽照射影子就會駝背，像那個秘雕，以前布袋戲裡的秘雕，秘雕出現，然後一個老太婆眼睛模糊，布袋戲是這麼演的：七、八十歲的老太婆，秘雕來拜訪她，她就說：來就行了，還背了大包、小包的。她不知道他是駝背的，布袋戲就是這麼演的。聽起來很好笑，其實是他駝背很嚴重，她說他來就行了，還背得大包、小包的。她不知道他是駝背的。所以說我們人如果正直，站得直影子自然就直。源濁，水源如果不乾淨，流下來的水就污濁，像黃河流下來的水是污濁的，上面的水源如果是乾淨的，流下來的水當然是乾淨的。【鈔云：】鈔這麼說，【形端喻淨因。】意思是說了因的佛性，【謂了性淨心，】通達究竟叫做了性，了解，徹底的了解本性就是清淨，【順理善行。】順從佛說的道理來行善。【影直喻果。】影子當然就直了，這個人沒有駝背，站起來當然影子就直，人如果駝背，影子當然會彎，所以影直喻果。【謂四淨土也。源濁喻穢因。】源濁，水源如果污濁，底下流下來的水當然是污濁的，這是一定的道理，是不是？【迷性垢心，】如果本性迷了心本來就會污穢，垢心就說污穢，【違理惡行。】就是違背了天理，你當然會胡作非為，【流昏】流下來的東西，昏就是惡因得惡果，昏當然是不清、濁，水源污濁哪有可能流出清水來，哪有可能，所以違理惡行，流昏【喻果，】流下來的當然是污濁的，這個比喻為果。【指四穢土也。】污穢的東西。若翻回來，把筆拿起來，【若翻上喻，】反過來講，若翻上喻，就是如果現在把它反過來講，【形曲影凹，可喻逆修因果。】意思是說如果形全身彎曲，影子就會凹，影子就會彎曲，形曲影凹，形如果彎曲影子就凹，可以比喻說逆修因果，就是違背因果，他的所作所為就是違背因果，【下喻，源淨流清，可喻順修因果。】我們剛才講水濁，水源如果污濁，底下流下來的就污濁，上面如果是清水，流下來的就是清水，所以水源流清，就比喻他修的因果是善的意思。【今舉二喻，各喻一種，其義甚明。】
【二就淨示修】 底下，第五頁，【故知欲生極樂國土，必修十六妙觀。願見彌陀世尊，要行三種淨業。】你現在如果想要知道，欲生極樂世界，必須以十六觀經為主，願見彌陀世尊，要行三種淨業，把筆拿起來，三種淨業就是修三種福，哪三種清淨的業？業，你一定要寫，要不然經典看到最後，你不知道他在寫什麼，你寫個A，修哪三種？A、孝養父母、奉事師長，慈心不殺、修十善業；孝養父母，如果你要往生極樂世界，修第一善業先要孝順父母，孝養父母、奉事師長、慈心不殺，你先要修習慈悲心，不可以殺生，修十善業，你才能夠往生極樂世界。B、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀；如果你要往生極樂世界，第二點要修的，要先受三皈依，我們六月三十日下午二點又要辦皈依。受持三皈，具足眾戒，就是要好好持戒，不犯威儀。這是符合往生極樂世界的第二個條件。修第三個條件也可以往生極樂世界，C、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。發菩提心就是你要發慈悲心要發覺悟的心，要深信因果，讀誦大乘，你要讀誦大乘經典。勸進行者，勸修行人精進叫做勸進行者。我再讀一遍，三種淨業修三種福，A、孝養父母、奉事師長，慈心不殺、修十善業；B、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀；C、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。這個你一定要先抄下來，這樣後面講到你才知道在說什麼。底下，【鈔云：上已對穢顯淨，故今就淨明修。】現在以清淨的因來說明，前面是說娑婆世界和極樂世界的污穢和清淨的對立做比較，現在是用清淨的一面來說明。明修就是說明修行。【前示二因，】前面開示有二種因，【通雲淨心，及以善行。此明】就是現在要來明示【修相，】要來明示、開示，說明如何修行。【故】就是所以。所以【的指】的就是專指。那個不是念的(de)，不要：故的(de)指，笑死人了。的(di二聲)指。的指【十六妙觀，】專指十六妙觀，【三種淨業。於十六境，】十六種境界，【不照三諦，】就是於十六境界，如果不依照三諦【豈名妙觀？】不照三諦，豈名妙觀？豈名就是怎麼能。如果你不依照真諦、俗諦、中諦，怎麼能說是不可思議的妙觀。【修三種福，為三感染，不稱淨業。】意思是說我們如果修這三種福為三種感應的力量，還不能稱為淨業。現在是指以前所說的。【妙觀是正，淨業為助。】現在把十六妙觀當成最重要的，因為現在說的是《十六觀經》。淨業為助，就是我們前面說的孝養父母、受持三皈或者發菩提心，這個當做助行，另外一部經這個是三種福，這部經是以妙觀為正，其他的淨業為助，【正助合行，能感四種極樂國土。得見三身】就是法身、報身和應身，【彌陀世尊。文從互說，】文從互說就是文章是相互陪伴正的和反的，或者正的或者是助的，互說就是互相輔助，【觀論生土，】就《十六觀經》來論生土，能否往生極樂世界就看你這個觀，【業論見佛，】就淨業有成就、沒有成就來論見佛與否。再說一遍：觀論生土，業論見佛。觀論生土就是就你修行《十六觀經》的功力，來討論你有沒有能力往生，往生淨土。業論見佛，你修的業就是心淨到哪裡，你是不是淨業有成，有成則來論斷你是不是能夠見佛與否、能不能見佛這個能力，所以叫做觀論生土，業論見佛。意思是說：(以)你修《十六觀經》的能力來論往生淨土的能力，你所修的淨業的好壞來論你能不能見佛。【依正既俱，正助非隔。】沒有離開當下，正修當下也要助修，助修當下就必須要正修，叫做正助非隔。我這麼解釋已經很清楚了，聽不懂也沒有辦法。聽不懂就怪你書讀得少，沒有辦法，明天我們再繼續。好，下課！
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南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛
【二示文二 初示教興二 初明興由】【然化因事漸，教藉緣興。是以闍王殺逆，韋提哀請。】這個就是要把全部經文先看過，才能夠了解他藉著幾個字來描寫這一段《佛說十六觀經》的緣起。然化因事漸，這個漸不是漸漸的漸，是就近取材，這個漸就是在四周發生的事情，佛拿來作比喻借題發揮經教，這樣人家的印象比較深刻。譬如今天我要上台講經，因為以前我是窮人家的孩子，所以如果講到窮，我就能夠拍成一部電影，可憐！事實上我就是親自去拾破銅爛鐵、吃美國救濟的稀飯、去抬死人的幡旗，我知道窮實在很痛苦，讀到大學還要當助教，還要教書，還要去自助餐打工，這樣我講經就有題材。說到這個世間的痛苦，我曾經拔過牙，拔牙是世間很痛苦的事，我曾經胃痛到嘔吐，藉著這種直接的比喻，這樣來講比較親切。所以然化因事漸，就是化導眾生的因，事漸就是就發生的事情、就近發生的事情來取材料，印象比較深刻。教藉緣興，教化眾生要藉著適當的因緣來教化眾生，有這個緣佛教自然興盛，也就是說佛自然會興起說法的因緣。此次是藉著什麼因緣呢？是以就是藉著這種因緣，阿闍世王簡稱闍王，闍王殺逆就是要殺父親，後來連母親都要殺，這段因緣。所以，韋提希夫人她痛恨這個世間，生了一個忤逆的兒子，連自己的兒子都要弒父殺母，她朝天空中向佛陀說，說她不願住在娑婆世界，希望世尊能夠說一個清淨、快樂的世間，能夠永遠聽不到惡聲，看不到惡行，不要再生忤逆的兒子。佛就教她十六觀，說出這部《十六觀經》。所以我們要感謝阿闍世王這個暴君，如果沒有她弒父弒母，他母親也不想往生極樂世界，所以我們要感謝他逼佛陀講出這部經典。韋提哀請，哀請世尊來講經。【鈔云：】疏鈔這麼說：【革凡之化，要因近事，】革就是要改正凡夫的教化，要令凡夫覺悟。革，諺語說：洗心革面，這個革就是要更正凡夫，要令凡夫了解娑婆世界的痛苦。要因近事，必須要借重眼前發生的事情來作比喻才會清楚。【而為鴻漸。】藉著這種近的事情使他看得更為深遠、深入，鴻就是遠、大、深。娑婆世界這麼痛苦，我讓你了解極樂世界多麼快樂。【詮理之教，必藉機緣，】詮理就是我們如果要解釋佛的正知正見的道理的話，必須藉著因緣才來講這部經典。必藉機緣，要藉著機緣，【方得興起。】才能夠興教法。【近事為漸，通於諸化。】近事就是就近取材，為漸，漸就是發起。就近取材來發起眾生的悟性，教他要覺悟娑婆世界的痛苦。通於諸化，通就是普通，佛普度一切眾生，就是藉著這種因緣。【今化別，】現在度化有很特別的原因，【由殺逆之事，】由要殺害雙親的這種事情的這個因緣做為緣起，【欲令眾生，厭濁世故。此教當機，是韋提希。華言思惟，】韋提希中文就是你要思惟，意思就是你要好好的觀想，【善修觀故。】要好好的善修十六觀。
【二明現土】【大聖垂慈，乘機演法。曜玉相以流彩，聳金台而顯瑞。雖廣示珍域，而宗歸安養。】古文都是簡單的幾個字，所以說這個很不簡單。大聖就是佛，佛垂慈，上對下叫做垂，佛憐憫眾生，慈眼視眾生，我們凡夫是下，佛要救我們就垂手，像佛來接引的手印就是垂手，佛大慈悲垂慈憐憫眾生。乘機演法，這個乘不是那個三乘的乘，這個乘是藉的意思。所以中國字很偉大，在某一個地方，它的意思就完全不一樣。乘機就是藉著這種機會，藉著什麼機會呢？藉著韋提希夫人之請，來宣講《十六觀經》來演法，叫做乘機演法。藉著機會、藉著因緣，趕緊來演說這部《十六觀經》。曜玉相，曜就是佛顯現光明遍照之相，玉相，光明遍照一切這個玉相。以流彩，流就是一種動態，放光明的這種形態叫做流彩，金光閃閃。聳就是高大的金台而顯瑞相，佛現金台瑞相出來讓大家看見。雖廣示珍域，廣就是大大的顯示，珍域就是極樂世界，雖廣大來顯示七寶琉璃之地，就是表示極樂世界。而宗歸安養，宗就是導，導歸安養，就是要使你了解極樂世界的清淨，佛的慈悲，無論如何，我們一定要發願往生極樂世界，不要再留在娑婆世界受苦，而宗歸安養，就是導歸極樂世界。【鈔云：佛是極聖，】極聖，就是沒有再超過佛陀的聖人了，佛在比丘戒裡面說聖中聖，聖人中的聖人，【故稱大。佛慈下被，名曰垂。】垂，佛慈悲眾生所以名叫做垂，【托韋提請，布所證理，】布就是宣，宣講我們所說的演說，所以布就是演講，來演說這部《十六觀經》就是佛所證得的道理，【名乘機演法。】藉著機會而說法，藉著因緣而說法。所以我們度眾生也是如此，有的人聽到佛法很好，他也不知道對方相不相信，自己就一直講一直講，講到對方睡著了，人家又不喜歡聽，你在那裡一直說個沒完沒了，不須要這樣。像師父今天也是這樣子，信徒單獨來要請師父開示，我對他說：沒辦法這樣，每個人單獨來，都有請師父開示，你看，我要如何應付好幾百萬的眾生，全世界聽錄音帶、錄影帶的，都單獨來請師父開示，我說：我不對個人開示，有的話就是團體講經。他說：師父，如果我要供養可以嗎？我說：要供養可以，怎麼不可以。這句話不早說(小)，要供養可以，可以。他就供養拿出來三萬元，說：我從嘉義來，是箇中醫師，聽師父講經救了他們全家的命，不曉得救了誰？本來可能全家要去死，聽完就不敢自殺，就救了他們全家，就這樣賺了三萬元，放著，放著。所以我說如果要問法就不要，要供養沒有關係，這個我會特別開緣，我開緣是看時間的，如果每個人來都請師父開示，有那個命嗎？你真的有那個命嗎？師父才一個而已，你要折騰死他嗎？對不對？錄音帶那麼多，你要怎麼聽都有，要聽哪一部都有，所以要看情形。【曜玉等者，經云：爾時世尊，放眉間光，】眉間，【遍照十方無量世界。還住佛頂，】就是因地出來到果，放光、放光再收回來，因該果海，果徹因源，這是乘興而談。遍照十方無量世界還住佛頂，【化為金台，如須彌山。雖廣示等者，經云：十方妙國，皆於中現。】十方世界都在放光明裡面顯現，【乃至韋提希白佛言，是諸國土，雖復清淨，皆有光明。我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所。】
【二示觀相二 初總標】【使末俗有緣，遵斯妙觀。】末就是將來，俗就是眾生，使將來俗，使將來的眾生有緣遇到這種十六觀法，遵斯妙觀。【經云：如來今者，教韋提希等。】十六觀。
【二別示三 初示依報】【落日懸鼓，用標送想之方。】【鈔云：觀日有二意：一令觀日，心不馳散。二令心想，正趨西方。】一開始佛教你觀落日觀，太陽要西下，陽光已經不是很強，一個紅紅的太陽還懸在虛空，觀久了，落日懸鼓，像鼓圓圓的，懸就是懸在虛空，太陽的光線已經不是很亮了，我們的眼睛有辦法看的，說：很紅，就往西方這樣觀想，因為極樂世界在西方。所以說用標送想之方，送就是處理、料理的意思。如何來料理你的想法呢？就是有一個方向，之方，這個方就是放下。送，送就是處理你觀想的方向，一定要往西。用標，標就是有一個固定指示、標示。【大水結冰，實表琉璃之地。】有一個叫做落日觀，有一個叫做琉璃觀，琉璃地。【鈔云：良以彼土琉璃為地，此地難想。且令想冰，冰想若成，】琉璃就像結凍的冰塊一樣，大水結冰，先教你觀想大水結冰，【寶地可見。】因為不曾見過遍地琉璃，佛就教你觀想結凍的情形。【風吟寶葉，共天樂而同繁。波動金渠，將契經而合響。】文言文很難念，我又沒有讀過古文，讀起來不太順口。風吟寶葉，共天樂而同繁，這個讀作yue(四聲)，不是讀作le(四聲)。波動金渠，將契經而合響。這個地方要寫很多字，風吟寶葉，吟就是歌詠、讚嘆、說法的意思，就是風如果吹著寶樹，吟就是發出讚嘆，說法三法印、一實相印，寶葉，因為整棵都是七寶所成，叫做寶葉。風吟寶葉，簡單講就是風如果吹著寶樹，它就說法，它就讚嘆。共天樂而同繁，共就是和天上的音樂而同，繁就是多而密，意思是說頻率相同那麼優美，同繁就是同樣的頻率，那麼好聽，那麼美麗、優美。所以這句話的意思是說風如果吹到極樂世界的寶樹，樹葉就發出說法的聲音，這種聲音和天樂頻率一樣。波動金渠，波表示池。【前二句，指樹觀。後二句，指池觀。如經可知。】水池波動，是池，池的波浪會動，金渠就是水道，像我們的下水道，都是水泥、鋼鐵做成的。極樂世界不是，極樂世界的水道是用金子鋪成的，它產生出來的聲音像在說法。將契，契就契合，合經典而合響，經有二種就是三法印和實相印，小乘的聽到就像在演說三法印，大乘的聽到就像在演說實相印。契經，經典的三法印和實相印，而合響，意思是說響起來都是三法印，要不然就是實相印。簡單講就是：風吟寶葉，共天樂而同繁，指樹觀，寶樹之觀，風吹過來會說法，底下是說池，水池，七寶蓮花池。波動金渠，將契經而合響。
【二示正報】【觀肉髻而瞻侍者，念毫相而覩如來。】現在是觀音和勢至，底下是如來，彌陀如來。觀肉髻而瞻侍者，肉髻是觀世音菩薩、大勢至菩薩前面都有，瞻侍者，瞻就是看，侍就是彌陀的左右，簡單講阿彌陀佛的左邊就是觀世音菩薩，右邊就是大勢至菩薩，有的人沒有用西方三聖，就用觀世音菩薩和地藏王菩薩，如果能夠的話用西方三聖，西方三聖是彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。觀肉髻而瞻侍者，侍者就是站在佛的旁邊，慈眼視眾生，侍者服侍彌陀的左右。簡單講觀肉髻而瞻侍者是形容後面有觀世音菩薩這一觀，還有觀大勢至菩薩這一觀。【初句，二大士觀。以此二觀，皆明肉髻。】念毫相，念就是觀，毫相就是阿彌陀佛的白毫相光。而覩如來，能夠見到阿彌陀佛，【故次句，彌陀觀。】
【三示三輩】【及其瞑目告終，上珍台而高踴。文成印壞，坐金蓮而化生。】現在說臨命終的事情。說直到瞑目，瞑目就是我們世間人所說的「我死都不瞑目」，瞑目就是臨命終的時候直到眼睛一閉叫做瞑目。告終就是剎那間就表示要往生極樂世界。瞑目告終，把筆拿起來，表示臨終自在。眼睛一閉就要上珍台而高踴，珍台就是上品上生、上品中生、上品下生，這些都七寶琉璃台，珍台就是金台，所以瞑目告終就是生死自在，上珍台而高踴。所以上面六個字是上品上生和上品中生，上珍台而高踴這是表示上品下生，上珍台這個上就是登。你臨命終如果眼睛一閉，剎那間往生極樂世界，上品上生要不然就上品中生，上珍台而高踴，上就是登，登七寶或者是金台，而高踴，踴就是歡喜，表示很尊貴的品位。文成印壞，坐金蓮而化生。諸位，看第七頁倒數第二行底下，第七行小字，【初句，明上上上中二品。次句，上下一品。文成句，出大經二十七云：譬如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成。以喻凡夫現陰滅中陰生。今藉此文，喻往生人，此土陰滅，彼國陰生。】這個還是需要解釋的。什麼叫做文成印壞呢？譬如蠟印用蠟做成的，用蠟做成的用大火一烤就熔化掉了，蠟就表示我們人的身體不永久，很快就壞了，藉著很快就壞掉的色身趕快拚命來修行。蠟印印泥，用蠟做成的來印印泥，印泥就是修持，好好的來修行，印印泥，印下去，印與泥合，印下去就表示(蠟印)我們人的修行，與泥合就是修得有感應，印滅就是蓋下去蠟會壞掉，就是我們的色身會壞死，壞死文章就成，文成就表示能夠往生極樂世界，簡單講就是藉假修真。蠟製成的東西大火一烤就熔化了，我們的身體也是一樣，受不了時間的折磨人會死，卻是藉假修真，就像蠟製成的印，把它蓋上印泥，蓋好之後文章自然就成了，雖然蠟會壞但是文章已經完成，就是表示完成了往生極樂世界的資糧。以喻凡夫現五陰滅，就是我們的色、受、想、行、識，五蘊滅中陰生即產生，今藉此文，喻往生人，此土陰滅，此穢土五濁惡世的眾生如果五蘊滅，此土五陰滅，彼國陰生，彼國就是清淨的極樂世界，清淨的色、受、想、行、識就產生了，簡單講就是藉假修真，修得有成就了。【隨三輩而橫截，越五苦而長騖。】 【此總示三輩往生者，】上、中、下，【俱出輪迴。】而橫截，橫截就是直接，不是漸漸、漸漸的超越，不是，直接。越五苦，五苦就是六道輪迴，就是五趣，五趣就是六道輪迴，不包括阿修羅。而長騖這個長，把筆拿起來，叫永不回頭，騖就是急忙的賓士，趨向某一個方向。所以說五苦而長騖，永遠不回頭，騖就是趕快奔向某一個方向，就像我們現在的極樂世界，我們現在永遠絕對不後悔，也不回頭，趕快拼往生，所以五道都是苦的，所以有首歌這麼唱：我永遠不回頭，唱這首歌就是告訴我們要往生極樂世界，我永遠不回頭。所以我們如果覺得在這個娑婆世界受到什麼委屈，或者是一些不如意的，就想今天我能夠聽到佛法，我的身體有很硬朗，我能夠修行念佛，三餐能夠溫飽都沒有關係，賠一些錢也沒有關係，讓人占一些便宜沒有關係，日子就很好過了。像我這樣子，我就是一直讓人家占便宜，以前我很慈悲都被騙錢，以前我初出家，我都要度無量的眾生，都很大慈大悲，然後大家都來找我要錢，我現在不一樣了，我都擋掉了。今天有一個大胖子從嘉義來，供養的從嘉義來，來要錢的也是從嘉義來，大胖子來也很可憐，他說他湊十萬元是他的財產，沒錢很可憐，有一個朋友邀他合開自助餐，說錢不夠還差五萬元，他向地下錢莊借五萬元，你知道嗎？就把十五萬元交給他的朋友，他朋友就把十五萬元拿跑了，地下錢莊來向他要錢，是黑道，說：今天如果交不出五萬元，要剁掉他的這隻手指頭。以前大胖子來，那個人我看有一百多公斤，那個人差不多我的二倍重，以前我叫他出家他不肯，他說他是獨子要回去上班賺錢，來，說著說著就哭了，這個是真是假，我們也無從查起，一開口就要五萬元，我說：今天如果有人打電話來，說師父今天如果沒有一百萬元給我，人家就要剁掉這隻手，我不就要拿一百萬元出來，對不對？說師父如果你不拿一千萬元給我，人家要把我的後腳筋剔掉，我不就要拿一千萬元出來，我馬上就傾家蕩產，我說：要不然你考慮看看，如果你真的發心出家，你考慮看看，這十五萬元我幫你處理，等你剃度之後十五萬元才給你。沒有關係，你真的要剃度十五萬元我會出，對不對？男眾都沒有人肯剃度，真奇怪，真奇怪，現在只好用錢買沒辦法，早知道我自己生幾個，也沒有，不知道，我哪知道請男眾出家這麼困難，我不知道，女眾不跟她剃度，卻一直寫信來看要不要考慮，我會剃度女眾只有一種情形，就是男眾令我很傷心，全都跑光光，都不願住講堂，講又講不聽，讓我很痛心。因為沒辦法了男眾靠不住，要不然老了我自己整理這棟廁所，這樣就開始剃度女眾了，如果男眾有人跟我住在一起，這樣就不必了，對不對？是不是？所以說要開緣剃度女眾，會考慮，但是要男眾忤逆我，你不要煽動我的徒弟忤逆我，你不要這麼做。所以我叫他出家他不肯，就要到外面亂搞，搞到欠人家錢，欠人家錢，頭一個就想到慧律法師，所以現在我不可以這樣，現在我的心很狠也很硬，十方來的錢我要好好的守護它，真的、假的，不知道，(大胖子)來，提起就哭，一個來就要五萬元怎麼得了，哪有這麼好的，師父不是沒有這五萬元，有，但不可以這麼做，這是眾生的血汗錢，我不管理好會換我下地獄的，是不是？所以很可憐，叫他出家他不肯，他硬要去賺一個月一萬多元，真糟糕！所以說六道輪迴都是痛苦的，想一想這個世間實在不能住。【隨、非隨他。謂隨己所修三輩行業，皆能橫截五道，永得不退也。五苦，言五道皆苦俱所不免也。】
【二結嘆觀行】【可為微行妙觀，】微就是幽微，微行妙觀簡單講微行是無相，無相觀，無相，妙觀就是空觀、假觀、中觀同時，叫做不可思議，叫做妙觀。簡單講可以說是幽微無相之行的不可思議的空、假、中的妙觀，【至道】就是你想要成就佛道叫做至道，是一個很重【要】【術者哉。】就是方法。簡單講就是不可思議的圓妙觀。底下看小字型的， 【微行，嘆三種淨業。雖是身口運為之善，】身口運為之善就是指有所造作，就是有為法，【今順理修，皆成無作】順理就是如法作觀，皆成無作，無作就是空、無相，本性本來具足、不假造作，有為叫做有所作，順理就是如法作觀，就是妙觀，皆成無作，不可思議的妙觀叫做無作，【幽微無相之行也。妙觀，嘆十六觀，雖托安養依正之境，而】就是但，但是【皆稱性絕待照之，】托安養這個托就是藉，藉著極樂世界依報和正報的境界來做十六觀，而就是但，但是都是稱性就是不可思議的空、假、中絕待觀照，【即不思議圓妙觀也。】
【丙二敘經宗體】【此經心觀為宗。實相為體。】此經就是這部《十六觀經》是印心觀想為宗，印心就是用圓妙不可思議的心來觀想為宗，實相就是無相、中道為體。底下看小字型的， 【經以觀佛為題，】就是觀無量壽佛為題，經典是以觀無量壽佛經做為題目，【疏以心觀為宗。】運心來觀想為宗旨，【此二無殊，】無殊就是沒有什麼差別，【方是今觀。】才是現在的觀。【良以圓解，】良以就是因為大乘都是圓妙不可思議之解，所以空、假、中同時，【全異小乘，】就是全部不同於小乘，小乘【小昧唯心，】小昧就是二乘人，小乘的三昧叫做小昧，小昧就是小定，不是大乘之定，昧就是正定的意思。小乘的三昧只是唯心，【佛從外有。是故心佛，其體不同。】現在心所散發出來的空、假、中三觀圓滿的觀想，其體不同，【大乘了知心具佛性，】大乘了解每一個眾生他的心都具足佛性，【托境】極樂世界的十六觀【修觀，佛相乃彰。】才能夠顯示出來。【今觀彌陀依正為緣，熏乎心性。】緣熏乎心性，來薰習心性。【心性所具極樂依正，】就是心性本所具足極樂世界的依報和正報，【由熏發生。】因為薰習就是注重觀想，每天都專心薰習這個觀想，【心具而生，】心本來就具足而產生，【不離心性。】不離我們的本性，【全心是佛，全佛是心。終日觀心，終日觀佛。】你整天都在觀照你的心，整天就是在觀你的佛，心中的佛。【是故經目與疏立宗，語雖不同，其義無別。】都是一樣。【須知心觀，此不專觀心。內外分之此當外觀，以由托】就是藉著【彼依正觀故。是以經題稱為觀佛。妙玄云：心佛眾生，三無差別。】心、佛、眾生，就本體而言是沒有差別的，【觀心則易，】觀心很容易，【縱觀他境亦須約心。】就是不能離我們的心，【此經正當約心觀佛也。】約心就是把你的心集中，把它約束，我們的心散亂。正當約心觀佛，就是約束我們的心。【實相為體者，心觀之宗，方能顯發中道實相深廣之體。】
【丙三敘經題目】【所言佛說觀無量壽佛者，佛是所觀勝境。】心是能觀，眾生的心是能觀，佛是所觀，殊勝的境界叫做勝境。【舉正報以收依果。】這個「收」不是收回來的收，包括的意思。中國字很不可思議。有時候中國字安在這個地方，意思完全不同，我們說收到，在這裡不是這個意思。以收這個「收」變成「包括」。所以昨天美國人來，他現在是住在紐約的東北角那個地方，來台灣，現年26歲，他去佛光山，佛光山不曉得為什麼介紹他來這裡，他要找一個會講英文的，他來我就用英文告訴他，你不要以為美國人來到台灣你有辦法看佛經，即使是我，我(日語watakushi)，我受了二十一年的高等教育，今天看這些佛經還是要作筆記這樣看這樣畫線，慢慢、慢慢來查字典，辭彚(音同匯)、康熙字典，還要查得不眠不休，美國人怎麼有辦法。他就說：Master please teach me meditation.就是拜託我教他禪坐，我告訴他control your mind，you must keep your mind no worry is meditation.就是說你只要保持你的意志沒有煩惱，這就是無上甚深的禪，他就：喔、喔(師擬美國人如雞啄米點頭貌)。。。這樣子，不知道聽不聽得懂，他一直「喔」不知道聽不聽得懂。美國人來要學禪坐，有辦法用英文交談，多少還可以，對不對？如果深一點的你有辦法嗎？三昧，你怎麼告訴他，阿耨多羅三藐三菩提，你的英文多厲害，(笑)你的英文多會講，那個沒有辦法。所以我告訴他：dharma is special noun.dharma就是法，佛講的法是一個很專有的名詞，Translate English is very difficult.翻譯成英文是很難的，很難的，No easy is very difficult.Difficult(師加強語氣).英文的音如果讀重一點，他說：師父你的英文怎麼講得這麼好。我就說：In Taiwan every student must study ten years English.就是我們台灣的每一個學生要讀大學，一定要受十年的英文教育，讀十年的英文不會說英語會笑死人的，所以我說出生在中國的人福報實在大，你想想看美國人從美國跑來台灣求佛法，英文沒有辦法不通，不通，觀無量壽佛，你有辦法說嗎？(笑)你多厲害？題目subject，主題，所以我有辦法和他交談。所以我常常說出生在台灣的人又受過中國的教育，說真的在台灣你不用說什麼，你讀國小福報就很大了，你讀國小看中文就比美國人讀四年大學的中文更厲害了，對不對？為什麼？因為你出生在台灣你隨時都在講中文，如果出生在台灣讀到國中，他就已經比美國人讀到碩士更厲害了，因為他的中文要讀到國中的程度是不可能的，舉這個例子就是要使你了解。我就對他說：How long can you stay Taiwan？Your passport can delay？就是說你的護照是不是能夠延期，如果可以的話，就在台灣住三、五年，You must study Chinese language.We can talk together.就是你必須住在台灣三、五年，這樣我們能夠以中文交談，這樣我才教你佛法，要不然用比手畫腳的嗎？牛就這樣子(師擬作牛狀)，可憐(笑搖頭)，美國人來學習很累，很累。說教打坐meditation，坐下來，我就說：肚子一吸一脹，肺部就脹吸，肚子，你怎麼說，肚子，你會說嗎？肺部，胸部，這個this is胸部，太累了，講給美國人聽實在沒辦法，難，的確難！我們中國人是世界上偉大的民族，我們有佛經還看得懂，還有師父在講解，這實在是大福報，不簡單。那個美國人吃素，美國人說他看到人家在殺生很殘忍，我說(豎大拇指)：American people you are very kindness.very kindness就是非常慈悲，你很慈悲。美國人不簡單吃素，還知道殺生是很殘忍的。底下，這是告訴諸位，舉正報以收依果，就是包括依報，依果就是依報。【述】就是講到【化主】就是彌陀，講到阿彌陀佛【以包徒眾。】包括徒眾，徒眾就是海眾，清淨大海眾菩薩，以包括清淨大海眾菩薩。【觀雖十六，言佛便周，】雖用《十六觀經》這個十六的觀法，但是你如果講到佛，阿彌陀佛就包括在內，言佛便周。【故云佛說觀無量壽佛。經者，訓法，】訓法就是教誡之法，【訓常。】訓就是古來的格言，訓古。訓常就是認識永恆的本性，就是訓常。訓法就是佛所教誡的法，訓常，佛所教誡的本體就是常。【由聖人金口，故云經也。】看底下小字型的， 【鈔云：七字】就是佛說觀無量壽佛，七字。【具含能說所說，能觀所觀。】能說就是釋迦牟尼佛，所說就是無量壽佛，觀就是能觀，無量壽佛是所觀，【正文釋名，】解釋這個經名，【備顯其義。今序但明】指說，【以勝攝劣，】以就是用殊勝的來含攝劣的，【攬別為總，】攬就是攝，枝枝葉葉叫做別，攬這個別為總，講到阿彌陀佛就是總，包括在內，極樂世界的依報、正報、徒眾海會、菩薩，都不必，講到無量壽佛就包括在內了。如果有人要來講堂，講堂的廚房、教室，他的徒弟二十幾個，都不必，我到文殊講堂找慧律法師，慧律法師就代表一切了。就是阿彌陀佛就代表極樂世界的一切，叫做攬別為總。【立題之意也。】就是這個意思。
【乙二釋鈔序】【前疏序，必通序全經之旨趣。今鈔序，宜先敘疏意之源由。】【分為三 初 敘疏大意】【此經義疏，人希淨報，故說聽者多矣。】意思是說十六觀經這部經義疏：道理的註解，義疏就是道理的註解，疏就是註解。人希淨報，每一個人都希望能夠得到淨報，清淨的果報。【言此十六觀經，純談西方極樂淨境，修行方法。人如有志修淨業，而求淨報者，不可不聞。故云說聽者多矣。】所以自古至今研究淨土法門的人，大家都要聽《十六觀經》。
【二敘所稟承二 初正所稟承】看黑體字，大的黑體字；有一個阿婆來，我說：看大的黑體字。她說：師父，我統統平等。我說：為什麼？她說：大字、小字我都看不懂。你常常說看哪一邊的黑體字，我都不懂。我說：你修到這樣也不簡單，修到統統平等。她說：對，師父以後你不必說看哪裡，我都一樣看不懂。(笑)看不懂也要講，有的人還是看得懂。所以老人家和美國人一樣可憐，這個美國人讀到大學很厲害，對佛法有興趣，結果在西洋沒有佛教，很少，現在我們中國人有過去傳教，但是美國太大了，美國的土地是我們台灣的一、二百倍，人口有二億多，是台灣人口的十倍。美國太大所以佛教很欠缺，不興盛。今天我接到西雅圖，西雅圖在哪裡我不知道，曾經聽過西雅圖，寄美金二百元來給我，說請師父慈悲，無論如何要去美國弘法，美國很慘，法師很少。法師如果你到美國來，到哪一個機場，開幾十個小時的車，他都會來接機，他說：雖然法師沒有來美國，但是在美國所到之處，統統是你的錄音帶。【所稟寶雲師】寶雲是四明之稟法師，就是所承襲的。四明尊者所承襲的就是寶雲大師。【首制記文。】首就是第一，制就是創造有記載，文就是觀經的疏記這個記載。首制記文就是用觀經來疏解，來註解就是疏。【相沿至今，】沿革至今。【著述不絕，】就是寫作不絕。【皆宗智者。】都是遵從，智者就是智者大師。再解釋一遍：所繼承的是寶雲大師的衣缽，他是第一個創造有記載觀經疏的文章的人，相沿到今天，著作不絕，完全是遵守智者大師的思想，就是這樣子。看小體字，【寶雲是四明之稟法師也。】稟就是承，稟承。譬如說我是你的師父，你是稟承師父的法。【諱義通，字惟遠，】寶雲就是這樣子，【高麗國人。】韓國人。現在說寶雲法師的傳記，【族姓尹梵，】族姓叫做尹梵，【相異常。】面相和別人不一樣。我的面相也和眾生不一樣，我是男眾都被看成女眾，我這樣也算是異常。一隻很偉大的動物，要不然男眾怎麼會看成女眾。去我大阿姨家，我大阿姨的鄰居說：你的外甥是男的還是女的？說：男的。所以說出家人，尤其我現在吃邱醫師的藥更是白皙，男女更加分別不出來。(笑)【頂有肉髻。】也是突出來一塊，【眉毫宛轉，】這個也有眉毫，這個也不是普通人，【長五六寸。】一根毛，以前我這裡也跑出一根毛很長，(師指自己眉毛)這種叫做壽毛，不是禽獸的獸，是長壽的壽，很長，不知道怎麼搞，就不見了，臉洗一洗左邊一根毛長到這裡(師指眼睛下)，聽說功德做多的人會慈眉垂目，這樣子下來，我也沒有。以前長一根高興好幾天，那一根竟不見了。真沒福氣一根而已，馬上就不見了(笑)。人家是眉毫宛轉五、六寸。【幼從龜山院，】小時候從龜山院，【釋宗為師。】釋宗是一個法師的名號，為其師父。【受具後，來游中國。至天台雲居，】就是安居。天台山就是文殊師利菩薩的道場，【忽有契悟。】就是有所悟，【及謁羅溪，】一直到參訪羅溪，這是一個人的名字。謁羅溪，謁就是參，恭敬的參訪、拜訪叫做謁。【聞一心三觀】空、假、中三觀，【之旨，乃嘆曰：】讚嘆說天台宗三觀的思想，【「圓頓之學，畢茲轍矣」。】畢茲就是究竟之道叫做畢茲轍矣。天台宗的三止、三觀，一心三觀的圓頓之學，在此找到最究竟之道。叫做畢茲轍矣。因此，【遂留受業，】因此留在那個地方接受教化，受業。【具體之聲，浹聞四遠。】具體就是含有本性的，意思是說說法都夾帶著本性，稱性而說叫做具體之聲，意思是說所說的都不離自性。這就是正知正見。浹聞四遠，浹就是普，我為了查這個字還查辭彚，浹的意思是說四周都被水浸濕叫做浹。意思是說：從本性說出來的音聲，來教化眾生，浹聞，四周圍的人都被他所感化。【一日，別同學曰：】離開同學這麼說：【「吾欲以此道導諸未聞，】我要以空、假、中三觀的圓頓稱性之談這個學說，來引導沒有聽到佛法的人。【必從父母之邦。】就是一定要回到父母的故鄉。簡單講就是韓國，必從父母之邦就是要回到韓國。【擬還故鄉，】擬就是預備，準備回到故鄉，【假道四明。】假道就是經過，假道四明就是借道經過四明這個地方，這個四明不是四明尊者，現在這個四明是地的名字，不是人的名字，假道經過四明，人家說假道高雄，借過高雄。【郡守錢惟治，】郡太守，太守就像我們現在的縣長這麼大，非常的大，家裡有一個人做太守，群太守不得了了，算他家裡祖宗有積德，太守就是最大的，統理整個縣市。【聞師之來，加禮屈延，】屈就是委屈求全，意思就是表示誠心的請法，屈延就是對他非常的恭敬，誠心來向他求法，【咨問心要。】咨問就是任他請示諸佛的法要叫做咨問心要，【復請為菩薩戒師。】他要受菩薩戒，請菩薩戒師，【留之曰：】並慰留，【「利生何必雞林乎」？】你要度眾生為什麼一定要回韓國？在中國大陸你也是能夠度眾生。【師曰：「緣既汝合，】因緣既然適合你，【辭不我卻」。】就是我不能辭卻的意思。這個倒裝句，我不能推辭。【因止其行。】因此停在那個地方。【開寶元年，漕使舍宅為傳教院，請師居之。】使就是運輸官，比太守還小，漕就是姓氏，有一個姓漕的運輸官，舍他住的地方給他講經說法，就是變成傳教院。【後賜額寶雲。師敷揚】就是演講，開敷弘宗演教，敷揚就是弘揚佛法，【教觀，】教觀就是天台宗的思想，有教和有觀，教觀。【二十餘年。生堂受業者，】就是講經說法度眾生，生堂就是來到他講經的地方，接受他教化的受業者，就是接受他教化的人，【不可勝紀。】不計其數。就是沒有辦法計算。【端拱元年，十月二十一日示寂。】示寂就是圓寂，【闍維之日，】就是火化，我們現在所說的荼毘，荼毘就是火化的意思。火化那一天，【舍利盈滿骨中。壽六十有二。】舍利子都充滿在骨頭裡面，這個不是簡單的人，他天台宗修得非常有成就，不像我什麼都沒有。我活到六、七十歲才死，不知道有沒有，我如果沒有舍利子，你們不要笑我，我是凡夫俗子，如果有舍利子你們不要拿去拜，如果沒有臨命終跟他借幾個，借來放在口袋裡面，要不然羞死了，講經講了三十幾年半顆都沒有，羞死了。要不然帶玻璃珠，以前小時候常常玩玻璃珠，借幾顆，那個燒不壞的。這個都是為了面子，為什麼火化出來一定要有舍利子，臨命終如果自主，火化出來的骨頭白白的就好了，為什麼一定要有舍利子，我都不敢這麼求。我也沒有什麼修行，要修出什麼舍利子來，有的人火化出來，說：怎麼整根都是鋼的。結果不是，結果就是腳斷了裝義肢，人家以前開刀(笑)，說：怎麼燒出一根鋼的舍利子。結果不是，是腳斷掉開刀。【著有觀經疏記，是四明之所稟承。】稟承就是師父，四明尊者的師父，有一個記載，【故曰所稟首制記文也。】就是所稟承的就是他的師父寶雲大師所著的疏，【沿、流也。】流傳到今。【言從是以後，互相沿流，直至於今。尚有著述行世者，所宗無不崇尚】所宗的大家都崇尚於【智者大師者也。】現翻開第二頁，那個主乾符，我們羅漢伯他去查，第二頁的倒數第三行，【師受請，主乾符】就是乾符寺，這是一個寺廟，我說過這個可能是一個地方，也許是一個弘法的地方，果然猜中了，就是寺廟的地方，乾符寺，主乾符寺表示他主持這個地方，更正主乾符，這樣子就沒有遺漏了。乾符寺是一個寺廟。再來第十一頁，第一行，
【二著述用意二 初反顯】 【豈有不知修心妙觀，感四淨土文義者耶？】 【言近來諸師著作，鹹以多談事相，少示觀門。並非不知修心妙觀，不肯發揮感四淨土之文義也。】
【二正示】我們都知道了，【良以】就是因為【憫物情深，】憐憫這些眾生太深，因為眾生根基不夠，【適時智巧。】適時就是恰到好處那個時間，順從那個時間、那個機會，【故多談事相，少示觀門。務在下凡，】務就是最重要的，必須要在下根器平凡的人能夠【普沾緣種。】能夠普遍了解這個觀門。所以多談事相，少示觀門，多談事相是因為憐憫眾生的根基不夠。左邊這個「四依大士」當然是說依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義，所謂的四依止。 【言時至今日，鈍根者多。四依大士，愍念物情過深。為順時機，以權巧妙智，務在下凡普結淨緣。所以少示觀門，多談事相也。】
【三乘時述鈔 初乘時演教】 【方今嘉運，】就是現在遇到時機，【盛演圓乘。】很流行，盛就是剛好很殊勝，來演說一心三觀的圓乘法，【慕學之徒，】仰慕之徒，【皆欲得旨而修證矣。】很想得到觀經的宗旨而修證。 看旁邊小字型，【當四明教觀雙宏之候，自有一類圓頓初心，喜聞圓義，仰慕妙宗。此亦時節因緣，豈偶然哉。】不是突然的。
【二述鈔所以】【故竭鄙思，鈔數千言。順妙宗，略消此疏。適時之巧，非我所能。願共有情，即心念佛。乃此鈔所以作也。天禧五年，歲在辛酉重陽日。】我先解釋一下：故竭鄙思，竭就是盡己之力，鄙思就他儘量去思惟。其實四明尊者是一個很偉大的人。【第一行，是四明謙詞。】他說話卻很謙虛，【本是教海老龍，作數千言鈔，儘是家常茶飯，毋須竭盡心思。乃言竭鄙思者，過謙也。】所以聖賢人說話都很謙虛，不像半桶水到處吹噓，真糟糕。你要記住師父這句話，世間人沒有幾個願意聽人家狂妄之語，每一個人都喜歡聽到對方謙虛，就算你有優點，你我慢，人家反而不欣賞，我們如果很能幹，說話含蓄一點，人家會覺得你的確德高望重，所以你看這麼偉大的人他還要竭鄙思，根本不須要這樣子，實在很謙虛。鈔就是四明尊者，疏是寶雲大師，鈔就是四明尊者數千言，【上順本經妙宗，】妙宗就是不可思議一心三觀為宗旨，【略消此疏深意，正適時之巧也。乃曰非我所能者，】恰到好處，不是我一個人，是一切有情共同的因緣福報所造成的，所以說願共有情，即心念佛。【亦謙意也。願共下二句，作鈔正意。謂普願一切有情，凡有心者，皆當作佛。】就好好的念佛，【即心即佛，念佛念心。心佛本自不二，乃所以作此鈔也。】所以才作此鈔。【天禧，真宗年號。】天禧五年。真宗年號，宋朝真宗的年號，時值西元一○○二年。我查這個還要用手指來算，幾年、幾年、幾年，查歷史再用手指來算，這樣一○○二年沒錯，查這個很痲煩。歲在辛酉，古人都以天干地支來配，重陽日，就是九九重陽。字義簡單，所以並不困難。
【二 入文二】【初取義釋題二 初標列】底下十二頁的左邊，黑體字，【釋經五義：名、】就是釋名，【體、】就是辨體，【宗、】就是明宗，【用、】就是力用，【教相。】這是第五。所以他都用一個字簡稱。釋經五義，如果要解釋經典用五重玄義，五個角度，是天台宗所遵從的，華嚴是十玄，華嚴是講十，統統都是十、十、十，為圓滿數。天台是五，五重玄義，因為華嚴宗過於繁瑣，所以後來的人講經說法，大部分都遵守天台宗的講經，天台宗的講經比較多。第一釋名，諸位，你們看十三頁第一段的黑字型，【第一釋名者，一切眾經，皆有通別二名。通則經之一字，別則有七，或單人、法、譬、或復、或具。】這是第一釋名。所以釋名畫一個框框，翻開三十八頁，【次辨體者，體是主義。】把它畫一個框框。再來，四十二頁，倒數第三行大的字型，【次明經宗，初簡宗體，次正明宗。】在說宗旨是什麼，以什麼為宗。再來，五十頁中間大的黑字型，【次辨經用。用者，力用也。生善滅惡，為經力用。】再來就是五十二頁，五就是教相，【教相者，此是大乘方等教攝，赴機攝化，廣略不同。】所以五重玄義的意思就是把一部經的經題，它是以什麼為體？宗旨是在做什麼？它的作用是什麼？教相是什麼？釋名，我們後面會講到，解釋題目是什麼？辨體就是以實相為體。明宗是以心觀淨則佛土淨，為經典的宗旨。力用就是能夠生善滅惡，就是《十六觀經》能夠生善滅惡。教相是屬於大乘。如此說來表示五重玄義包括了整部《十六觀經》的精華，重要的義理都在五重玄義裡面發揮出來，五重玄義會比較難，最主要是說整部經典的精華，簡略的意思都在這個地方解釋。因此，如果對這部經典不是很了解的，聽起來會比較吃力，直到現在還未講到經文，那是古人說法前要讓你先了解，這部經典的大概情形是什麼，所以用五重玄義來解釋。釋經五義，名、體、宗、用、教相【云云。】十二頁倒數第二行小字型的，【鈔云：言云雲者，令依諸部，明於通釋五章之義。】就是五重玄義，【妙玄云：就通作七番共解。】有的是七種角度，【一標章，二引證，三生起，四開合，五料簡，六觀心，七會異。標章，令易憶持，起念心故。引證，據佛語，起信心故。生起，使不雜亂，起定心故。餘三，起慧心故。】余就是開合、料簡和觀心。【觀心，即聞即行，起進心故。五心立，成五根。】信、進、念、定、慧，五根、五力。【排五障，成五力。乃至入三解脫。】空、無相、無作，三解脫門。【今疏從略，故注云雲。】
【二隨釋五 初釋名二初對通略示】所以現在疏簡單即可，不必這麼痲煩。古人比較有時間，現代的人比較簡單一些。【第一釋名者，一切眾經，皆有通別二名。通則經之一字，別則有七，或單人、法、譬、或復、或具。】或復，復就是二種。人和法，人和譬喻，或者是法和譬喻。或具足一式，就是人、法、喻具足。第一次聽經的人，可能會比較吃力，但是我們在研讀班也講過了，《彌陀經》也講過了，《無量壽經》也有講過了，所有這個並不是很困難。第一釋名者，一切眾經，就是佛所說的經典，皆有通題和別題，通題就是每一部經典都通，通就是《八大人覺經》也是經，《彌陀經》也是經，《無量壽經》也是經，《十六觀經》也是經，經就是通題。別題就是經典前面的名字，《彌陀經》只有這一部才是《彌陀經》，別部不叫做《彌陀經》，這個叫做別。《觀無量壽佛經》，觀無量壽佛這個才是別，經是大家通用的，通就是大家統統有，譬如說「先生」，大家都叫這是通，某某先生是指你而已，「小姐」，大家的通號都叫小姐，「女人」，大家都是女人，女的都是人，阿花這個女人，阿菊這個女人，通題就是女人，先生就是通，別就是她才叫做阿菊而已，別就是不一樣，所以就這個譬喻的意思。通則經之一字，每一部後面都有一個「經」，別則有七就是有七種，別則有七種。單人，有《佛說阿彌陀經》，阿彌陀就是人，佛是人，阿彌陀也是人，單一個人。法，這個法是說單單說「法」這樣子而已，單單說法而已。譬喻，譬如說《師子吼經》，師子吼，譬喻，如果法和譬喻，(就是)《妙法蓮華經》，妙法就是法，蓮華就是比喻。所以說有時候是一個人，有時候是單一個法，有時候就單一個喻，這樣就三種了；再來就是人和法合在一起，這是第四種；人和譬喻合在一起是第五種；法和譬喻合在一起是第六種，這個叫做復，復就是二個，復就是人、法，人、喻，法、喻這個叫做復，有三種。具足一式，就是人、法、譬統統具足，《大方廣佛華嚴經》，具足一式，單單這個經題，人也有，法也有，譬喻也有，簡單說就是經典的經題，不是用人，要不然就用法，要不然就用譬喻，要不然就有二種，要不然就三種統統具足，就是這種意思。看小字型，【他家釋題，】他家就是非天台宗。非天台宗的解釋經題，【皆以經字，為能詮教，】能詮就是能詮釋的教，能詮教，能解釋的，經是能解釋的，【余俱為所詮義。】通題叫做能詮，別題叫做所詮的道理，【作此分之，】做這種解釋來把它分開的人，【甚違佛旨。】這樣很違背佛的宗旨。【且人法譬，皆是名言。】人也是名詞，法也是名詞，譬喻也是名詞。【豈非能詮？】豈非能夠解釋呢？難道不能解釋一切嗎？【那得一向屬所詮義？】無論是人，無論是法，無論是譬喻，這些也都是名言，也是可以解釋一切，怎麼可以說一向是被所解釋的呢？【經字不可一向屬教。】為什麼？【今解諸經通別二名，】現在要來解釋諸經通題和別題二名，【俱是能詮，俱是所詮。】統統可以主動解釋一切，一切統統也可以被解釋，因為文字是相對立的。為什麼它是白？因為它不是黑。為什麼他是男人？因為他不是女人。為什麼是那裡？因為不是這裡。也就是藉著某一個地方，顯示另外一個地方，所以能詮也是被人家所詮，一樣的，意思一樣的。所以俱是能詮也統統是所詮。【良以通別，各自具於教行理故。】良以就是因為，因為通題和別題，通題就是經，別題就是每一部經典前面的字，各自具足什麼？教、行、理。教就是佛怎麼教我們，行就是怎麼修持，理就是通達實相的道理。【勿謂二名，但在於教。】千萬不要說這二名，不要說通題或者是別題，只限於在教，不可以只限在教裡面，還包括了行和理。【須知通別，】須就是要知道通題或者是別題，【自有】就是本身就有，自有就是本身就具足教、行、理的三個名，【教名、行名、理名。即如今題，佛說是教，】佛教我們，【觀即是行。無量壽佛是理，】要修行的道理，無量壽佛裡面統統講得很清楚。所以像現在的題目教、行、理就統統具足，【豈非】難道不是，【別教、別行、別理耶？】意思是說別題裡面，別教、別行、別理，不同於其它經典叫做別，意思是說只有《十六觀經》的教、行、理當然是別，經是通，別是只有此《十六觀經》所講的教、行、理是《十六觀經》所用的，因此，豈非：難道不是別教、別行、別理嗎？【以此三別，對於經字，即是通教、通行、通理。明此通別，宜分於三。】為什麼通教呢？每一部經都教人通達，行就是每一部經典都教人家怎麼修行，道理就是每一部經典都教人家通達實相，經就是教、行、理統統具足，每一部經的別題，教、行、理也統統具足，就是這種意思。所以初學者聽起來會比較吃力，不曉得在講什麼，乾脆我念珠拿著一直念佛就好了。其實並不困難，我現在整句簡單解釋一次，你要注意聽：他家釋題就是不是天台宗在解釋這個題目，皆以經字當成能解釋的教，其他叫做所解釋，其他就是別題都當成所解釋，把這個分為二段來解釋的人，這個很違背佛的宗旨，而且人或者是法或者是譬喻，這些都是名言，難道不是能解釋的，它一向是屬於所解釋的道理，所以經典不能說一向屬於教，現在解諸經，都是通題和別題二名，統統是能詮教的，也統統是所被解釋的，因為通題和別題統統具足教、行、理，就是經，一個經字就具足教、行、理，別題，《十六觀經》、觀無量壽也是具足教、行、理，所以不要說通題和別題這二種名只限於教，而且還有行和理，要知道通題和別題本身就是有名詞，教的名、行的名和理的名，譬如說現在的題目，佛說就是教，觀就是行，無量壽就是理，難道不是別教、別行、別理嗎？意思相同。意思是說這個題目也是有教、也是有行、也是有理，以此三種不同對經來講，經當然是通教、通行、通理，所以經的教、行、理就是比較籠統、比較綜合，每一部經典都是教你行善、教證悟，每一部經典都是教你怎麼修持，每一部經典都是教你怎麼悟到實相的道理，這個就是通。但是每一部經典的教、行、理又不相同，所以統統是所詮也統統是能詮，統統能夠解釋、也統統被解釋。底下，十三頁倒數第二行，這個就比較難了，【今經從能說所說人以立名，即教別。同名為經，即教通，為行不同。從一至無量，即行別。會同常樂，即行通。理雖無名，將門名理。理隨於門，四四十六，即名理別。門隨於理，即名理通。此約一化，以明通別。】不知道在講什麼，根本聽不懂。明天再來解釋，這是一個段落。因此，我說因為以前讀的都是簡單的，這個就不那麼簡單了。所以明天還是要來，不來還是沒有辦法。下課！
-------------------------------------------南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛請翻開第十三頁，倒數第二行，今經從能說所說人以立名，即教別。同名為經，即教通，為行不同。從一至無量，即行別。會同常樂，即行通。理雖無名，將門名理。理隨於門，四四十六，即名理別。門隨於理，即名理通。此約一化，以明通別。因為這是天台宗的資料，所以聽起來會很艱澀。今，現在經典就是這部《十六觀經》，從能說和所說的人來做題目之名，以立名，就是做為題目之名。立名，做為題目之名，《佛說觀無量壽經》，這個就是教別。就是只有這一部經典教你，所以和別的經典不同。別的經典就不是這個題目，就是不教你修十六觀經，所以這個教別，不同於其他的經典。但卻是同名為經，這一本也是一部經典，所以叫做教通。教通就是所教化的統統是相通的，要教你解脫的道理都是一樣的，所以佛說觀無量壽這是教的別。這一部也是經，別部也是經，這樣教就通，統統是教我們解脫的，怎樣修行的。再來，為行不同，行就是修行的方法不同。從一至無量，即行別，一種修行有一種修行的名相，這個名相如果出來，他修行的方法就又不同。譬如說《般若經》那是教我們修智慧之門，實相無所住。為行不同，修行不同，從一種方法到無量種的方法，所以一至無量是只有指方法，那就是行別，修行不同。意思是說《十六觀經》有《十六觀經》修行的方法，所以行別，不同於別部經典修行的方法，《地藏經》是叫你念地藏王菩薩，《普門品》是叫你念觀世音菩薩，《藥師經》是叫你念藥師佛，一部法門的修行、一部法門的修行統統不一樣，四諦叫你修行四諦法，十二因緣叫你修十二因緣法，行別。但是所有的修行，會同常樂，把筆拿起來，這個會不是合的意思，就是最後，最後同，就是都令眾生進入，常就是永恆，樂就是永久的快樂，這是行通。《十六觀經》的修行是教你觀無量壽，這部的修行和別部經典不一樣，但是修行到最後也一樣能夠得到常和樂，這就是行通。修行有相同的地方，最後的目的統統一樣叫做行通。理雖無名，道理雖然沒有什麼名相來安立，但是將門名理，就是這個法門來安立這個道理，因為道理不能說名相，所以你修什麼法門，就安立那個法門，所以你修那個法門那個道理，就安立那個道理之門。十四頁，理隨於門，因為門是可以分別的，能夠安名相，理是沒有，緣起是性空的，所以理隨於門。四四十六，四四十六就是四教底下，四教叫做藏、通、別、圓。藏教就是專說小乘之教；通教，通小乘至大乘，通教就等於橋樑一樣通前通後；別教，別就是不同於小乘教，單獨講大乘法；圓教就是非藏、通、別，純圓教，就是利根上智的人。藏教、通教、別教、圓教底下統統分有四個門。四門，把筆拿起來，第一個有，藏教有講有的，有門；二講空門；三講亦有亦空；四講非有非空。通也是這樣，別也是四門，圓教也是四門，四乘以四等於十六。再講一遍：四教就是藏、通、別、圓，藏教就是四種門，講有的一門，講空是第二門，講亦有亦空的道理是第三門，講非有非空這是第四門。簡單講就是藏教就有四門，通也有四門，別也有四門，圓也是有、空、亦有亦空、非有非空，四門。四四十六。即名理別，就是道理有差別。門隨於理，所以門是隨著道理來安住名的，即名理通，因此名就理通。四四十六這是理不相同，藏、通、別、圓，四乘以四，有、空、亦有亦空、非有非空，每一門有四種理，所以理有別。但是因為門是隨著道理，道理會相通，因為理性的東西是無形的，無形狀的東西理當然講得通。此約一化，把筆拿起來，這個一化就是一個大藏教一代的教化，佛一生所講的都可以叫做一化，就是一大藏教我們所說的三藏十二部經典，來說明什麼是通、什麼是別，以明通別。底下小字型，【此明一化論通別也。佛說一大藏教，頓說漸說，施權開權，】頓說是對利根的人，對他說頓悟法門。漸說就是這種人根器比較不足，慢慢調教他，漸說。施權和開權，施就是施捨權方便法，開權就是顯實的意思，開權就是要顯實相的道理。開權，既然開這個權，是要顯實相的道理，不能再說方便法門。因此，施權就是方便，開權就是要顯實相的道理，空一切法究竟了脫的。【律論之外，皆名為經，】三藏十二部經典叫做經藏、律藏、論藏，律藏和論藏當然不包括在內，當然就是以經藏，所以皆名為經。意思是說除了律藏和論藏之外，這二藏，律、論二藏之外，其餘的統統叫做經。【故稱通也。】統統稱為經典。【別相乃多，今從三種。謂人、法、譬、單三、】單三就是單人、單法或者是單種譬喻，譬如說《師子吼經》或者是。。。譬如有一部經叫做《妙法經》，那就是法；有一部經叫做《阿彌陀經》，就是人。如果《妙法蓮華經》，妙法又多一個蓮花的譬喻，法、喻，譬就是喻的意思，比喻，譬就是用比喻的。所以單三就是單人、單法、單譬三種，【復三、】就是二種合起來，譬如人、法，一個復，法、喻，一個復，人、喻就是復的第三種形式。所以復三就是複式的，復是二種結合起來叫做復，有三種，人、法，人、喻，法、喻，這三種。【並具足一。】叫做具足一式。就是人、法、譬喻都有。【以成七別。】就是三加三加一，單三有三種，復三有三種，這樣就六種，具足就是人、法、譬喻都有，這樣加起來就是三加三加一等於七。七種不一樣的立題就是這個題目。佛說的經典不是用人要不然就用法，要不然就用譬喻來立名，不會超過這七種形式，以成七別。【諸經有用一種之行而為別，以對通名，】是什麼？【經即通行。】經就是一般的都叫做經，一般通行，通就是大家統統這麼做的叫做通行。【若論別行，】就是單單這部經典所說的修行方法和別人不一樣，太多了，【其數無量。今以增數】就是以這個數目一種從一加到十，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，【示於行人。一如一行。二如二智。三如三觀。四如四念。】要注意中間那個「如」沒有什麼意思，要懂得看經典，那個「如」並沒有什麼特別的意思。他說就數目字一來講，一有一行純實相，一行，單提一念，一行。二如二智，二例如二種智，譬如說根本智、後得智。所以這個如就是就像，拿這個數目字一來講一行，用數目字二來講呢？有二智的修行，根本智還有差別智就是後得智。就三來講呢？三觀：空、假、中，三觀。就四來講就是四念住，觀身不淨、觀法無我、觀心無常、觀受是苦等等，就是四念住。【五如五根。】就是信、淨、念、定、慧，【六如六妙。】數息止觀，止觀裡面的六妙門，在天台宗裡面有六妙門，數息、還歸、止滅。。。等等，六種不可思議的修行法，就是一種慢慢、慢慢進入微細的六妙門。【七如七覺。】就是七菩提分，【八如】我們可以用【八正。】道來修行，【九如九禪。】九禪次第，【十如十度。】就是六度再擴張，最後一個般若再擴張成四，加起來剛好十度。《大智度論》裡面有講到十度，【乃至百千萬億，無量行也。】意思是說以數目來講，一也有一種一的修行，二也有二種的修行，三也有三的修行。中間那個「如」是例如，並沒有特別的意思，不是如如不動的意思。【此等別行，】這種從一至十就有差別，包括百千萬億的差別修行法。【皆趣涅槃究竟四德，】把筆拿起來，就是常、樂、我、淨，還要加一個字叫真常、真樂、真我、真淨，涅槃的究竟四德，就是真正的永恆，真正的快樂，真我就是能夠主宰的，真淨：確確實實的清淨。四德。【故云同會常樂。約趣涅槃，】不生不滅。所以別行當下就是通行，【別行即通，】就是別行個別的修行，其實當下就通達涅槃不生不滅。【故為行經。】行經，就是別行的經典。【名實相對，】什麼叫實相對呢？這個對不是對立，這個對是趣向於，統統趣向於實相，都是針對實相去修行的。中文難就難在這個地方，【名即是門。】為什麼名即是門？因為道理無法安名，理是無形的東西，當然要門才能夠安立，【乃以四門彰】就是顯示，【一理，】四門就是顯示一種理，【亦是事別，】事相有差別。【以對理通。】譬如說有門、緣起也空，空門也空，亦有亦空也是緣起法，非有非空也是對立法，所以就道理來講這些都是。。。有、空、亦有亦空、非有非空，統統是對立性的，就道理來講都是無生，當下就是無生，只是眾生差別心，就事相來講有四種理，其實四理是彰顯四種實相，但是理理相通，所以以對理通。【良以諸經多用一事，】所以其他的經典很多用一種事情【而彰於理，得理別名。】便有不同的名字。意思是說因為諸經很多，用一種事情就顯示一種道理，所以得到道理，就有另外一種名字。譬如說四諦、十二因緣、五陰、六根、六入、十八界。。。等等。【如今題以無量壽佛為別理，】無量壽，單單這一部是講無量壽的道理，對通來講它是別，【以對通名，】所以叫做別理。【經則通理。若於一化，以通別理，解經題者，】以通別理，就是用不同的道理來解釋經題，統統不會超過這四門的開展。【莫若四門，】不能離開有、空、亦有亦空、非有非空這四個門，【以為別理。】不同的道理。所以如果以通別理來解經，就是如果以拿不同的道理，所以通要解釋為拿，以拿不同的道理來解釋經題，道理絕對不會超過四種道理，有的道理，空的道理這是第二門，亦有亦空的道理，非有非空的道理這四門。因為別理不同的理，【謂有門、空門、雙亦門、雙非門。】雙亦就是亦有亦空，雙非就是有和空統統加一個非字。所以說有門，第一門，空門，第二門，雙亦，二個都加一個亦，就是亦有亦空，雙非就是二個字，有和空要加一個非，就是非有非空，【四教各四，】四教就是藏、通、別、圓，藏教、通教、別教、圓教，藏、通、別、圓教四教各四，統統各有四種，就是我們剛才所寫的有、空、亦有亦空、非有非空，所以四乘以四，十六，【四四十六。門門詮理，】每一門都解釋這個理，【成十六理。】底下加一個字「但」【理尚非一，那有十六。】道理根本就是無的東西，道理根本就是無相的，就像無生理一切法不可得，道理哪裡會有十六，一切法都是緣起法，是對立性的講法，能詮、所詮，都是為名相所搬弄而已，理本來就無生，所以說理尚非一，但是這個道理連一都不可得，哪裡有十六種呢？哪有十六種的道理呢？【然理無礙，能應諸門。】因為理是無礙，所以能夠適合種種的有、空、亦有亦空、非有非空，或者是藏、通、別、圓，四乘四剛好十六門，能夠應這十六門。【猶彼虛空，體非方圓大小。以無礙故，故能隨彼方圓等物，成無量相。】沒錯，你把尖的、扁的、胖的、瘦的，像我們全球有五十七億人口，每一個人的臉形都不一樣，對不對？說我們人就好了，說建築物，虛空都一樣，沒有說你家的空和文殊講堂的空不一樣，對不對？空是什麼形狀？什麼都不是。你家裡的空和我們這裡的空不是都一樣？無的東西怎麼說，對不對？是不是？單單建築物就有上千萬種了。所以就是因為無才能夠大用，這句話要注意，心如果愈放大，肚量愈大的人，愈大的人他得到的會愈多，這是很不可思議的。譬如說我放這些徒弟出去，就是說徒弟，只要是正知正見的法師，你們(指徒弟)都可以去參訪、去親近，我沒有限制哪一個徒弟一定要歸我，善財童子都五十三參了，你要拜誰為師，要參加什麼團體都可以，因為我的肚量夠大，對不對？徒弟就會到外面參訪，走來走去、走一走，他會聽到別的法師或者是別的在家居士說，我們要親近這個別人不好，這樣他就會說你的肚量不夠，我們慧律法師說只要是正知正見都沒有關係，你就說不行。這樣他會做比較。所以肚量大的人一定比較好，一定比較好。我們的肚量很大沒有關係，如果你覺得我這裡有法你就來，如果你覺得我這裡沒有法不要互相勉強，所以無所謂，無所謂。肚量要放大一點，我的肚量很大。上次我和師媽去沖繩島，有一個跑單幫小姐她不認識我，她對我說：師父，回來時你幫我拿化妝品。我說：好，我也不拿化妝品。她說：如果海關問你，你怎麼說。我說：拿給我媽媽、妹妹、姐姐用。她說：你很聰明。她比較能節稅。好，肚量很大，來沒有關係，不要放嗎啡就好了，我想是台灣人跑單幫很可憐，一個月賺不了多少。說：來，包一包。過海關都沒有檢查我，(她)說：早知道我就讓你拿多一些。這個人心地很差，免稅她就想讓我多拿一些，心地很差(笑)。所以說我們的肚量要大一點，後來她來台灣看到師父講經，有好幾萬人在聽嚇一跳：「我拜託他拿化妝品的那個人，竟然是講經給好幾萬人聽的法師！我竟然不認識他。」她也去受八關齋戒，她不懂佛法去受八關齋戒，跑單幫去香港吃什麼？吃蚵仔煎，說蚵是喝水的是素食，她不懂，對師父也很好。我們人如果肚量很大就無礙，但是我們如果出國要注意，陌生人請你拿東西你要注意，有時候會藏嗎啡，如果在馬來西亞被抓到，都是死刑，如果你出國在馬來西亞被抓到嗎啡就是死刑，二個國家販毒唯一死刑：新加坡、馬來西亞，新加坡持槍就唯一死刑了。所以猶彼虛空，體非方圓大小，以無礙故，故能隨彼方圓等物，不管它是方的或者是圓的，成無量相。【從無量說，即是別理。】無量，別的理，【體是一空，名為通理。無通不別，無別不通。】這句話的意思是說所有的通理統統有差別，叫做不別，無通不別，所有的通統統會有差別的。無別不通，沒有一種別的道理，沒有不互相通達的。再講一遍：無通不別就是沒有一樣互相通達的道理它沒有差別，多少一定有差別。無別不通，沒有一樣差別的道理，沒有不相通的道理，意思是說所有差別的統統會有通的時候，所以無別不通就是這個道理。【通別合標，成一題目。】
十五頁， 【更約一題，】把筆拿起來，約就是「就」，更就一個題目【佛說、即教。】佛說就是教你，【觀、即是行。】就是十六種觀這個就是行，【無量壽佛，即是理。】要修依、正二種莊嚴，依報和正報的莊嚴。無量壽佛即是理，【教行理足，任運有通別意。】任運有通別就是別中有通、通中有別，叫做任運有通別。任運就是橋樑，任運就是你不能只通理就不通別理，別不互相通通理，通不透過別，這樣子就矛盾了。所以說任運有通別意，任運就是互相貫串，別中有通，通中有別。 【鈔云：一化經目，】就是一代實教經典的題目，經目就是題目，【關涉既廣，】這個包括很廣泛，【思修或難。】或是要想好好的來修行，可能很困難，【今就本經一題，明教行理，宛然可見。】清清楚楚叫做宛然可見。【此三皆別，】這三種統統不一樣。【以對經字，即是三通。】三通，教、行、理都通這個經典。【故云任運有通別意。欲使行者，即此一題，就說解教，】了解教理，【起能觀行，見真佛理。】還是教、行和理。【更就一字說者，】更就就是「拿」，現在來拿一字，哪一個字呢？「說」字。更就一字說者，更拿「說」這個字來說，拿這個「說」來說，【釋論云：所行如所說，】就是我們所修行的如佛所說，【說即是教。如即是理。行即是行。】【鈔云：題中說字，最可顯三。故引釋論，以示說中，含於行理。】看左邊的大字型，【佛即法身。觀即般若。無量壽即解脫。】所以法身、般若、解脫稱為三德，本性的三德。所以法身就是佛的體，般若就是他的宗和作用，解脫是他的力用，所以無量壽就是解脫，佛有包括法身德、般若德、解脫德，【當知即一達三，即三達一。】為什麼？這個意思是說法身德當下就具足般若和解脫，這三種不可分開的。如果講到般若，法身和解脫——(般若)當下即包括這二種。講到解脫，法身和般若當下就具足了。譬如說我們人當下就是有智慧，人和智慧和聰明一定分不開的，只要有我們人存在，不是小聰明就是大智慧，一定存在的。所以一達三，三就達一，意思是說法身、般若、解脫同一體，但是各種角度不一樣。【一中解無量，無量中解一。】所以一就是理，無量就是別，一就是通理，無量就是別理，別和通都合在一起，所以說一就是理，無量就是事相，藉著事相來安插道理，意思是說無量的道理就是合一理，一種道理就是合無量的道理。【於一字，】或者是只有一字，【尚達無量義。況諸字，況一題，況一經，一切經耶？故經云：若聞首題名字，】首題就是經題的意思，【所得功德，不可限量。若不如上解者，安獲無限功德耶？】就是要通達。簡單講就是佛經要通才有辦法。十六頁， 【鈔云：向】就是剛剛，向【就一字，】向字就是剛剛的意思。十六頁第一行，我講你一定要抄，你不抄自己看就看不懂。「鈔雲，向就一字」，這個「向」就是剛剛，剛剛就是拿一字簡單作解釋，【明教行理。雖約說字，義具於三。】把筆拿起來，這個「義」就是道理就通三個角度，【既約修辨，】就是既然就修行上，辨就是了解，就修行上的來了解，【尚通前教。】也通前面的教，就是不可思、不可議的三觀，三止三觀、三德，尚通前面的教，【而又未明字字具三，】也並沒有說每一個字統統具足有三個德。再解釋一遍：既約修辨，尚通前教，而又未明字字具三，【故今特用涅槃三德，對於諸字，】現在就修行上，辨就是了解一下，尚通前教，就是也通前面所教化的，而又沒有說明每一個字都具足有三個角度，所以現在特別用涅槃、不生不滅的三個德，涅槃的三個德，對於諸字，【乃彰諸字，性各具三。非前教人，所能思說。】不是前面我們所教人家的方法能夠思議的，能思說就是不可思不可議。非前教人，所能思說，不是前面所教的所能思議或者是去討論的，意思是說不可思不可議，【良以三德，性】良以就是因為三德本性【本圓融，】就是法身、般若和解脫德，三德性本來就圓融的，【一一互具，】就是法身具足了般若或是解脫，解脫德當下就具足法身和般若，一一都是互相同時存在，【故直法身】把筆拿起來，這個「直」就是此，所以這個法身當下就【非法身。】意思就是不只是法身，故直法身非法身，意思是說：所以此法身當下不只是做法身解，還有其他具足般若和解脫，叫做直法身非法身。意思是說不能說這個無相的法身，當下不能只拿這個法身來解釋，法身就像我們人，他當下就具足智慧，講到人就知道我們人一定有大腦的，沒有大腦就不是人、是死人了，那就不稱為人了，稱為死人了，講人就具足有大腦，所以是同時存在，【法身必具般若解脫，餘二】餘二，這個餘二就是解脫和智慧也是同時具足法身，講到般若其他二種存在，講到解脫其他二種也存在，叫做餘二【亦然。故知三德遍一切處。一字、一句、一偈、一品、一卷、一部、一時、一化、乃至一切依正色心。多亦三德，少亦三德。一塵三德不小，剎海三德不大。】一塵三德不小，一粒沙也是具足解脫、法身、般若，剎海就是無量三千大千世界叫做剎海，三德不大，三德也沒有比較大，【故引華嚴經云：一中解等也。】就是拿一來解釋，便無法了解圓具三德之妙，一中解等也，【不明一字圓具三德。】意思是說如果以一個角度來講，一中解等：拿一來講，你就不會了解一字當下就圓滿具足法身、般若和解脫。【諸經所說，一句一題，受持功德無量無邊，便成虛設也。】因為他不了解，拿一作一解，拿一就是無量，所以當然你受持一部經就是無量功德，要不然「受持一句一題就無量功德」便成虛設，哪有可能讀這個經題就能有無量無邊的功德。因為一個經題就通達恆河沙的道理，【自非道場得入三昧，發旋總持，曷能妙說自在若斯。】把筆拿起來，這個很重要！自非道場，就是還沒有證悟這個道場，自己還不能成就眾生的依靠，道場是眾生的依靠，簡單講自非道場就是自己還沒有悟入，還不夠資格當眾生的依歸師，就如同依靠道場般的依靠他，自己還沒有這個能力證悟，就如同道場的被依靠，被眾生的依靠，還沒有得入三昧。發旋總持，如果還沒有辦法發，總持就是總一切法、持一切義，能夠發起包括一切法、一切義，旋就是包括，能夠悟入三昧啟發總一切法、持一切義的能力。曷通人字部的何，怎麼能夠妙說自在若斯，曷能就是怎麼能夠，就是豈能妙說自在若斯。簡單講要講經說法要做一個善知識，一定要自己有悟，悟入很深的道理，你才能夠做為眾生的依靠，就像道場一樣讓人依靠，所以說自非道場得入三昧，發旋總持，自己還不夠。。。這個道場不是指那個道場，是自己色身有證悟、知見正確，讓眾生依靠如同依靠道場，意思是還沒有這個能力的人，怎麼有辦法自在妙說呢？
【丁二就別廣明四 初釋佛字二 初正約佛名示六即二 初翻名標示】【初釋佛者，】解釋佛，【佛是覺義，】覺悟的意思，【有六種即。】六種即佛，名字即佛，這個也是我們十七頁所談到的理即佛，你看十七頁，中間黑字型的第三行，【故言眾生即是佛，理佛也。】道理上來講，眾生就是佛，佛就是眾生，三無差別，第二翻開十九頁，第一行的中間黑字型，【故須達聞名，身毛皆豎，昏夜大朗，巨關自辟，此名字佛也。】聽到名字就了解當下就是佛。再來翻開二十頁，最後一行，【常運念無不念時，念念皆覺，是名觀行即佛也。】觀行即佛。好，接著二十一頁，第四行大字型的最底下，【如法華中，】《法華經》中【六根清淨即是其相，名相似佛也。】相似佛。再來，二十一頁最後一行，【分證佛者，】分證佛者這一段就是講分證佛，分證即佛。再來，二十三頁，倒數第三行，【究竟佛者，道窮妙覺，位極於茶故唯佛與佛乃能究竟。】所以有六即佛。六即佛:第一、我們所解釋的理即佛。就是就道理來說大家統統是佛，沒有眾生和佛的差別，就道理來說；第二、名字即佛，就是認識的那一剎那叫做名字即佛；當你聽到佛法你認識自己，你也是佛，叫做名字即佛；簡單講名字即佛就是認識的那一剎那，你就了解你有佛的成分；第三、就是觀行即佛，你聽到我是佛知道我要修行了，開始修行，觀行即佛，觀一切無常法、觀一切無所著、觀一切放下、觀一切無所計較，日子就很好過了，觀行即佛；第四、就是相似即佛，你修行修到最後很像佛，已經有一點相似了，像我的徒弟，他會學師父講經，相似師父了，很像了；第五、再來分證即佛，分證就是真正有證悟到，卻還沒有圓滿叫做分證，分證即佛；第六、 到最後就是究竟即佛，到最後統統一模一樣、如出一轍，像模型印出來的。再來，看黑字型，初釋佛者，初解釋佛，佛是覺悟的意思，有六種即佛。 【二就覺廣明六 初理即】【涅槃經云：一切眾生即是佛。】這是就本性而言，【如貧女舍寶，】舍寶，就是家中有寶，【眾物具存。】這是出自《法華經》。貧女舍寶這是佛的比喻，我們每一個人都有佛性，眾生卻不自知，就像一個貧窮女沿著街道化緣乞食，說：我很窮，我很可憐，我都很貧窮。她卻不知道她家裡有寶物，一回到她家，知情的人對她說：你家的地下本來就有寶藏，不相信你把它挖出來看看，你就不必去向人乞討了。說：這樣啊，我來挖挖看。一挖結果發現很多寶物，這樣我不窮了，我不是很窮，我很富有，意思是說我們眾生都一直向外追求，都是：我很可憐，我怎麼痛苦，我很煩惱。佛就教你，你本性就是佛，只是你現在沒有智慧，如果你肯放下，當下你就會悟到，有一天悟到平等，冤親平等，變成富有的人，為什麼？充滿了智慧、充滿了解脫。這個叫做貧女舍寶，眾物具存，不少一樣，統統具足，我們的本性統統具足，不少一樣，一樣都不少。【力士額珠，圓明頓在。】這個又在比喻。力士額珠就是古時候的大力士額頭都綁著一條帶子，帶子的上面有一顆珠子，很有價值的珠子，他不知道它的價值，就把它拿下來，然後晚上走路，路很暗看不清楚，人家說：你那顆寶珠能夠照無量無邊的黑暗，價值連城。拿起來一看真的能夠照破黑暗，表示珠本來就在額頭上，是你自己不會運用而已。意思是說我們的本性就是有佛的智慧，不生不滅的思想，只是被你的妄想遮蔽了，煩惱遮蔽了，所以今天你會當眾生，老實說不是可惡，實在是可憐，可憐！所以本有的珠圓明頓在，【如來藏經】在大藏經裡面，【舉十喻：弊帛裹黃金，】弊帛就是袋子很不好，很髒，但是裡面包黃金，意思是說我們的身體是大小便所造成的肉體，是不清淨的，但是裡面有清淨的佛性，黃金就表示佛性的意思，意思是說我們人是很尊貴、很尊貴的。【土模內像，】就是土模型把外面都封住了，裡面卻有寶像，金身的佛像，意思是說我們的身體雖然是四大所造成的，但是我們的本性是在我們的裡面，有一天你就會找到。土模內像，因為土模是蓋在外面，我們看不到，但是裡面卻有金色身的佛像。【闇室瓶盆，】瓶和盆這是表示化現無量無邊的神通力，瓶、盆是表示七寶瓶、七寶盆，所以闇室瓶盆就是說放在很暗的室內，卻沒有人發現它裡面的尊貴，瓶盆表示很尊貴的器具，七寶瓶、七寶盆卻是放在闇室，表示我們的佛性都被四大無明遮蔽了，闇室就是無明，無明遮蔽了我們的寶貝，意即遮蔽了我們的佛性。再來，【井中七寶，】放在古井裡面沒有人發現，要明眼人才知道古井裡面有七寶，所以經典種種的比喻就是要發現自己的本性，【本自有之，】本來就有了，【非適今也。】不是剛好今天才有的叫非適今也。不是今天才有的，而是本來無始劫以來就有的，非適今也，不是剛好今天才有的，才發現的。【淨名云：】就是《維摩詰經》。《維摩詰經》說【一切眾生皆如也。】一切眾生本性就是如此，皆如也。【寶篋云：】篋是一種箱子。寶篋，這是一本經典，寶篋云：【佛界眾生界，一界無別界。】佛界和眾生界統統一樣，無別界，就是同一體。所以我們佛教說的道理確實偉大！基督教，你怎麼修也不能做上帝；天主教，你怎麼修也不能做聖母瑪利亞；回教你怎麼修也不敢做真神阿拉，不敢。一貫道，你怎麼修你也不能成為老母娘，理天，所以一貫道所說的話處處都是矛盾，怎麼說矛盾呢？他說道在俗不在道，你看一貫道說話多矛盾，那是碰到愚痴的人才會聽，遇到我，他就慘了。他說：道現在末劫天年，道降落在火宅。說火宅就是在家人的地方，不在廟。我問你：你有沒有讀過四書，放諸四海而皆準叫做道，就是說四海之內所到之處平等才叫做道，在家人也是人，我出家人也是人，你有身體，我也有身體，你有心，我也有心，為什麼道會跑到你那裡，不會跑到我這裡？你是什麼意思？那個我也叫做歪道，道是普遍性的東西，平等的東西，對不對？所以有悟才有道，你沒有悟要道什麼？會跑到你在家人的身體，就不會跑到我出家的身體？騙傻子，哪有這種事情！你在騙傻子，你頭殼壞掉，道就一定你們在家人才有道，出家人修行沒有道，出家人沒有娶妻生子、沒有抽菸、沒有打痲將、沒有賭博，這樣沒有道，要像你們在家人那樣才有道？什麼道？貽笑大方！胡說八道！我常常想一貫道不是可惡，是可憐！你有心，我也有心，誰悟了誰才有道，道和悟連在一起，是不是？道和悟，悟道、悟道，你有悟才有道，不悟哪有什麼道！你不悟什麼道都沒有，哪裡一定要在家人才有道，出家人沒有悟也沒有道。在家人如果有悟，像維摩詰居士、龐蘊居士母子都是大徹悟的人，道就真的在他們在家人的身上；出家人如果要迷迷糊糊，一天三餐迷迷糊糊過日子，出家人就真的沒有道。道是和悟連在一起的，而不是和人連在一起的。不是在家人才有道，出家人就沒有道，怎麼會這樣？你這是什麼道？道是平等的，什麼人有本事什麼人得到，對不對？奇怪，他的道就一定藏在在家人的家裡，道, 難道都躲在水溝底下，去把它挖出來的？這種道理是很簡單的，卻不曉得，這麼簡單，有人被一貫道迷十年、二十年，真悲哀！他說出來會被雷打死，五雷轟頂，奇怪，一貫道幾十萬人出來，也不曾聽說被雷打死。It is very誇張，實在太誇張了！我就說我們人有智慧和沒有智慧實在差很多，真的，死在那個關頭裡面，叫他出來他又不敢，不敢，對不對？他們就用比喻的，比如說人家一貫道也有博士、也有碩士，我說道理是深淺的東西，不是你讀到博士就會懂佛經，要不然你找個博士來，我拿這部《觀無量壽經》叫他講講看，看他有沒有辦法透徹了解，這個不是讀到博士的問題，這是認知的問題，就是他本身認識的深和淺、悟到的深和淺的問題，要不然你叫一個哈佛大學的美國人來，美國人來你看看，叫美國人跟你們開示《十六觀經》，搞不好要換你講給他聽，我們人不是藉著學歷高就代表一切。我們不要用哪一個人信什麼教，就代表他是真理。權威不表示真理，你聽得懂嗎？一貫道有時候都是藉著一個偉人，他是讀書人或者是政要，就表示他們很偉大，不是這樣，真理的追求人人平等，但是你認識的深淺各有差別。所以一貫道可憐，他死在裡面拖不出來，你要他活硬要救他出來，他偏偏認為我就是要這麼死，你沒有辦法，他認為他很幸運，如果一提起，所以一貫道的常常寫信來罵我，說慧律法師常常毀謗一貫道，其實不是這樣子，你為什麼不想成慧律法師才是大慈大悲，為了救一貫道的眾生跟你們點破，你為什麼不這麼想？我為什麼要毀謗一貫道，對不對？所以這個很悲哀，說起來很可憐。所以一貫道的人要來和我理論，我說：你在那裡休息就好了，比較不會傷和氣。所以今天我們能夠聽到正法，正知正見的法師，這不是一劫多劫有辦法修來的，這是相當困難的，這是我們一個人一個人的因緣，所以我們也無須一直攻擊，各人信各人的，你信你的，如果你認為一貫道對你就去信，如果你肯說：我冷靜，我稍微冷靜想想看，我冷靜想想看，說：既然法師那麼慈悲，書又讀那麼多，講經又好幾萬人，要不然我冷靜來聽聽看，不要一直想我在傷害、我在攻擊一貫道。為什麼你不冷靜說我才是大慈大悲的救一貫道的菩薩示現，為什麼你不這麼想？要不然以前有誰講給你聽，對不對？你要冷靜！冷靜比較看看，如果你比較覺得一貫道比較好，你就去信他。所以以前有一個修女她聽我講經，她說：你不要再講了，這樣以後我會當比丘尼，我會受不了！(笑)修女來拜訪我，她請我不要再講了，這樣她快受不了了，再多聽幾句她就要當比丘尼了，意思是說基督教的道理比不上(佛教)。沒有辦法(我)天生就是來講話的，要不然做什麼。忘了講到哪裡，來，第十七頁，【一切生即佛，迦葉品文。貧女力士，如來性品文。須知諸喻，理兼圓別。若言三障覆佛性，】三障就是惑、業、苦，因為我們眾生迷惑、造業、受苦，這三種都會遮蔽我們的佛性，【破障方顯屬別。若言全性成障，】全部的本性成為一種障礙，【障即佛性。以不思議德】不可思議的德性【障消者，屬圓。如來藏喻。止觀顯別，今文顯圓。淨名語尚涉通，今須圓解。】這一段比較不好念，我慢慢來解釋。以不可思議的德性，障礙消的人就屬於圓教的，障消者就是障礙，所以你「以不可思議的德」那裡要點一點，中國的標點符號是很重要的，很重要的。障消者，如果障礙消了就屬於圓教，如來藏的比喻，用如來藏的比喻存在。止觀是顯別教，止觀是來顯別教的修行法，今文就是現在，現在這個文章是來顯示圓教。所以淨名就是經典講的，《維摩詰經》講的要好好的互通，淨名語尚涉通，今須圓解，意思是說《淨名經》說一切眾生皆如，就是說淨名經裡面所講的，你要好好的去體悟它。尚涉通就是要好好的把它貫通。今須圓解就是用不可思議的本性去了解它，圓解就是圓滿的去了解，就是不要偏了。【此是圓智。】此是圓智就是圓根器的人，圓智就是不偏空、不偏有，這是很圓滿、圓融的智慧。【圓覺諸法遍一切處，無不明了。】無不明了，沒有一樣不了解的。【雖五無間，】五無間就是講地獄。雖然五無間地獄，【皆解脫相。】為什麼？當下這一念你悟到你就是解脫。所以人家說修行要很久，我說：不用。修行要很久，我說不用，我說很簡單，放得下和放不下而已，我常常說這個世間誰在主宰？你以為是國王在主宰嗎？或是認為總統在主宰？或是認為誰在主宰這個世間？這個世間不是國王在主宰，也不是人民在主宰，這個宇宙的主宰者是誰？無常。宇宙的主宰者，無常，國王、國土照樣會變化，星球也會變化，統統會變化的，你不是多能幹，你放不下，你又能如何我問你。所以你要強迫自己放下，你就問自己：你感情放不下，你能如何？直到有一天你死的時候，你放不下，你能如何？我問你。我常常對結過婚的講得很清楚，說：我們的先生如果一個月賺三、四萬元回來，供我們花用這樣就好了，你管他去做什麼，你放不下又能如何，對不對？他太太就聽師父的話，罷了，罷了，此事當真，問我看是不是這樣子，(笑)這是真的要放下？此事當真，歌仔戲，你看過嗎？她就：放下。她就真的放下，要不然我問你：你要如何？你強迫自己放下。我常常問自己：今天我很有錢，假設說我很有財勢，我長得很英俊、很帥，我叱吒風雲不可一世，你能如何？你能如何？黑道兄弟問的：你能如何？你說：我能再多賺一些錢，娶十個老婆。又能如何？生一百個孩子，又能如何？生一百個孫子，又能如何？你問到最後什麼統統沒有，你不放下，你能如何？笑死人了，你哪一點看不開？！你說修行很難，我說修行很簡單。你不放下，就是沒有辦法；你要放下，一念而已，就是這樣放不下。修行不是真的很困難，那是你強迫自己不願意放下，你強迫自己不願意放下，你強迫自己去執著一件事件，你當然會痛苦，對不對？是不是這樣子？所以說悟就是圓教人、大智慧的人，雖然(是)無間地獄(卻)皆解脫相，他當下就解脫、如如不動，他哪有可能受你影響，這是不可能的事情。【昏迷倒惑，】昏迷顛倒，【其理存焉。】本性這個道理、如如不動的道理、解脫的道理也還存在，所以這個要加一個字：「雖」昏迷倒惑，但其理存焉，這個解脫的道理還是一樣，【斯理灼然。】清清楚楚，【世間常住，有佛不能益，無佛不能損。】益就是增加，世間如如不動的常住，空、無常相，世間常住就是永遠的無常，無常當下就是空，所以無常裡面當下就是不生不滅叫做世間常住。有佛出世來說法，也不能增加如如不變的道理，所以佛是真理的發現者，不是真理的創造者，有佛出世，也不能增加世間常住的道理，沒有佛出世你也不能損害這個如如不動的道理。只是佛發現來開示我們，來告訴我們，如果佛沒有開示我們告訴我們就慘了，我們今生今世就白來了，真的是白來的，為什麼？迷迷糊糊。整天都和她先生過意不去，整天就和孩子過意不去，整天就和同事過意不去，何必要這樣子呢？看到別人的小事就批評人家，自己的錯都不說，我們人真可憐，可憐！你如果能聽六祖大師說一句話，什麼都解脫，六祖說：若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。如果真正大修行的人，若真修道人，不見世間過，沒有看別人的過錯，二十四個小時都檢討自己而已，所以我們人都看見對方，說：你的眼睛黑一邊。他黑兩邊不自知，他看不到，你的眼睛黑一邊，結果自己黑二邊，反而糟糕。所以說我們人很可憐。說：你的腦袋歪一邊。結果照鏡子我的歪得更嚴重，不要五十步笑百步，說真的。若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。自己毀謗別人卻是左就是左右兩邊的左，就是不好的，很不好的，所以冷靜、冷靜，若見他人非，自非卻是左。【得之不為高，】證悟到本性得到不為高，【失之不為下。】你現在就是不能顯示出佛性、開採出本體出來，也不會說你很低，何以故？【故言眾生即是佛，理佛也。】這個就是理佛。理體上的佛，大家都知道的。再來， 【初就本覺明佛。此是者，指上大經】就是我們所說的《涅槃經》，【眾生即佛，】藉著種種比喻，【喻諸寶物等。前雖雲即佛，猶未的示覺了之相，】的示就是清楚的標出叫做的(di二聲)示。中文，我們要讀對，這個如果國小的孩子不會讀，就讀成的(de)示，很多字都會讀錯，有的人說：「今天很不好意思來打擾你」，打擾，他就讀成打優；「你永遠看不出我的破綻」，一些中文有時候要會讀破音字。的示就是指標把它標示出來，覺了之相，【名為本覺。且指三障，】就是惑、業、苦，【體全是理。】本性當下就是一切的理體，【今示此理，當處照明，】當處，就是你悟到其實沒有離開理，【即是本覺，佛義成也。】佛的道理自然成。雖五無間，皆解脫相底下，【雖五下，】意思是說前面所講的「雖五無間，皆解脫相」這個底下，【是遮情。】遮情，就是要止住眾生之情，讓他了解，不管眾生迷惑、顛倒，還是存在有佛性，【或謂諸有業縛，無明惑暗。那言眾生即是佛耶？】或謂就是有人這樣問，說：有業束縛著，他當然被無明惑暗遮住了，怎麼可以說眾生就是佛呢？【答曰：雖業至無間，而皆當體是三解脫。】法身、般若、解脫，三解脫。當體就是三解脫。【雖見思昏倒，】見思惑令眾生昏倒，就是迷迷糊糊，雖見思昏倒，雖然見、思二惑令眾生昏迷不醒、不覺悟，【而本覺理未始不存。】未始，把筆拿起來，未始就是不曾經不存在，簡單講我們本覺的道理、理性未始不存，不曾經不存在，意思是說永遠都存在。【業惑全是性】業、迷惑，雖然有業、迷惑，但是當下全是本性，【德緣了佛性，】我們的佛性有三種，我們的佛性是正因佛性、了因佛性、緣因佛性，三種佛性，叫做緣佛性或者是了因佛性。所以德緣了佛性就是究竟，意思是說雖然有業、有迷惑，但是當體當下就是我們的本性，所以我們的德性當下，緣就是通向究竟的佛性。【豈可更壞理佛。何以故？刀不自傷故。】你拿刀，刀子怎麼自己殺刀子，這是不可能的事情。刀不自傷故，刀就是刀，放在那裡，刀，你不去弄它，它怎麼會傷害誰，刀放在那個地方，怎麼會傷害誰呢？刀當然不會自傷。【斯理下，是對四事辨理。】四事辨理就是四種事情，把筆畫起來，四事辨理，好，看十七頁中間三行的黑字型，我叫你們畫你們就畫：有佛不能益，把筆拿起來寫個「A」；無佛不能損，寫個「B」；得之不為高，寫個「C」；失之不為下，寫個「D」。這個就是A、B、C、D，這四件事讓你了解道理。(四事辨理A：有佛不能益B：無佛不能損C：得之不為高D：失之不為下)
【妙樂云：顯露彰灼，】很清楚的了解，【稱謂真秘。真秘之理，即世相常。世相常故，眾生即佛。此理妙故。有佛教化，】有佛來教化，【不益一毫。】一點也沒有增加，【空過無佛，】如果沒有佛來示現，【不損一毫。】一毫就是一點點。有很多佛來教化，如如不動的道理也是存在，也是沒有增加；如果沒有佛來教化，也是不損一毫，【五即】就是五即佛，我們前面講的是六即，後面的五即【得之何足為高？理即】就是本體是佛，但是我們還沒得到，理即【失之未始暫下。】雖然失去了，但是還沒有說他比較低。再解釋一遍：五即佛就是除了我們剛才講的理即佛就是名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，意思是說五即就是五即佛，這個你要寫，不寫你看不懂的，五即得之何足為高，五即佛就是按照修行這樣得到了佛、六即佛後面的五即佛得到他也不見得高，理即佛雖然暫時失去，但是也不會顯得比較低，【對此四事，示理佛也。】
【二名字即】名字即佛。前面解釋理即佛，我們講名字即佛。【此至究竟，皆修德也。】理即佛是先天性的佛，究竟即佛是後天修來的，【須論損益，及以高下。】損益及高下，損就是有受損，益就是增加，以及高下，【此位是修德之始。】要開始修行，你要先認識名字即佛，你要先認識你是佛你才肯修行，所以此位是修德的開始，【聞前理性能詮名也。然有收簡。】收就是把它收簡，簡就是別，把它分開來，收簡就是該分的分，該收的根機的收，【收則耳曆法音，不問明昧，異全不聞，俱在此位。】收就是如果收哪一些根機呢？名字即佛是包括哪一些呢？這個收就是包括，名字即佛是包括哪一些呢？只要你的耳朵聽到人家在說法，說你的本性就是佛，有聽到你就是佛的名字。不問明昧，不論了不了解，明就是了解，昧就是不了解。異全不聞，異就是不同於全部從來沒有聽過說他就是佛，他也可以成佛。俱在此位，此位，把筆拿起來，此位的旁邊寫一個「名字即佛」，就是名字即佛這個位。再講一遍：收則耳曆法音，收就是包含名字即佛，包含的對象是什麼？只要耳根曾經聽過佛法，說他會成佛，不問明昧，無論他了不了解，異全不聞，不同於全部從來沒聽過佛法的人，統統安排在名字即佛這個位子。【簡則未得圓聞，】簡就是所不同的，就是因為還沒有得到圓滿的聞、不可思議之聞，【齊別內凡，】把筆拿起來，齊就是只等於藏、通、別、圓(中的)別教裡面的內凡位，內凡位是對外凡位講的，外凡位是五停心觀，別相念、總相念，內凡位是煖、頂、忍、世第一位，【尚屬理即。以七方便未解妙名，】因為七方便還沒有證初果，還沒有進入聖位叫做七方便位。七方便未解妙名，還不了解不可思議之名，【豈知即佛。分二】怎麼會了解即佛，所以還沒有到聖位。把筆拿起來，在你們十八頁的右邊這個空檔要寫七方便位。我現在慢慢跟你解釋七方便位：七方便位底下畫一槓，寫個「凡夫位」，凡位，凡夫位底下畫橫的一槓平行寫個「A外凡位」，「B內凡位」，外凡位叫做理外的凡夫、道理以外的凡夫，內凡位叫做理內的凡夫、屬於道理以內的凡夫，接近聖位叫做內凡位，還是外行的叫做外凡位。(七方便位凡夫位A外凡位(理外凡夫)五停心觀——多貪眾生，不淨觀多嗔眾生，慈悲觀多散眾生，數息觀多障眾生，念佛觀愚痴眾生，因緣觀別相念——四種觀想觀身不淨、觀法無我、觀心無常、觀受是苦總相念——講一同時具足四個觀身不淨、觀身無我、觀身無常、觀身是苦；觀法不淨、觀法無我、觀法無常、觀法是苦；觀心不淨，觀心無我，觀心無常，觀心是苦；觀受不淨，觀受無我，觀受無常，觀受是苦。B內凡位：(理內凡夫)包括四個階段煖、頂、忍、世第一)
凡夫分外凡和內凡，內凡就是漸漸接近悟的境界；外凡位就是理外的凡夫，分三個位子，第一叫做修五停心觀，什麼叫做修五停心觀呢？多貪眾生、貪心很重的，佛就教他修不淨觀，這種人就是你們一餐吃三大碗面的人，或者是吃葷食一次很多的人，你就想：我吃下去再吐出來就很臭了，入喉三寸就不是好的東西，所以多多修修不淨觀。我們多貪，這個貪有很多，譬如說你好色，你就想：這個身體是不清淨的，或者是你喜歡吃，你就想：吃一吃拉出來也是臭的，很奇怪！香香的經過腸子消化出來這麼臭，有的臭的會壓人，靈氣逼人，很奇怪！香香的吃下會這麼臭，如果吃素就比較不會，吃素放屁也不會那麼臭。多貪眾生，不淨觀，修一些不淨觀，這樣我們就不會那麼貪。多嗔，如果我們脾氣不好的，修慈悲觀，就想：眾生都是我前世的父母，我不要對他們這樣子，或者是兄弟姐妹，要修慈悲觀。第三多散，多散的眾生就是(修)數息觀，就是心很散亂，隨著氣息數一、二、三。。。慢慢的、慢慢的，呼吸，慢慢的一、二、三。。。數息觀，叫做多散眾生數息觀。第四種叫做多障眾生念佛觀，障礙很重的，要多多念佛，所以我常常說：在座諸位，如果你們自認為業障很重，就請一些大悲咒水回去喝一喝，要喝以前你一定會念觀世音菩薩的，所以喝大悲咒水一定會有功德的，因為你在喝以前一定會念南無觀世音菩薩，所以我們要修持要多念佛。現在大悲咒水來，我都當成在修行，我就很高興，很高興，就是用半個鐘頭來持咒、念佛，用《毗盧遮那佛大灌頂光真言》，《安樂妙寶》裡面說：念七遍即滅無量罪，如人不管懂意思、不懂意思，只要聽聞毗盧遮那佛咒七遍，即滅五逆十惡重罪，臨命終往生西方極樂世界，單單那個咒水念三百多遍，毗盧遮那佛的咒。再來，五停心觀，最後一個叫做愚痴的眾生，叫做因緣觀，修因緣，愚痴就是執著叫做愚痴，什麼事情都執著，你要修緣生緣滅，因緣觀。別相念就是單獨修行四種觀想，觀身不淨、觀法無我、觀心無常、觀受是苦，這個叫做別相念。別相念就是單獨修行，觀察我們的色身不淨叫做觀身不淨；觀法無我，觀一切法無我，茶杯無茶杯相，桌子無桌子相，我們這個色身無色身相，觀法無我；觀心無常，我們的心剎那間、剎那間在變化；觀受是苦，觀這個感受是苦，這個別相念。總相念剛好同時：觀身不淨、觀身無我、觀身無常、觀身也是苦；觀這個法也是不淨、也是無我、也是無常、也是苦；觀心也是不淨，觀心也是無我，觀心也是無常，觀心也是苦的；觀受也是不淨，觀受也是無我，觀受也是無常，觀受也是苦的。所以別相念叫做個別修行，觀身不淨、觀法無我、觀心無常、觀受是苦；總相念就是講一個同時具足四個，觀身不淨，觀身也是無我，觀身也是無常、觀身也是苦的，叫做總相念。這個叫做理外凡夫。能夠觀到這個還早得很。談到內凡位，內凡位包括四個階段，叫做煖、頂、忍、世第一，一個一個來解釋。煖就是暖氣，熱氣的暖，身體有暖氣，煖，暖氣，煖就是你在修行，已經修行到有一點點訊息了，暖氣，有一點溫度了，表示你鑽木取火，鑽木取火雖然還沒有火，但是已經有什麼？已經有熱度產生了，煖。頂呢？就是最高的，頂就是最高，頂，頂部。忍就是印可，已經要印可了，印證將近接近聖果的地位了。再來就是世第一，世間最高的就是世第一，世間第一個，世第一。煖、頂、忍、世第一，這四個階位。所以說外凡有三個：五停心觀、別相念、總相念，三位。這是理外凡夫。理內凡夫呢？有四個階位——煖、頂、忍、世第一。三加四等於七個階位，叫做七方便。什麼叫七方便？初果羅漢聖位前方便修行叫做七方便。
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南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛還沒講課以前我們先修正一下，剛剛有人來告訴我說有請教中山大學中文系的教授，某些地方我們稍微修正一下，現在翻開第十頁，倒數第五行中間：何必雞林乎。雞林，我們上次說表示固定的地方，中山大學的教授說這個是古時候韓國的名字，譬如說我們中國以前叫九州或者是神州，這個雞林就是古時候韓國的名字。因為我們沒有辦法查到這個典故，雞林，意思是何必回去韓國呢？然後在這一行的底下有一個漕使，他們說是外交官，我上次講說有一個姓漕的地方官，他說這是外交官。當然是中山大學的教授，又是中文系的，可能就可靠性很高，暫時採取他的，謝謝這個在家居士來更正！感謝！我們現在翻開第十八頁，中間黑字型的， 【初帶喻示名字】【如斯之理，佛若不說，無能知者。法華云：一百八十劫，空過無有佛。世尊未出時，十方常暗暝。涅槃云：於無量世，亦不聞有如來出世，大乘經名。若佛出世，方能闡智慧日，識三寶之光明。開甘露門，知十號之妙味。因說生解，於寶適悅。】我簡單解釋一下。如斯之理，就是人人具足有佛性的這種道理，如果沒有佛來開示，如果沒有說，佛若不說，無能知者，沒有一個人能夠了解，我們現在雖然在迷，但是我們當體就是佛。《法華經》雲，一百八十劫統統沒有佛，世尊沒有來出世，世尊就是佛，空過無有佛，沒有佛出世，世尊沒有來出世。世尊不只是指釋迦牟尼佛，包括一切諸佛都叫做世尊。十方常暗暝，十方世界如果沒有佛出世，沒有佛的大智慧來開示說法，我們依然活在黑暗、沒有智慧裡面。《涅槃經》雲，於無量世，也不可能有如來出世。大乘經典的名，大乘經典譬如說《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《梵網經》、《瓔珞經》、《仁王護國經》，這些都是大乘經典的名字。若佛出世，方能闡；這個闡就是發揚光大。才能夠發揚光大智慧日，智慧日就是比喻本性像智慧的陽光。意思是說如果有佛出世，我們才能夠發揮自己身體具足本性宛如陽光那種光明的智慧，才能夠識、才能夠了解認識三寶的光明的偉大。開甘露門，甘露門就是起死回生之鑰。今天我們如果沒有佛法，我們就無法入甘露門，佛法就是甘露。如同儒家所講的「朝聞道，夕死可矣」，這句話如果用在我們佛門更加的恰當，「朝聞道，夕死可矣」，如果你早上聽到道理，到晚上就是結束我們的生命也很值得，直接的講、簡單的講意思是這樣，當然還有比較更深的涵意。開甘露門，知十號之妙味，十號就是佛的十種通號，譬如說如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，我們常常拜八十八佛，知道有十號的妙味，這十號都是佛的通號。因說生解，因為說法而了解佛法的真理。於寶適悅，於寶就是自家的珍寶，也就是佛性本有的珍寶，於寶適悅，就是非常、非常的高興，原來我就是佛，我也會成佛，雖然現在是凡夫，有一天會解脫會成佛。再來， 【鈔云：初段明不聞之失。】沒有聽到佛法就是不會了解，【謂理雖是佛，】道理來講雖然我們本來就是佛，【全體在迷。佛出不聞，經名絕聽，】這個「出」不能當作是「來」，入跟出的意思。佛出不聞，這個應該當作是「因為」，佛有出世，可是因為我們沒有辦法聽到、或者是佛根本就沒有來我們沒有辦法聽到，所以說「佛出」這個意思有包括很深的意思，不管佛出或者是沒有出世，就是我們根本沒有聽到佛。經名絕聽，就是連經典的名字從來沒聽過，連聽都沒有聽過。【此指但理之失也。】道理的消失。就是我們沒有認識自性就是佛，只是指道理我們還不知道，暫時消失了。【次段明聞名之得。】聽到佛的名號，或者是聽到經典的名號。【今名字即，】名字即佛叫做名字即，什麼名字即佛？【唯約三寶及十號也。】名字即佛，聞到這個名字你就是佛。【無明長夜，佛出令曉。】我們每一個眾生都被無明遮蔽了，長夜就是無量劫來都是活在無明。佛出令曉，佛出世能讓我們了解。【闡本智日，】發揚我們本來就有佛的智慧，像太陽那樣無量無邊的智慧，【乃識三寶照世光明。生死巨關，】大關叫做巨，生死這個大關，【無佛長鎖，】鎖就是不開，長鎖就是扣住不能開，不能知曉。無佛，所以我們常常被業障鎖住，所以我們就不能悟不能了解。【佛能於此開甘露門，】前面說鎖就是扣住，現在就開，開甘露門，我們被無明的鎖所關住，我們現在開甘露門，【令知十號是常住味。】常住就是永恆不變。【此光此味，乃從眾生心性流出。】流露出來的。【還使眾生解此光味，即本性佛。末二句，指貧女喻也。】就像我們前面所說的，家中本來就有寶貝具足一切，只是她自己不知道，跑出去向人乞討，其實家裡很富有卻去向人乞討。我們現在也是這樣子，我們現在都求眾生了解我們，求眾生同情我們，其實我們不必如此，當下我們就是佛，我們就有無量無邊解脫的思想。我們不必人家同情，也不必人家了解，我們了解我們清淨的本性也就是了解一切，如果你了解全世界的人，不了解你清淨的本性，這樣你也是迷，如果你了解你本身清淨的本性，你就了解世間一切的事情，為什麼？你能夠放得下，放得下的人就是了解，放不下的人雖然了解也是不了解。因此，我們現在最重要的功課叫做自覺，自己覺悟，發出我們清淨的本性，用智慧心運用在六根、六塵裡面。你要找卻找不到，要運用卻很清淨當下即是，所以不離當下一念，也就是我們本來的面目。因此，我們不必人家同情，更不必人家可憐，也不須要人家來了解我們，我們能夠了解最為重要，因此，你就變成最富有的人。我們現在就是很可憐，我們現在就是不了解我們就是佛，當下我們就是解脫的聖者，所以不肯承擔，無始劫以來一直推諉，我不是、我業障重、我煩惱重、我束縛，所以一直推諉。你說你就是佛，他不承認，不肯當下承認，禪宗裡面所講的就是：不能直下承擔是可憐憫者，他本身就是很可憐。所以你對他開示很多法門，這樣他當下放得下，他卻不是，他藉著很多理由來搪塞，產生很多煩惱，他就是不見他本來的面目，你也沒辦法。所以貧女比喻就是自家的珍寶具足一切，你不必外求。【此等法喻，皆示於名有識之義，】皆示於名有識之義意思是說，都開示在外在的名字而讓你認識這個道理，藉著外在的名，然後讓你去了解本來的道理，本有的道理。【能知所知，即名字佛。】能知你所知道的這個就是名字即佛。
【二引人明即佛】【故須達聞名，身毛皆豎。昏夜大朗，巨關自辟。此名字佛也。】須達，佛在世的一個長者子，這個長者是非常重要的人，很有慈悲心，施捨心很大，須達長者。他有一次聽到佛的時候，說：世間有這麼偉大的人！身毛皆豎，只是聽到名字，就對佛非常的恭敬，所以他就一直去找尋，就是一直要見到佛，那個時候是晚上，他不知道幾點了，他見到很亮的亮光，就順著亮光一直走、一直走，其實那個時候是晚上，為了要見到佛，他的心很清淨，一心只想見到佛而已，到了那個地方，天人知道他不會頂禮，就下降下來向佛繞三匝，繞三匝之後就向佛頂禮，須達長者子他就知道了，就照樣繞佛三匝再頂禮。身毛皆豎，就是像這種的就是名字即佛。一聽到佛的名他自己就很感應，而且無量劫的善根就發現，這個叫身毛皆豎。昏夜大朗，巨關，這個生死的大關自然就開，辟就是開，這個叫做名字即佛。【言毛豎，即驚覺也。】很驚訝，這個驚是屬於一種感動的驚。是屬於感動，不是恐懼的驚。【聞名生覺，】生覺悟，【即本性佛。覺即本性，本性覺即佛也。】
底下，我們要講觀行即佛。【三觀行即】第三，三就是觀行即佛。 【此中觀法，直觀心性。故托他佛，】外在的佛，【而為所緣。今明對塵，】塵就是對境來說的，對塵就是互相對立的，這個塵就是境，心對塵就是心境一對。【即成觀佛。】就是變成了我們現在觀行即佛。【其中念念覺知之心，名觀行佛，分二。】
【初明觀行】 【觀行佛者：觀佛相好，】觀佛相好就是觀想，觀佛的相好。我們人一生都是煩惱，所想的都是一些金錢、名利、子孫、夫妻、男女朋友，現在不是，現在要你取而代之，你要想那些不如想這個，想什麼？想佛的相好光明。【如鑄金像。心緣妙色，與眼作對，】意思是說就像我們鑄金身的佛相，心來緣殊勝微妙之色，與眼作對，作對的意思就是心色一對，心境一對，而不是誰和誰作對，不是這個意思。配起來就是心境一對，心當然要看境。所以心來緣佛的相好殊勝秒色，這個就是心眼一對，眼和境界一對。【開眼閉目，】眼睛睜開也好，眼睛閉上也好，【若明若暗，】不論外面有沒有光線，統統不管，【常得不離見佛世尊。】意思是說眼睛睜開佛也在面前，眼睛閉上佛也在面前。所以我說常常想煩惱的事情，不如看佛相好好的來觀想，【從大相海，流出小相。】意思是說我們的佛有無量無邊的莊嚴之大相，流出小相也就是藉著本體幻化出來他就有應化的身體，就是小小、小小的一尊，【浩浩漾漾】就是很大、很廣，【如大劫水。】這個劫最後淹沒，淹沒一切的禪，包括六欲天、初禪。。。等等，大劫的水，【周眸遍覽，】眸就眼珠、眼睛，眼珠叫做眸，我們說：回眸一笑百媚生，六宮粉黛無顏色，是在形容以前的美人。遍覽，眼珠子遍覽，就是眼睛轉動的地方，【無非佛界。】統統是佛界。【念一佛，與十方佛等。念現在佛，與三世佛等。】平等不二，本性相同。【一身一智慧，力無畏亦然。】一身就是法身平等。一智慧就是當下就是自性的光明智慧。力就是十力，無畏就是四無畏，這個都已經講得很清楚了。亦然，也是如此。【念色身。】這個就是應化身。【念法門。】這個就是報身。【念實相。】這個就是法身。所以色身、法門、實相就是應身、報身、法身。為什麼念法門叫做報身呢？因為集一切法為身，名叫做法門身，叫做報身。【初示始習，】修習的過程，【即心觀相。此是名字升進之位，】名字單單是佛名現在要觀行，要來作觀，名字即佛再進一步的這個位，此是名字即佛再進一步叫做觀行即佛的位子，叫做升進之位。【不獨解名，】不能只是了解名字即佛而已，【能修觀故。】要能夠修觀行。【但未入品，】還沒有進入聖位之聖道，未入品就是未入道品，【非觀行位。】還沒有到觀行位。【觀佛相者，經中八萬相，】經中說有八萬相，我們眾生哪有辦法，佛有八萬四千相我們要怎麼觀，【非劣想而可系緣。】劣想就是我們眾生的心智低劣、粗糙，劣就是差的意思。眾生叫做心粗境細，心很粗，心粗就是粗心大意，要觀想佛微細的相觀想不出來，所以說非劣想而可系緣，不是我們用凡夫這種低劣的心智、粗糙的心想有辦法跟他定位的，系緣就是可以把它定位、固定的地方。【故須初心，先觀落日等。】就是先觀落日觀，【觀既深著，方觀勝身。】觀久了就很清楚了，然後再觀勝身(殊勝的身體)。【開眼下，】開眼下，這是在說前面「開眼閉目，若明若暗，常得不離見佛世尊」，這是在說這一段就是開眼底下這幾句話，【明觀成，】修觀有成，【稱性周遍。】就是依本性周遍一切，【妙心作相，妙相發心，】這個很不可思議，意思是說我們不可思議的本性自然就作相，作相就是無作相，作相就是自然我們清淨心裏面的相，所以妙相就是不可思議的相，發心就是被我們所悟，然後被我們所開發出來，【心心不休，】每一個念頭不斷，不休就是不斷，成就觀想，入道品，叫做【成觀入品。】這樣就能夠成就觀想入於道品。這個最好要作筆記比較好：成觀入品，成就觀想，入於道品。【塵緣莫動，佛常現前。】就是五欲六塵的境界都保持如如不動，沒有被它所影響，佛常現前，這個佛就是自性佛。【閉目瞭然，開眼不失。】眼睛閉上也是清清楚楚，睜開眼睛也是不失，就是佛常在眼前。【在明見佛，處闇不忘。】在明亮的地方也有見到佛，在暗的地方也沒有忘記佛，【性無間然，】就是我們的本性不管明或暗，我們的本性不分明或暗，明和暗是眾生的業力所牽引，所以有對立，明和暗。我們現在觀想，觀想到白天也是這樣子，有光線的地方也是清清楚楚，沒有光線的地方也是清清楚楚，因為我們是用本性在修行。性無間然，【豈佛暫闕。】難道佛有一點點暫時休息嗎？沒有，沒有，佛沒有暫闕，二十四個小時都在你面前，只是有沒有相應而已。【一一相海，莊嚴法身。相為大相，好為小相。觀大發小，名為流出。】因為一一相海，莊嚴法身，這個太大了，太大了，這個叫做大相。我們只是能夠觀小小的，所以變成相好名叫做小相，莊嚴法身這個叫做大相。【劫水雖大，止劑二禪。】就是劫末的時候，要毀壞六欲界天大水就淹，止劑二禪，只能到二禪天而已，止劑就是停，只能到達二禪天而已。但是【佛相】不一樣了，佛相不只是到二禪天，他是【周遍，稱法界性，】就是通達法界性，【且以少分，喻周遍也。】意思是說因為它是本性，而且少分他就能夠通達一切，少分就是譬如是一切，一就是多，多就是一。【觀行佛眼，名為周眸。】我們作觀修行，如同佛的眼睛一樣，所到之處皆是佛。名為周眸就是我們的眼珠子，就是把這個眼珠子所看出去的統統當作是佛。【此眼所觀，何處非佛。】既然等於佛的眼睛，看出去統統是佛，何處非佛。【念一下，】「念一下」就是「念一佛，與十方佛等，念現在佛，與三世佛等」，念一，底下所談到的是說明一相、多相是平等，【明一多相等，】過去、現在、未來【三際同觀。一身】就是多身【下，明諸佛三法等同。】三法就是，諸位，翻開十九頁，我教你看哪三法，三法就是：一身一智慧，這個就是一法；力無畏亦然，力就是十力，無畏就是四無畏，它的意思是說佛的智慧身、十力、四無畏統統一樣，就是平等，這三法就平等。【念色下，以三身結示。色身是應，法門是報，】意思是說色身是應身，法門是報身，實相是法身。這樣讀比較清楚。因為他都少一個字，看起來比較簡略，很簡略的話，我們看得比較不清楚。色身是應，法門是報，【實相是法。】也就是說色身就是佛的應身，法門就是佛的報身，實相就是佛的法身。【言法門是報者，】這個特別提出來講，生怕大家不了解，【謂諸法聚而為身也。所謂八萬四千陀羅尼為發；】做頭髮，【第一義諦為髻；】髻就是頭頂上的髮髻，【種智為頭；】一切種智為頭，【慈悲為眼；無漏為鼻；四辯為口；】就是四無礙辯才，【四十不共法為齒；】現在我建議諸位，我認為研究佛法的人，需要佛學大辭典，到現在我所看到的佛學大辭典，佛光的那個豪華版的佛光書局，佛光山所編的佛學大辭典那個實在是太棒了，資料的齊全前所未見，因為四十不共法這種東西，如果不去查你沒有辦法了解，如果我在這裡說，光講這個就好了，對不對？所以這個最好還是能夠。。。你們自己去想辦法，去買一套佛學大辭典，因為它的內容非常好，那個字型看起來又不會近視，紙張又好又有照片，而且資料非常的齊全。這是做師父的人，疼愛我們這些徒弟，介紹你們好書，因為一個學佛的人沒有辭典你哪有辦法，什麼都要我幫你們查好，你們那麼懶惰做什麼，常常要我幫你們查好，不要這樣子。所以說最好有佛學大辭典。佛學大辭典，接下來就是今生今世一定要看《印光大師全集》，一套有七冊。以前我們要買這類的書，這裡也找不到，那裡也找不到，現在人家送五十套來，現在的人命好，以前我們要買這類的書，找了很久就是沒有人在流通《印光大師全集》，有的時候人家馬上就請走了，找了很久。我在看那本書，很好，非常好。好書介紹。( 「諸佛雖有無量諸法不與餘人共者有四十法。若人念者則得歡喜。何以故。諸佛非是色身。是法身故。如經說。汝不應但以色身觀佛。當以法觀。四十不共法者一者飛行自在。二者變化無量。三者聖如意無邊。四聞聲自在。五無量智力知他心。六心得自在。七常在安慧處。八常不妄誤。九得金剛三昧力。十善知不定事。十一善知無色定事。十二具足通達諸永滅事。十三善知心不相應無色法。十四大勢波羅蜜。十五無礙波羅蜜。十六一切問答及記具足答波羅蜜。十七具足三轉說法。十八所說不空。十九所說無謬失。二十無能害者。二十一諸賢聖中大將。二十五四不守護。二十九四無所畏。三十九佛十種力。四十無礙解脫。是為四十不共之法。」——四十不共法品第二十一《十住毘婆沙論卷第十》感恩妙宇師兄 即天空是藍的師兄 亦即米新武師兄 提供「四十不共法」之出處)底下，【二智為手；】就是根本智、後得智為手，【如來藏為腹；三三昧為腰；】把筆拿起來，三種三昧就是空三昧、無相三昧、無願三昧，【定慧為足。】空三昧就是你修空觀，才能夠直接進入定。我們人修行臨命終為什麼不能把握，就是沒有定，為什麼沒有定？因為夢想、顛倒、恐懼誤了我們一生的大事。顛倒就是無常為常，這個世間本來就是沒有什麼快樂的，他拚命的追求，這個世間痛苦他卻認為是快樂的，顛倒；夢想，整天都在作夢，整天都在夢想將來怎麼樣，現在的不求解脫，每天都期盼，強烈的得失，夢想，不是歐陽菲菲唱的那一首歌。所以說空就是能夠遠離顛倒、夢想，究竟涅槃。這個空字是一切佛法的精華，空能夠解釋叫能舍、能忍，如果你有空的思想你就能夠舍，你就不會為了別人幾句話整天難過，又不是腦袋壞了，我不讓你痛苦就好了，還讓你來使我痛苦，哪有可能，不可能的事情。所以修空的人他就是這樣坐著，所以閒人非等閒人，閒人就是很有空閒的人，你聽得懂嗎？非等閒人，世間只有大徹大悟的人是閒人，為什麼？他不會起心動念，他也不會想要造作，他也沒有名利心，他也不會去追求欲望，他就是如如不動。閒人非等閒人叫空三昧。第二叫無相三昧，無相就是你在修行當中不可以執著任何一法，叫無相三昧。好也是這樣過，壞也是這樣過，人家怎麼傷害我們，我們也是這樣過，人家怎麼讚嘆，我們也是這樣過日子，叫無相。凡所有相，皆是虛妄，無相三昧。第三叫做無願三昧，願就是造作，無作的三昧；無作的三昧就是無生，無生就是得一切忍辱。無願簡單講就是能忍一切名叫做無願，而不是沒有願力，不是這個意思。無願就是我無願，解釋另外一個角度叫做無所求，無求三昧，你要於世無求，一個人到了無求，品就自高，人到無求品自高。
【二明即佛】【常運念無不念時，念念皆覺，是名觀行即佛也。】常常運用我們這種念頭，無不念時，念念皆是覺悟，是名觀行即佛也。所以我們人這個念頭當中，如果有接近聖者、善知識，這個念頭慢慢他就會轉；如果沒有接近聖者或是善知識、這個聖僧(高僧大德)，我們念念都是束縛、都是死巷，死巷都是自己這樣想、想。。。都鑽進牛角尖裡面爬不出來，想一想、想一想，愈想愈嘔就愈生氣，就愈恨他，恨他到死，就一直轉一直轉，轉進牛角尖，老鼠入牛角很穩當，死定了。所以禪宗常常說：天下何其大，奈何鑽故紙不出，就是說天下這麼大、這麼廣的地方，你不走，何苦？何苦就是拚命在鑽文字相，鑽故紙，故就是舊紙堆，而不能夠跳出來，很可憐。所以人家禪師那一種灑脫、那一種自在，那一種清涼、灑脫、安詳，人家說開悟，悟到什麼？悟無所有。說：師父，你開悟，悟到什麼？說：沒有，什麼也沒有悟到。說：師父，我想要求法。我對他說：此法中無法可求，當下你就具足一切。能運用者就在眼前；不能運用者找不到，永遠都找不到。所以說聖者意識難言，聖人，他很容易就了解清淨平等的本性，他卻沒有辦法說，他也不知道怎麼說。在尋找的人是能言難識，在找尋本性的人能言善道，但是他卻不知道本性是什麼，他能言善道，空、本性、無常，講到《涅槃經》不生不滅，能言善道，講到本性是常還是無常，(說)本性是無常就嚇到了。有一個修行者來問六祖慧能大師，問說：請問行者，請問修行的人本性是不是常？他會執著。六祖慧能大師說：本性無常。他說：本性怎麼無常呢？本性如果無常，和佛說的不生不滅就相反了。六祖慧能大師就對他說：本性如果是常的話，不就和死人一樣永遠是這樣子，永遠這樣子如如不動，不動的時候就變成死絕，像臭水溝裡面的不動。所以我們人如果講到如如不動，他就會觀想為永遠就這樣不動，他不知道這個不動，是指無念的不動，他不知道這個還叫做動，也可以叫做念，也可以叫做無常。因為他的無量的神通在變化，當然要以無常，如果常就是死絕、就杵在那裡，這個叫做自性見，謂本性之常名之為自性見，死路一條。謂本性無常就是凡夫見，就是生死法。聖者悟道講常、講無常都自如，凡夫講常執著常，講無常就執著無常，搞不清楚本性是常是無常。所以就神通起用來講可以講無常，方便講；就本性來講不生不滅就講常。常、無常都是對立的，法爾如是，本來如此，本不可說，本來就不可說的，你一定要把它下一個定義，那就錯。所以我們人會很恐懼說佛性是無常那完了，他就先說佛性是無常也是生死法，錯了。所以很不容易的，佛法不要落入文字上的執著，如果不懂就是不懂，不通本性的你再怎麼說他就是不懂，他不知道你在講什麼，反正他也搞不清楚，所以他回去就思惟，動念即乖又不能思惟，思惟又不對，又不是本性，不思惟又迷迷糊糊，一個頭兩個大，乾脆念佛、念佛。這種就是這樣子。
二十一頁， 【四相似即】【相似佛者：】現在再來講相似佛，有一點功夫叫相似，有一點功夫了。相似佛，菩薩了。就像地基蓋到了五樓，蓋到了七、八樓，只是還沒有收尾的工作而已，它就相似講堂了。這樣就相當有一點功夫了，快完成。相似佛者，【念佛相好身，】相好就是應身，念佛的相好，相好意思是說佛的應身是非常好的色身，【得相似相應。】相似，有一點功夫了。【念佛法門身，】念佛的法門身，就是具一切法為身名叫做法門身，我們說八萬四千法，法門就是一切法門，念佛的一切法門都集在一切法這個叫做法門身，也叫作報身。簡單講就是菩薩悟到一切法，【得相似相應。】這個就能夠得到相似相應，【念佛實相身，】實相就是念佛的法身，【得相似相應。】這個也是相似相應。【相似者，二物相類。】相似的意思是說二種東西很相像，【如鍮(tou二聲)似金，若瓜比瓠。猶火先煖，涉海初平。水性至冷，飲者乃知。】如鍮，我為了這個字也查了很久，如鍮，這個鍮是一種石頭，是自然銅之金；自然銅，黃銅之精華。是一種石頭，真正的鍮石類似金一樣的，是產在伊朗，伊朗所盛產的才是真正的鍮石，所以這個鍮是一種石頭，很相似金。若瓜比瓠，那個念hu(四聲)，這個我也有查辭彚，我怕讀錯了。若瓜比瓠，瓠就是瓠瓜，就像瓜和瓠瓜很相似。猶火先煖，就像火先有溫度。涉海初平，涉海就是入海一開始平平的。水性至冷，飲者乃知，這一段是勸告我們，叫我們要親自修行，水性很冷，意思是說我們的本性很清淨；飲者乃知，你要去喝，意思是說你要親自去修行，你才能夠得到利益，往生極樂世界很好，你一定要老老實實的念佛，你才能夠得到利益。【渴不掘井，】就是挖，你如果口渴不挖井，你就沒有水喝。渴不掘井，意思是說如果你知道。。。渴就是生死，你知道生、老、病、死是可怕，就像我們現在口渴要喝水，我們生、老、病、死需要佛法，趕快用功修行。渴不掘井，【聽說何為。】你只是聽人家說佛法，這樣有什麼用，有什麼用呢？【略舉其要，】簡單舉出它的重要，【如法華中六根清淨，即是其相。】什麼相呢？相似即佛的相。意思是說修到相似即佛，這個人已經是六根清淨了，六根清淨就是證阿羅漢果，就等於證阿羅漢果這個不是那麼簡單的。【名相似佛也。】看小字型的， 【初約三身明即佛。】應身、報身、法身，三身來說明相似即佛。【前觀行位，常用三觀，念三身佛。觀覺雖成，】觀想修行這個觀覺雖然成功，【似覺未發。】相似覺尚未發，【加功不已。今本覺三身相似而發，】本覺三身：法身、報身、應身，相似而發，【與始覺三觀相似相應，應是合義。】應該是合，道理相同，合義就是道理相同。【合而不忘，】合：道理相同而不會忘記，【非妙觀也。】卻不是不可思議的空、假、中三觀同時，就非妙觀也。不是不可思議的微妙的觀，還算不是很好。【相似下，約四喻明相似。鍮比金，】意思是說來說明相似的相，就像鍮比金，【瓜比瓠，】鑽石類似黃金，瓜和瓠很相似，【喻始覺似本覺。火與海，喻相似近分真。】火，意思是說猶火先煖，是用火來比喻；與海，似海初平，我們如果走進大海，一開始覺得水稍微一點平平的，但是到最後你要深入大海，才知道大海深水的冷是什麼。簡單講你如果要修行，一開始涉獵到一點點，最後你如果要深入，你才能了解水真正冷到什麼程度，修行也是如此。【前二約法論似，後二約位論似。】前二，就是如鍮似金，若瓜比瓠，這是就法，在這個法相似佛，這個法已經接近佛了；猶火先煖，涉海初平，這個是指位，那個位子已經類似佛。【水性下，】水性至冷，飲者乃知，渴不掘井，聽說何為，這一段【是勸證。】勸告你要好好的修證。【初約事勸，次引文證。】
下面另外一段，【五分證即】分證就是已經有幾分的功夫了，真的功夫了，已經有證了，分證了，不能證到全部、證到一點叫做分證。一百分考了八十分，就有一點點功夫了，叫分證即佛。【即心觀佛，托境顯性。雖得相似，尚屬緣修。】緣修，屬於藉著種種的因緣來修行，【今則親證，】親自嘗到那種味道了，【屬於真修。惑分分破，】無明，我們分分來破除，【性分分顯。】本性就一直顯現出來。【從所證說，名為分真。】藉著他自己所證的名叫做分真，就是部分接近真實，【從能顯言，】從自己有辦法悟到那種境界，然後把法講出來顯出言詞，【名分證也。分二。】所證悟的就是一種境界，自己的能力有辦法就把它說明出來。
【初約發心明即佛】我們現在來談一談底下這一段，【分證佛者：初發心住，】這個就是初住位，就是十信位後面的一位，十信、十住、十行、十回向、十地，現在的發心住就是初住位，菩薩階位是初住位，【一發一切發。發一切功德；發一切智慧；發一切境界；不前不後，亦不一時。】不前不後，就是已經沒有次第性了，亦不一時，沒有時的觀念，【三智一心中得，】三智：一切智、道種智、一切種智，或者是空觀智也對、假觀智也對、中觀智也對，看那站在哪一個角度講，三智。三智一心中得，得到什麼？【得如來妙色身，湛然應一切，】湛然的意思就是光明的意思，【開秘密藏。】不可思議的本性叫做秘密藏，【以不住法，】因為不著一切法，所以安住於不住其中，叫做【即住其中。】住應無所住，而生其心。小字型的，【初】就是開始，【文約三法明發，】發就是悟到我們本覺的心，所以這個發是發自我們本覺的心，【就初住位，示即佛相。發心者，發本覺心也。常寂常照，寂照雙融，】寂而常照，照而常寂，【是本圓覺。即一而三，】三即是一，【不發而發，故成三發。皆言一切者，】意思是說，【法界無外，攝法不遺。諸佛眾生，色心依正，同一覺體，全體為緣，為了，為正。】把筆拿起來，有三因佛性：為緣就是為緣因佛性，(為了就是)為了因佛性、(為正就是)為正因佛性。意思是說當體同一體也是緣因佛性，也是了因佛性，也是正因佛性。佛性分三個，緣因、了因、正因。緣因就是藉著修持顯現佛性，了因就是藉著智慧觀照回歸到本性，正因佛性當體即是，所以緣因、了因、正因同時。【是故一發，則一切俱發也。】(A緣因佛性——緣發名功德，能資成故。B了因佛性——了發名智慧，能觀照故。C正因佛性——正發名境界，是真性故。)現在先講【緣發名功德，】緣因佛性，寫一下「A」，我們講到緣發，「緣發」二字畫一個框框。緣因佛性一發，本覺的自性就會產生名功德，沒有本性的功夫，不能稱為功德，只能稱為福報。【能資成故。】能夠幫助成就一切。【了發】「了」要把它畫一個框框，了發就是了因佛性一發，【名智慧，】徹底的了解，【能觀照故。】這個就是我們所說的智慧。【正發】就是正因佛性一發，就是我們的自性清淨心一發，【名境界，是真性故。是所顯故。三智下，】三智一心中得這一段，【約三身明佛。前以正助二修對一性，明圓發相。今約報智證法】報身的智慧這個來證悟到法，【起應，報應二修，】起應就是我們說應化身，報應就是我們說報身，二種修行，【對法一性，論分證佛。】來論分證。起應、報應這二種修持，對法性本性來講，它是一種分證的功夫。【從智證法，從法起應。即非一時，三身頓得，】就是頓得。
所以昨天在研讀班，我再三的勸告研讀班的同學：在這個人生宇宙當中，一定有一種東西，這種東西如果你得到，就永遠存在，這種東西就是本性，一了百了。
所以禪宗的頓悟自性這是列為最重要的功課，所以我們三十條清規就有一條務使頓明本性，務使頓明心性，你才會知道怎麼修行，如果你頓悟到本性，一切法不來也不去，你不會為了色法煩惱，也不會為了心法而煩惱，你沒有得失觀念，也不會擔心明天會怎麼樣，你就把今天的每一秒鐘活得很快樂，如果悟到了本性，二六時中都充滿了智慧，隨緣不變，不變隨緣，來者不拒，去者不留。所以體悟到了本性，我們的日子就很好過了，事事都是解脫，時時都是非常的歡喜。
所以說三身頓得，【故非前後，不縱不橫，】也不縱也不橫，【復見於此。從始圓修一心三觀，】從一開始就圓修一心三觀，【今圓三智一心中得。即以此智，證得法身。智性即色，三一體融，名妙色身。】三一體融就是三種就匯為一個體，【此身湛寂，】像鏡子一樣，【如鏡無情。】無情就是清清楚楚不會所執著，情就是情執，如鏡的不執著叫做如鏡無情。【形對像生，】形如果來，鏡子的像就跑出來，來者不拒，去就不留，【山毫靡間，】山是大，毫是小，大小不離，【名應一切。】叫做山毫靡間，名應一切。【三身】就是法身、報身、應身，【三德，】就是法身德、般若德、解脫德。三德就是法身、般若、解脫，三德。【體離縱橫。】縱橫就是表十方，本體是離開十方的，意思是說本性不是用任何一個角度、方位可以定位出來的，因為它是空、無相、無作。體離縱橫，【今始發明，】現在才開發出來，【名開秘藏。】不可思議的本性。【入理般若名為住。】入真正的般若的道理，名叫做安住。【此住無住，】住在什麼？【住秘藏中。】剛剛說講得太快又講錯了，你們再翻開第十頁，倒數第五行，那個漕使，最後二個字的漕使，說是運輸官是管納稅的，我剛剛講外交官就不對，這個菩薩慈悲就這樣糾正師父，我很感謝！免得弄錯了不好。免得弄錯了，有錯就一定要改，這個不是不好意思的。如果有錯再講我們再改。就是一直改，有錯就改。佛法不怕錯誤就怕你不改。好，我們再翻開第二十二頁，最後一行， 【二約被物明佛用】【以普現色身，作眾色像。】就是以佛的能力、神通力普現種種的色身，作眾色像就是應眾生來普現一切的色像。【一音隨類，】就是佛以一音演說法，眾生隨類各得解，佛說法出去，美國人聽是美國話，法國人聽是法國話，中國人聽是中國話。就是佛同樣在這裡說法，每一個眾生都聽得懂。所以佛當時如果在印度講經，如果我們聽就變成中國話，我們一定聽得懂。佛以一音演說法，眾生隨類各得解，【報答諸聲。】什麼叫報答？就是回答一切的眾生，一切的問題、演說佛法，【不動真際，】本性，真際就是我們的本性，不會動到我們的本性一個念頭，自自然然就會示現一切的色身說一切法。不動真際，【群情等悅。】群情就是一切的眾生，等悅，大家統統很高興，【應以三輪度者，】三輪就是身輪、口輪、意輪。身、口、意這個叫做三輪。應該以身、口、意三輪度眾生的時候，【能八相成道具佛威儀。】能示現具足佛威儀，【以佛音聲，方便而度脫之，況九法界三輪耶？】他都能夠示現佛，哪裡不能示現九法界的三輪？【初住尚爾，況等覺耶？是名分證即佛也。】分證即佛就是具有佛的能力卻還沒有圓滿，分證。所以圓教的初住就見性了，破無明了，這樣他就能夠示現做佛，八相成道示現做小乘的佛。看底下小字型， 【初文總示三輪。】身輪、口輪、意輪。【應以下，】「應以三輪度者，能八相成道具佛威儀」，這一段，【別示十界。】另外來開示十法界，先說佛界，【先明佛三，】就是佛的三業，先說明佛的三業，三輪，有辦法神通自在，【況出九界。】何況佛是超出九界之尊，所以更加有辦法有這個能力。【佛應三土，】三土就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土。【且說同居。】就是我們現在先藉著同居淨土來講。【化有始終，】度化的期限有始也有終，【須彰八相。】須要顯示八相成道。【大機所見，】就是這些大菩薩所見的，【八相難思。若應小乘，八種皆劣。】八相會比較差一點。八相成道，什麼投胎、出世、降生、什麼出家、成道、降魔、轉*輪、入涅槃，就是這八種。【大示出沒，如水之波。】同一體的。經典裡面有這麼說，佛當時在世的時候，凡夫看佛就是一個老比丘相，佛坐在那個地方，凡夫看佛不過是一個老比丘相，我們的眼睛被業障所障礙，看到的不過是一個老人，如果是根機比較利的人看到，佛有三十二相非常的莊嚴。再來，小乘的看到不只是丈六金身，不只是如此。如果文殊師利菩薩、普賢菩薩看到，見到佛，就像幾千萬億阿僧祇由旬，非常的大。所以說大機所見，八相難思，大機就是大根機的人，這些大菩薩所見到的八相成道，當然就是不可思議了，就小乘來講比較差一點了。所以大乘的示現，這個出沒就像水和波，【全法界身，八皆勝妙。】八種很殊勝、很奧妙。【小乘生滅，體是無常。如火燒薪，終歸灰斷。】灰斷就是灰身泯智。木柴如果燒到最後成灰，就是沒有火，意思就是把色身除掉叫做灰，叫灰身。斷就是斷智，意思就是說有這個色身，就有這種世間的智慧，我沒有這個身體連頭都沒有，所以就是進入涅槃，灰斷，終歸灰斷。小乘生滅，體是無常，如火燒薪，到最後一定要入灰身泯智。【此等皆是果人法則，】證果的人一定的法則，就是一定要入涅槃。你如果沒有入涅槃，就變成你所講的生滅法，這樣不能成立，佛的本性是不生不滅，那是大根器的人，就眾生來講，佛為了要解釋因果和生滅法，他一定要自己示現涅槃，而且眾生如果沒有那種福報，也沒有辦法一直求佛住世。【名佛威儀。】這個叫做諸佛的威儀。一定的法則。【初住能為，名之曰具。威儀屬身；音聲屬口；方便屬意；應以佛度，即現佛三。】即現佛的三業：身輪、口輪、意輪。【佛尚能示，】佛界他都能夠示現了，何況九界更加的不困難，就是佛尚能示，【九界不難。】這個文言文的字實在太簡單了。所以太簡化看起來不簡單，因此，奉勸大家不要缺席。【初住尚爾，】初住還能夠這種能力，尚爾就是還有這種能力。【後位】就是比初住更高的，二、三住到十住、十行、十回向、十地，意思初住位就能夠這樣，何況後面的聖位，後位【不待言矣。】就更不必說了，叫做後位不待言矣。這個如果不懂佛法的人來看，誤解就很大了，很多地方就沒辦法解釋了。【破惑轉深，】破迷惑轉深，【德用轉廣。寧以身口，可思議耶！】怎麼能夠用心、口來思議！心是思想，口是論，所以心口可思議耶，就是不能用心來思惟、不能用口來討論叫做不可思議。【良由】就是因為【位位始覺本覺，】每一位當下就是始覺和本覺。始覺和本覺【一合俱忘，】忘就是雙亡，【致使體用高廣若此。】
底下最後講第六即佛，究竟即佛。 【六究竟即】【究竟佛者：道窮妙覺，】道窮妙覺，窮就是盡的意思，道已經盡到了，已經達到了，窮就是達到這個妙覺，【位極於茶，故唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。】這個沒有學佛，你怎麼看也看不懂。就是有學佛也搞不清楚這是什麼意思。位極於茶，茶是。。。在《華嚴經》裡面講的印度有四十二個字母，最後一個字母叫做茶，這個音用羅馬的拼音叫做茶。在這裡今天我如果沒有查佛光大辭典我也弄不清楚，查四十二字門，在第1630頁那個地方，就是《華嚴經》或者是梵文的四十二個字的字母，我們翻譯成中文這個音，意思是說印度的梵文有四十二個字母，字母的最後一個字是「茶」，音相同，不是中文，所以這個茶字是印度音，印度的梵文有四十二個字母，四十二個字母裡面最後一個字那就是茶音，簡單講就是這樣子。所以我還是奉勸你們去買一部大辭典，師父總是希望你們每一個人在聽經聞法當中，回去有資料隨時都可以查。唯佛與佛，乃能究竟諸法實相，能夠了解一切的實相，【邊際智滿，】就是無量無邊的一切法，無量無邊的智慧統統圓滿，【種覺頓圓。】一切種智這個覺悟剎那之間圓滿，【無上士者，名無所斷。無上士者，更無過者。】沒有人比他更厲害。【如十五日月，圓滿具足。】就像十五日，我們所說的農曆十五日，月亮圓滿具足。【眾星中王，最上最勝。威德特尊，是名究竟佛義。】究竟即佛。二十四頁， 【二兼顯佛德明無盡】【佛有無量德，應有無量號。】佛有無量的德行，所以應該有無量的號。【舉一蔽諸。】就是舉一種，蔽就是包括一切。舉一蔽諸，舉一種就包括一切。【華嚴有萬號。又經有萬號。】華嚴有種種的號，一萬，萬就表示很多，確實經典也有種種的名字。【三世諸佛，通有十號。】如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。你要說釋迦牟尼如來也對，釋迦牟尼應供也對，釋迦牟尼無上士也對，釋迦牟尼天人師也對，我們現在「佛」都講慣了，要不然「如來」也講慣了，其他的差不多都沒有在使用，如果你念南無本師釋迦無上士，大家都會看你，(笑)其實我們念的是對的，他不曾聽過這個音，如果你這樣念他會一直看你，說：這個人頭腦有問題，怎麼這麼念，本來這樣也是對的，但是，因為大家念「佛」念慣了，你突然要跟他改變，改變不過來，沒有辦法，所以一定要念釋迦牟尼佛。底下，【淨名三號，】就是如來、正遍知、佛，就是在《維摩詰經》裡面講的是三種，佛有通三種號：佛、如來、正遍知，【以劫壽說，不能令盡。】就是用長年累月一大劫的生命，壽就是時間，以劫壽就是用一大劫的生命再長的時間來講，也沒有辦法說佛的名和德行有多少、通用的法號有多少，【何況諸號耶？】何況其他的題目、名字，意思是說講不完。看小字型，【等覺，已名滿足方便地。菩薩究竟地。始覺道窮，本覺理極。】意思是說滿足方便地，就是菩薩的修行叫做方便，叫做滿足方便，滿足方便就是所修的功德填滿了方便的階位，菩薩究竟地就是等覺。所以始覺道窮，本覺的理已經最究竟了，始覺一直通，通到最後，本覺的理也都顯示出來。【本始既泯，】泯就是沒有，【無以名焉，】沒有什麼名詞好講的，本覺、始覺既然合起來就沒有所謂的二個，沒有所謂的本和始，無以名焉，最後叫做【強名妙覺。】勉強的來說他是妙覺。【大品般若四十二字，字字互具諸字功德，】四十二個字每一個字都具足互相的功德，【南嶽】禪師【用對圓頓教中四十二位。】對圓頓教中以梵文四十二字母來對階位，【初住阿字，】二住就對另外一個字，所以我去查是1630頁梵文的四十二字：阿、羅、波、遮、那、邏、陀、婆、荼、沙；第十一個字到二十個字叫：和、多、夜、咤、迦、娑、磨、伽、他、闍；二十一到三十是：頗、馱、賒、怯、叉、哆、若、挓(zha一聲)、婆、車；三十一到四十：摩、火、嗟、伽、他、拏、頗、歌、差(音chai一聲)、遮；四十一就是咤，四十二就是茶。茶字，總是要查。最後初住是對阿字，【中四十字，】一個字一個字對，【對至等覺。最後茶字，當於妙覺。斷德究竟，名大涅槃。智德究竟，名大菩提。如十下，約喻稱嘆。用彼大經月愛之喻。】就是來比喻。 【佛有下，以例諸號，明不易說。淨名經云：正遍知，如來，及佛。】就是《維摩詰經》講【此三句義，大千眾生，皆如阿難多聞第一。以劫之壽，說不盡也。】就是沒有辦法說。
【二釋說字】底下這一段就沒有那麼簡單了。底下這一段發揮到生滅四諦、無生四諦、無量四諦、無作四諦，還有，有門、空門、亦有亦空門、非有非空門，還有四悉檀的世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。二十五頁第一行，【說者，悅所懷也。】就是佛說經典，我們常常說《佛說阿彌陀經》、佛說什麼經典。這個說就是悅，要使眾生高興的意思，悅所懷，所懷就是讓你所希望得到的東西、滿足你希望得到的那個法。佛說就是佛要使眾生高興，就是悅所懷，令你的心歡喜叫做悅所懷。所懷就是你盼望什麼，他讓你歡悅，悅所懷。【即十二部經，八萬法藏，】十二部經就是十二分類，不是十二本的意思，譬如說一個大學就分工學院、理學院、商學院，醫學院、農學院。。。等等，文學院或者是法學院，工學院又分成電子、機械、水利、土木、電機，所以說十二部不是十二本經，是十二分類。八萬法藏，我們如果查佛學辭典，你就知道佛學的名相實在很多，所以我們中國的辭典有很多字，統統因為我們佛法興盛，佛法興盛以後，才增加了很多文字，因此，我們佛法的興盛，剛好增加了我們中國很多辭典的字劃，自從佛教傳到中國之後，我們中國的文字增加很多，都是因為佛經上增加的。八萬的法藏，就是很多，由二、三、四、五、六，一直增加統統有，打開佛學大辭典有很多。【六度，四等，】四就是四諦。所以簡單講六度四等就是六度、四諦、十二因緣、五陰、十二入、十八界。。。等等，【一切法門。又於一法中，作四門分別。於一一門，巧作四悉檀利益。】又於一法中，譬如說四諦法，它作四門分別，譬如說空的，屬於空教的四諦門，或者有的四諦門，或者是非空非有的四諦門，或者是亦空亦有的四諦門。於一一門，巧作四悉檀，譬如說空門裡面的四諦法又分成四悉檀：世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。巧作就是把它分開來，有四個悉檀。【聞者歡喜，】讚嘆得到大受用叫做【贊用，受行，】接受方向的指示去修行叫受行，四悉檀，聞者歡喜，贊用，受行，【施】就是布施，【戒】就是持戒，【進】就是精進，【念，】包括二種：一種叫做般若，一種叫做禪定。和念頭有關的就是般若的思想，和禪定和念都有關係。【而得開發。】而開發出來。【貪恚愚痴，豁爾冰消。】因為我們有四悉檀還有對治門，所以聽了會歡喜，他就知道要怎麼施捨、要怎麼持戒、要怎麼精進、要怎麼掌握住那個念頭。上次我和信徒講過，我們人是活在一口氣當中和活在一個念頭，我們人這口氣如果吹出去吸不進來，或者是吸進來吹不出去，就往生了，我們人如果一個觀念打不開，他就會死在這個念頭裡面，所以他沒有辦法豁爾冰消。豁就是開闊、通達的意思，豁爾就是悟到了，我們人平時的悟到都是剎那間而已，悟到必須是終生受用，名叫做大徹大悟。我們現在的眾生不是悟到，譬如說她悟到世間無常，最近就很精進，她就發願：我每天要做早課、晚課。但是她又要上班，家裡還有先生要打點，又要打理一些人情世故，她現在悟到無常，要精進、要用功，但是環境、業力，逼得她走投無路，沒有辦法，像這種悟叫做暫時性的。所以你有沒有聽說過誓願，發誓的誓，誓願抵不過誘惑，你發很大的願力，但是你抵擋不住境界的誘惑，沒有辦法，雖然你發願要精進，但是你受不了外在的力量勾引，你就退失了，所以我們懂佛法的人很多，但是了生死的人很少，那個就是這樣子。沒有在心地上一悟到道理，真正的終生受用不盡，很少人有這樣的能力。平常我們人都在找尋，他很喜歡聽經聞法。這個豁爾冰消和一般人不一樣，豁爾冰消就是【革凡成聖，】那就是真正的。。。革，我們說洗心革面，革凡是除掉凡夫之心成為聖者之心，【入法流水。】法流就是聖流。法流的意思就是入道之人同一條河流，入法流水，聖人流的是這一條水叫清淨心之水，我們流的是這一條污染的水。用這一條比喻同一個地方就是入法流水，就是同樣入聖道。【或】者是得到二種利益，或者是得到三種的利益，或者是得到一種的利益，叫做【二三一】，二三一【益，】得到利益，【若都無益，】如果統統沒有利益，就是用四悉檀來開示，這樣對他都沒有用，佛【則示默然。】就默默的不說話。因為講了很多都沒有用，你講得再多他都聽不進去，這樣就省省力氣。佛法，我們對他講他肯聽這樣才有用，我們人很奇怪，我常常說我們人是活在一種很矛盾的心態裡面，聖者這樣告訴我們，我們仍然有很多自己的意見，把聖者所說的先放在一邊，經過時間、境界的磨練，他才發現聖者早就告訴我們了，我們怎麼都沒注意到，這個就是聖者所說的話，他根本就當做馬耳東風，沒有在聽，他都用他那一套。所以佛法就是要誠心誠意來接受善知識的指導，意思就是要先把你那一套放掉，要接受聖人這一套，這樣你就會很快得到很大又直接的利益。然而我們卻不是這樣子，因為我們習慣自己的思惟方式，所以聖人所說的話，或者是師父所說的話，或者是善知識所說的話，他就把它放在一邊，他還是用他那一套，用他那一套這樣做、這樣做，做。。。做了很多都塞住了，到最後沒有辦法了，行不通了，他就想：師父說的那一套的確對。才暫時用一用。那是懂得迴光返照的人才會這樣做，這樣還算不錯。怕的是等要迴光返照，恐怕你已經八十歲了，來不及了，失去這種能力，失去這種作用。因此，法要懂得冷靜、虔誠的接受。所以如果對眾生統統沒有利益，佛就示現默然，就默默的，省得多費唇舌。【若一機扣聖，】就是如果有這一類的眾生來合聖人所說的法，【於一門施四益者，餘三門亦如是。】譬如說在空門裡面分成四益，四益就是四悉檀之利益，空門裡面就是世界悉檀、空門裡的為人悉檀、空門裡的對治悉檀、空門裡的第一義悉檀，所以於一門就是於空門或者是有門、或者是非有非空門、或者是亦有亦空門，這四門生成四益，就是每一門裡面有四益，四四剛好十六，其餘的三門也是如此，空門是四悉檀，有門也是四悉檀，非有非空門也是四悉檀，亦有亦空門也是四悉檀，亦如是。【為一緣說一法既爾，】為一種因緣來說一法，既然這樣子，【諸緣諸法亦如是。】也是一樣，意思是說藉著一種因緣就說這樣的法，種種的因緣就是離不開這一法，就是相似之類型。二十五頁的小字型，【初句牒】牒就是用竹木編制的小簡札，簡札就等於我們現在的本子，古時候的人印刷不發達，所以就用竹子編制叫做牒。簡單講就是用竹子做成的筆記簿，簡單講就是這樣子。初句牒【釋。】就是來解釋古人所說的。【悅是暢悅。懷是心懷。若就本經，即是如來久修久證】就是很早就大徹大悟，【念佛三昧，蘊之在懷。】就是放在心中。【今機扣發說之，】機就是眾生，現在的眾生剛好適合念佛的根機，所以請佛說法就是扣，大徹大悟的人小扣小鳴、大扣大鳴、不扣就不鳴，所以現在的眾生扣發說之，【乃暢昔之所懷也。】念佛的法門。【即十下，】就是「即十二部經，八萬法藏，六度四等」，即十下就是在說這一段，【示法。先明所說法相。十二部，是總明說相。八萬法藏，】簡單分類是分為十二分類，其實有八萬四千法門，【乃具示所說種種法門。須知有多八萬，】底下就是另外一段，【且約四諦示：】且就是暫且就拿四諦法來講，就是且約四諦示，暫時我們拿四諦法門來說，【言八萬法藏，即苦諦；】寫個「A」，【八萬塵勞，即集諦；】寫個「B」，【八萬對治門，八萬三昧門，八萬陀羅尼，皆道諦；】寫個「C」，【八萬波羅密，即滅諦；】寫個「D」。因為四諦法就是苦、集、滅、道。苦、集、滅、道，單單一個苦就有八萬四千種的苦了；單單一個集門，集就有八萬四千的集法；單單這個對治門，就有八萬四千的對治法；單單波羅蜜到彼岸，就有八萬的波羅蜜法。【今雖示一，】雖然開示一，【義兼三也。】道理也兼三。【又於下，次明能說善巧。上之所列八萬等法，既通四教。即是生滅、無生、無量、無作，】把筆拿起來，生滅教叫做藏教；無生教叫做通教；無量教就是別教；無作教就是圓教。簡單講八萬等法，既通四教，意思是說通生滅、無生、無量和無作。簡單講，意思是說單單四諦法就有生滅四諦法、無生四諦法、無量四諦法、無作四諦法；如果十二因緣來講，變成藏教是講生滅的十二因緣，通教的是講無生的十二因緣，別教的是講無量的十二因緣，圓教的是講無作的十二因緣法。簡單講這句話的意思就是這樣子。【各有八萬，趣舉一法，】就是隨便舉一個法，譬如說四諦法、十二因緣、六度，都是這樣子講。【須開四門。】四門，我們剛才已經講過了：空門、有門、非有非空門、亦有亦空門。【機生熟故，】根機，生就是初學的人，熟就是久修之士，根機有初學的人，也有修很久的人，【四悉被之。】就是四悉檀。四悉檀被之，【為未種者；】尚未種善根的人，【作世界說。】為什麼？要遍一切世界去度眾生叫做世界悉檀，所以世界悉檀的意思是說：佛慈悲把佛法貫通無量無邊的世界去弘法，叫做世界悉檀。一切世間都得到利益叫做世界悉檀。悉檀，悉就是一切，檀就是施。就是布施沒有限制哪一個世界叫做世界悉檀。簡單講就是布施到無量三千大千世界，叫做世界悉檀。只要你是人，他就儘量有因緣、有機會使我們聽到佛法，所以做世界悉檀示說，【令其樂欲，】使他很高興。我們今生如果沒有聽到佛法，生命是白來的，所以我今生聽到佛法，我什麼都知足，我很高興也很快樂，我與世無爭，快快樂樂的過日子。這個就是佛的大慈悲，所以佛恩難報，所以若不說法度眾生，無以報佛恩。因為我今生已經聽到佛法了，也能夠剃度出家修行，我對這個世間並沒有什麼要求。如果要說我的一些朋友，都二十幾歲就死了，像矮仔十幾歲就死了，生番三十幾歲就死了，信徒的兒子有的三十幾歲就死了，所以說我們人的壽命很短，像我活到三十九歲了，很夠本了，已經有夠本了，所以說上蒼對我還是大恩大德，所以我活在這個世間一天就說法一天、利益眾生一天。因此，我們如果心存感恩，活在這個世間，再惡的人都會被我們所感化，活在這個世間你只要用四個字就能夠活得很快樂，你只有用那四個字才能夠了脫生死，永遠會快樂，就是無限的容忍。在這個娑婆世界一人說一種，他說的，他對，他沒有違背法律，他說的，他也對，也沒有違背法律，因此，活在這個世間，誰對，誰錯，難以評斷。我現在講一句很高超的哲學，就是說：人有權利擁有自己的看法，但是人沒有權利改變別人一定要相信我的看法，你沒有權利，只要他不違法，我們有權利擁有自己的觀感，但是我們沒有權利改變別人一定要和我們的看法一樣，所以這個要靠智慧、靠真理，我說的道理對，你才會同意我的看法，所以不要叫別人一定要聽你的，要用真理，用慈悲。所以說活在這個世間怎麼可能意見相同，夫妻，夫妻的意見不同、立場不同，師徒，師徒的立場不同，但是最起碼有一個共同的方向，就是佛教要興盛。所以上次我去台灣大學上課，同學問我說：請問師父，你說看得開出家，還是看不開出家？我說：這個很無聊，問這種問題很無聊。你不是出家人怎麼知道人家看得破還是看不破。你說看得破也對，看不破，也可以這麼說，所以說各人的立場不同。因此，我們人如果要活在這個世間，你要懂得包容看法和我們不同的人，要不然你的日子就會過得很痛苦了。所以我說這個國家怎麼會不亂，一定會的，一定要亂的，多多少少。聽歷史學家在分析，自古至今整部歷史，只有一百多天平等，一百多天和平相處，就是全世界的歷史排列出來，這樣排列出來，這個世界沒有一天不戰爭的，你說直到今天有哪裡不戰爭？每天都在戰爭，像庫德族打得天昏地暗，對不對？因此，我們要懂得運用佛說的、運用聖人說的，要活得很快樂。還有一點師父要你們警惕的就是無事不要找事做，有事不要怕難做，沒有痲煩你不要找痲煩。有的人，尤其是女人那張嘴巴，根本與你無關，那張嘴巴就到處亂講，惹來了一身的是是非非，才來活得很痛苦，何必如此，這個叫做沒有痲煩你找痲煩，你閉上嘴巴難道不行嗎？對不對？我們人不就是這樣，男人不也是這樣，無緣無故喝酒喝得醉醺醺的，開車撞得頭破血流再來就醫，何必如此！我們眾生很多都是製造痛苦者，人都自己製造很多痛苦，愚痴，沒有煩惱你不要找痲煩，有煩惱你就不要怕，遇上了要不然你怎麼辦。所以聖人說的法我們要接受，要懂得運用，這樣最起碼日子也快活多了，我們又能夠很解脫。底下，作世界悉檀說，令其樂欲，【贊用受行。】讚嘆得大用接受去實行。所以在上面的「未種者」寫個「A」，作世界說，令其樂欲，贊用受行，底下【為已種者；】寫個「B」，為已經種植善根的人，【用中二悉。】中二就是為人悉檀和對治悉檀，因為他已經有種植善根了，你不必再製造這個因緣給他了。所以你要說的就說為人悉檀，為人悉檀簡單講就是講一些如何修養，哪一類的眾生要講哪一個法，叫為人悉檀。第三個叫做對治悉檀，對治悉檀就是這個人慳貪不捨，你就教他要好好的布施，這個人愚痴、固執，你就教他學般若放下。用中二悉就是為人悉檀和對治悉檀。這個就是「B」。再來「C」就是【善根未發者；】善根尚未發的，連發都沒有，【作為人說，】為人就是遍九界的眾生讓他有這種因緣，作為人悉檀，【令起宿善信戒進念。】念就是掌握住思想，信、進、念、定、慧這個念，這個念和禪定和般若都有關係，這個「C」。再來就是「D」，【惡未破者；】就是「D」，還沒有破，就是還在造惡沒有破的人，【必對治說，】要怎麼對治這個惡，【令其三毒忽豁爾冰消。】我以前因為脾氣不好，所以日子很難過，都想不出辦法來對治這種脾氣，起先聽到佛法知道不要生氣，遇到境界，因為壞脾氣的習氣很重，也是這樣子生氣，沒有辦法就一個星期不講話，很痛苦，嘔得半死，吃也吃不下，胃這麼不好可能和壞脾氣有關，就是氣得半死，然後學佛一年、二年、三年。。。慢慢的、慢慢的體會，慢慢的磨練，還經過我的一個好徒弟，提婆達多示現的這樣磨練我，我現在很感謝他，今生我遇到這個人不簡單，他離開三年到現在，我沒有再遇到這種善知識，我如果說：師父，你覺不覺得這個世間沒有好人。所以，那一陣子生氣的頻率很高，這個胃弄得不好，然後慢慢的學、慢慢的學。。。才知道原來這種生氣，也是我們自己的心理作用，你如果看這種人不行，就不要再在一起了，這個人很可憐，你和他相處很痛苦，趕快離開一點、離開一點，慢慢、慢慢來就沒有機會了，戒掉了，儘量使自己的情緒控制住。所以我們知道這種道理，但是要有相當的時間來磨練，不簡單，不簡單(恭敬頂禮師父！)。然後常常去看死人，去看棺材，去看慘死的那種，看人家死了臉變黑，提醒自己有一天我也是要躺在這裡，所以我們的欲望和追求慢慢、慢慢的就會平淡。這個對治不簡單，所以惡未破者，你自己要想辦法，要想辦法必對治說，令其貪、嗔、痴的三毒忽豁爾冰消，就是讓他通達、讓他化解。再來，最後一個「E」叫做【為已熟者；】就是已經有善根的人，【作第一義說。】中道實相，【令得契真，】契就是合真，合自性、本性叫做真，這樣你就能夠【革凡成聖。佛智鑒機，】鑑定這個根機，【說之必中。】說一定會合根機，合中道第一義諦的道理，所以說之必中。【知不入理，】了知道某一類的眾生還不能入第一義諦的道理，【令得三益。】哪三益呢？世界悉檀、為人悉檀、第一義悉檀。知不入理，就是他還沒有入中道第一義諦的道理，所以我們就說世界悉檀、為人悉檀和對治悉檀，這三種利益。【知不破惡，令得二益。】知道還沒有破惡的人，令得二種利益，就是為人悉檀和對治悉檀。【無善可發，作世界說】世界悉檀，【但生歡喜。若全無益，佛則不說，】所以佛一生沒有講過一句廢話，【故云默然。此是一法一門，明四益也。若一下，例諸法諸門示四悉。謂一門被機，四悉既爾，餘三門亦然。如是類推，一一八萬，】就是一一有八萬法，【法法四教，】每一法有四教，譬如說藏、通、別、圓，藏教講生滅，通教講不生滅法，別教講無量，圓教講無作，所以一一八萬，法法四教，【教教四門，門門四悉，】我再講一遍：八萬四千法，法法四教，四教就是藏、通、別、圓，因為藏教講生滅法，所以藏教叫生滅教，所以通教叫做無生教，別教叫做無量教，圓教叫做無作教。教教四門，法法四教講完了，然後就是教教四門，四門就是有門、空門、亦有亦空門、非有非空門。門門四悉檀，每一門又分成四悉檀：世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。四四就十六，所以門門四悉。【十二部、六度、四等，莫不皆然。以此略明佛說之相。】(A、為未種者；作世界說。令其樂欲，贊用受行。B、為已種者；用中二悉(為人悉檀和對治悉檀)。C、善根未發者；作為人說，令起宿善信戒進念。D、惡未破者；必對治說，令其三毒忽豁爾冰消。E、為已熟者；作第一義說。令得契真，革凡成聖。)
(八萬法——法法四教、教教四門、門門四悉藏教：生滅教有門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀非有非空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀亦有亦空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀通教：無生教有門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀非有非空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀亦有亦空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀
別教：無量教有門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀非有非空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀亦有亦空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀
圓教：無作教有門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀非有非空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀亦有亦空門世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀)
【三釋觀字】我們「佛」和「說」已經講了，現在講「觀」。《佛說觀無量壽》，現在講「觀」字。 觀字【即所說也。上十二部八萬等法，豈非所說。然是泛舉，】就是大致上舉。【顯於能說。下無量壽，及今觀字，】意思是說：能說還有所說，所說就是無量壽，還有這個觀，【的是此經所說義也。分二：】都是在說這個觀字。佛是能說，觀和無量壽是所說。
【初牒釋雙標】底下要這樣讀， 【觀(一聲)者，觀(四聲)也。有次第三觀，一心三觀。】 觀(一聲)者，觀(四聲)也。【上觀平聲，下觀去聲。】平音就觀guan(一聲)，去聲就觀 guan(四聲)。觀(四聲)，就是讀重一點。有次第三觀，次第三觀就是把空、假和中分次第慢慢的作觀，一心三觀就是即空、即假、即中，即假、即空、即中，即中、即空、即假，次第三觀就是有次序的由淺入深名次第三觀。空、假、中依次序，一心三觀就是即空、即假、即中同時，【所以須用去聲觀字，以釋平聲觀字者；乃用觀法，觀於勝境。】用於觀法觀於殊勝的境界，【若非觀法，將何觀之。】底下說【撮經所詮，】撮，我查辭彚這個撮就是摘、取，拿經典所解釋的【立茲題目。】叫做撮經所詮，意思是說擷取經典裡面的大意所說的來立題目的名字，【經明十六，以為能觀。今釋題名，唯論三觀。】就是空、假、中，三觀。【經文是別，題是總名。】經文是別名，題是總名，【總總於別，別別於總。】這個沒見過的人，會突然覺得怪怪的，所以加一個字就不會很困難：總「謂」總於別，別「是」別於總，中間再加一個字，讀起來就比較順口。總是什麼意思呢？總於別，把別的東西全部包括叫做總，總於一切的分別，總於別就是包括一切別，總的意思就是：包括一切的別叫做總。所以總謂總於別。別是別於總，別是什麼意思呢？別是一條一條分開，和總不一樣，總比較簡單，別比較詳細。【今立三觀釋觀，乃是經文十六觀體。若就十六，各各示於三觀相者；】就是空、假、中。【其文繁廣，】就太多，【故於釋題總而示之。令其修者；以茲觀法，】用這種觀法，【入十六門。】十六門，剛才有講過，就是十六種觀法，這裡講的不是十六門，就是十六種觀想的方法，是我們前面所講的十六觀經里十六這個數目字。意思就是用這種觀法入十六門，【則境境皆三，】每一境就是空假中、空假中。。。當體即空、即假、即中，【心心絕妙。四依被物，】四種情形讓你依止，被物就是加被一切眾生，【言簡意周。】很簡單但是意思統統包括在內。【雙標兩種三觀者；】兩種三觀：就是次第三觀和一心三觀，叫做兩種三觀。【乃以次，顯於不次，】乃以次就是有次第的，乃以次第三觀，顯示，不次就是沒有階層的，當下即空、即假、即中，當下即是。這就是禪宗所說的頓悟的意思，沒有次第一心三觀。這就是《金剛經》所說的：「佛說世界，即非世界，是名世界」，「佛說眾生，即非眾生，是名眾生」。跟這個完全一模一樣，佛說眾生，這就是有，即非眾生，這就是空，是名眾生，這就是中道。空、假、中顯於一心當中，【不用別觀，】個別的觀想，【無以明圓。】就是如果沒有用別觀就是有次第的來修行，就不能顯示圓滿的觀想。【如止觀中，皆用思議，】意思就是能夠言說、能夠討論，【顯不思議，亦此意也。】
【二據教雙釋 庚一次第三觀 初出名指經】 再來，【從假入空觀，亦名二諦觀；】二諦觀就是真諦、俗諦觀。二諦，從假入空觀亦名二諦觀，【從空入假觀，亦名平等觀；】從空入假觀名叫做平等觀，【二空觀為方便，】翻開二十九頁，[二空為方便者，初觀空生死，次觀空涅槃，此之二空。]觀空生死、觀空涅槃，就是生死也空，涅槃也空的意思，這個叫做二空為方便。這個就是二空觀，就是方便，後面會講到。【得入中道第一義諦觀。心心寂滅，自然流入薩婆若海。】薩婆若海翻譯成中文叫做一切種智。【此名出瓔珞經。】
【二釋相結果三 一釋空觀】 【今釋其意：假是虛妄，】現在解釋他的意思，假當然是虛妄，【俗諦也。】俗諦是就世俗來講我們不妨把它安立一個假的名字，就是俗諦，我們知道一切緣起性空，但是它不壞假名，俗諦。【空是審實，真諦也。】空，什麼叫審實呢？審實就是徹底的一塵不染，永恆的存在，審實，真諦也。審實，用現在一句話來講叫做不迷糊，非常清楚，一切法的的確確是空，實實在在是空，讓你絲毫含糊不得叫審實。審就是經過慎思、明辨叫審。實實在在的一切法了不可得，真諦也。【今欲去俗歸真，】現在要去掉俗歸真，【故言從假入空觀。】假就是從世間的假名、假相入空觀，空一切法，【假是入空之詮，先須觀假。】意思就是說這個假，假觀這個假，是要入空的解釋叫做假，意思是說假觀藉著空觀而顯，空觀才藉著假觀而顯，這二個是對立的名詞。現在這個假觀是入空之詮，你現在用入空來顯示這個假，來解釋這個假，詮就是方便解釋，所以假是入空之解釋，為什麼？因為你沒有用假就不能顯空，你沒有用空就不能顯假。先須觀假，先須要觀假。【知假虛妄，而得會真，】所以知道虛妄而得會合這個真，知假就是知道假觀，世間的假相是虛妄的，你要會空，要悟到緣起了不可得的空性。會真，就是知道假所緣起的一切假相，虛妄而得會真，這樣才能夠會合空性。【故言二諦觀。】意思就是真諦或者是俗諦。【此觀若成，即證一切智也。】
【從空入假觀者；】把筆拿起來，這個「入」旁邊寫一個字也是出，從空出假，入就是出的意思。什麼從空出假？假是有相，空是無相，所以空無相要顯示有相，念「從空出假觀」這樣比較好，入於假觀，也對，出假觀，也對，從空出假觀，為什麼？更能夠顯示出假觀的有的形相的存在，所以從空入假觀也可以這樣講「從空出假觀」。擺脫空的束縛，進入假有的存在性。底下，【若住於空，】你如果安住在我空、法空，【與二乘何異。】和聲聞和緣覺有什麼不同，【不成佛法，】為什麼？聲聞和緣覺是不被佛所讚嘆的，焦芽敗種，只為自己好而已，不發菩提心、不度眾生，所以說與二乘何異。有什麼不一樣？不成佛法。【不益眾生。是故觀空，不住於空，】意思是說我們觀一切我法、緣起、空，但是不著於空，著於空就變成二乘人了。【而入於假。】入於假就是與一切眾生，安穩在一切眾生的假相裡面去普度眾生。因為眾生都生活在虛妄的假裡面，所以看不開的人就是被這個世間的假相所欺騙，聖人，你騙不過他，我們現在都被假相騙得團團轉，喜、怒、哀、樂統統隨著這個假相在執著。不著於空，而入於假，【知病識藥，】了解病，了解藥，【應病授藥，】什麼病就給他什麼藥，【令得服行，】讓他能夠服用，【故名從空入假觀。】簡單講就是從空出假，【而言平等者，】你只入你的空性卻不管眾生，眾生都生活在假相當中，簡單講這個假觀全部都是為普度眾生而作觀的，假觀，就是要與一切眾生打成一片，就是要變成菩薩的意思。所以空觀成就是二乘人，假觀成就是菩薩，中觀成就是成佛。所以從空入假觀，而言平等者，一切眾生皆平等，【望前稱平等。】這是從前面來講叫做平等，【前破假用空，】因為前面是破假但用空，【今破空用假，】必須和眾生安立在假相裡面，所以說破這個空，就是不能夠執著空叫做破這個空，破空，空本來不能破的，破字的意思就是要出來度眾生，你不能沉迷在頑空裡面，這個世間痛苦我現在證得空就不出來。今破空用假，【破用既均，故言平等觀。此觀成時，證道種智。】證到道種智，所以前面我們說一切智，現在說道種智，成佛就一切種智。一切智就是羅漢，道種智就是菩薩。再來，看小字型的， 【前觀二名，】就是二諦觀還有空觀，【此觀亦二。】也是二種名，也是二種就是平等觀和假觀，前面那一觀是二諦觀和空觀，這裡這一觀是平等觀和假觀。【先斥住空墮小，】先排斥安住於偏空、墮入於小乘法的，叫先斥住空墮小，你安住於空性，不入假來普度眾生這樣不行。墮小，墮入於小乘。【修假能成佛法，能益眾生。】假觀的意思是說透過空觀，安住一切緣起性空，在假名裡面清清楚楚，一塵不染，所以他能夠利益一切眾生，能夠用一切的語言、慈悲心來普度一切眾生，而不迷惑也不顛倒，所以能益眾生。【觀空能作入中方便，故於空智，證而不住。】所以空的智慧如果證到卻不著於那個地方，【三界惑著，】三界的迷惑、執著，【須盪令空。】放下令空，【諸法因緣，須究本末。】什麼是本？什麼是末？本就是我們本來的覺。什麼是末？也是我們最後的照，清淨的本來的東西。所以本也是一心，末也是我們的清淨心，本體。須究本末，就是應該探究這個本體，【見思重數，】見、思二惑重的人，【如塵若沙。以大悲心，遍觀遍學，名為知病。諸法諸門，破性破相。一一對治，無不諳練，】諳練就是很清楚，【是名識藥。】了解藥性，【隨惑淺深，知機生熟。】生就是初學，熟就是久修，【神通駭動，】駭就是驚動，神通驚動，【智辨宣揚。】這個辨和那個辯才一樣，智慧、辯才無量宣揚一切佛法，【四悉當宜，】就是四悉檀什麼時候最恰當，【各令獲益。如是授藥，方肯服行。皆由證空，能入此假，故名從空入假觀。前位別十住，今】從空出假【是別十行。】前面是別教的十住位，現在是別教的十行位。
【三釋中觀】二十九頁，
【二空為方便者；初觀空生死，】第一要使我們了解生死本來就是空，因為我們有妄想，妄想不除又念頭感應業力，用業力做我們生死的題材，所以我們生生世世的生死完全就是這個念頭，所以如果念頭斷生死就了，清淨心如果現佛性就出，因此，要觀空生死，表示生死本來就不可怕，當下即是空性，只要你能夠超越念頭的束縛、煩惱。【次觀空涅槃。】意思是說涅槃也不可得，本性本來就是不生不滅，所以如果你認為你有涅槃可得，是名外道，是名邪見，本來就有的東西，不是你修行之後才得到的，本來就有的東西，本來當下即具足一切，所以叫做觀空涅槃。【此之二空，雙遮之方便。】遮就是止，停止。就是就體性來講，就本體來講沒有生死沒有涅槃，就我們的本性來講，沒有生死之恐怖，也沒有涅槃可得。此之二空，雙遮之方便，就是止的意思，要讓你停止一切的妄想。底下，【此之二用，】現在反過來，本體找到了現在要找作用，【為雙照之方便。】雙照，雙照就是不畏生死，就是不畏生死、不住涅槃，因為你已經觀空生死，你可以在生死法當中大做佛事，表示菩薩和眾生一樣示現生、老、病、死，但是他的內心沒有起心動念，業不可能束縛他。所以照就是起作用，觀空生死就是悟到本體，本來就沒有生死，沒有涅槃；但是這樣不能作用，就不能普度眾生。雙照，照就是依體起用，藉著本性起作用就像一面鏡子，鏡子在那裡，鏡子不動，但是我們人走過去的時候，它會照到萬象，影相會出來，鏡子雖然停止在那個地方，但是它有作用。我們的本性本來就是停止的，本來就是沒有妄想，佛性本來就是如此，但是因為我們強加分別，致使我們直到今天業障深重。所有的痛苦都是一個字「執」，二個字就是「妄想、迷惑」，現在要雙照，就是他了解生死本空，所以他就從空出假，進入無量無邊的世界，來度無量無邊的眾生，依體起作用。【心心歸趣入薩婆若海，】念念叫做心心，念念趣向，薩婆若海叫做一切種智，一切種智就是一切智和道種智，所以我們剛才講一切智來解釋，翻開二十七頁，二十七頁最後一行，此觀若成，即證一切智也，意思是說一切法觀空，這是羅漢的智慧，我空，他無我的心境沒有私心，所以說一切智就是空觀。二十八頁，證道種智，道種智這個就是通達種種的法，因為每一個眾生的根機不同，我們的身體種種的病苦也是很多，簡單講就是一種妄想而已，今天我們會生病，也是我們的無明沒有斷，業力沒有斷，今天我們會生、老、病、死，就是妄想不斷。所以生死的病治什麼？治妄想。所以如果治病加上治心，這個叫做偉大的醫生。只是治病沒有治心，這樣算是普通的醫生。你只是治病、治心，不能治生死病，我們現在最大的病苦，不是身體上的病苦，最大的病苦就是生死的病苦！治病是治這一生，妄想不除是千百萬劫六道輪迴，不只是這一生的病而已。所以佛叫做大醫王，醫眾生的心病，就是醫無明的根本病，就是煩惱。因為煩惱而造業，因為妄想而造業，這個生死的大病，所以佛是最偉大的醫生！佛是最偉大的醫生。所以道種智就是通達種種的法，菩薩，要做菩薩，你就要通達種種的法去度眾生。所以簡單講就是如果你要當一個法師，不要說做到菩薩，你要當一個弘法的法師，你就要通達種種八大宗派的經典，當法師要具足哪幾種條件，你知道嗎？目前的法師更加難做，第一、你要學識淵博，百問不倒，要學識淵博，要不然這個你看得懂嗎？你說這個讀國小看得懂嗎？要學識淵博；再來就是貫通藏經，你要通達《大藏經》，要不然你講這個忘了那個，講到那個忘了這個；第三、你通達藏經沒有用，你還要有智慧；第四、你還要有辯才，你要能講，講得讓人家聽得懂，你不要一直讓人家一直打瞌睡，像催眠一樣，對不對？再來，就是對自己要有信心，接著就是不貪名又不圖利，我們不是為了名也不是為了利來弘法。所以說因為他的條件苛刻，到最後成就的法師少，就是因為很多法師都要講經，講一講人一直少一直少，一直少的時候愈講就愈沒有意思，我講一講、講一講到最後只有我一個人聽而已，剩下一個看門的，所以沒人要講經就是這樣子。難，因為這種事情本來就是很難的，你想想看這是很生硬的東西，這麼難的中國文學你怎麼講得讓它既生動又活潑，他能夠接受坐在那裡不會枯坐二個鐘頭，這個本來就是很難的，非常難！因此，堪為眾生的明燈，不是栽培十年、二十年就有辦法的，這是非常、非常的難，非常的難！因此，我們大家要珍惜這個因緣，一定要想盡辦法利用你的生命一定要聽經聞法，這樣你的念念才會歸趣薩婆若海，你才能入真正的佛的境界。所以說人家費了多少心血，我從大學一年級，你想想看，我從大學一年級，從民國六十幾年到今天十七、八年了，所以今天我講出來的是我十八年的心血，看了十八年的經典經驗的心血，對不對？你坐在那裡二個鐘頭就能夠聽人家十八年的心血，這樣子你不來，可憐，眾生可憐，對不對？這個又是生死的問題。底下，【雙照二諦也。】雙照二諦就是真、俗二諦，【此觀成時，證一切種智。是為次第三觀也。】 【初文雙空生死涅槃者。空生死，見思亡。】所謂見思惑，見就是身見，執著自己的身體一切的看法都是正確的，思惑就是貪、嗔、痴，所以身見就是從肉身所產生的見解，身見、邊見從肉身，思惑就是從思想所產生的錯誤，就是這個世間本來就不值得你這樣貪，不值得你這樣發脾氣，不值得你這樣愚痴，但是因為你道理不懂，思想錯誤，產生貪、嗔、痴的念頭，這個叫做思惑；見思二惑亡。佛就不會這樣，【空涅槃，】就不生不滅，【塵沙盡。二惑既空，】二惑就是見思惑既然空，【心無偏著；】心不偏也不執著，【是故得為雙遮方便。】雙遮就是暫時停止的意思，雙遮是一種方便不究竟的意思，因為方便是對究竟而說的。所以法師如果在說法有時候要方便，有的眾生聽不懂，說：師父，我來皈依能夠再打牌嗎？我就說：可以！他就到外面毀謗，慧律法師說皈依之後還可以打牌。他一天到晚都在賭博，發個心要來皈依，就已經很不簡單了，你一下子叫他不要打牌，那雙手你叫他往哪裡擺，他打牌打習慣了，所以我們慢慢再來勸告他，有時候是法師開方便。所以有時候很多信徒很可憐，法師在講經，曲解法師講經的意思，然後再去問其他的法師，那是很可惡的人，很可惡。所以一個佛教徒如果有法師在講經，不要會錯意，不要誤解，他有他的權巧，所以雙遮這個遮就是方便，他喝酒，要來皈依，說：師父，我皈依之後能不能再喝酒。你當然對他說：要不然喝少一點就好了，皈依是沒有什麼限制，說：師父，如果我抽菸呢？說：抽菸也無所謂，不要抽太多，抽新樂園的就改抽長壽的比較好，比較不會得肺癌，抽比較好的煙就比較沒有關係，眾生有他的因緣你一下子就拒絕他，說：要皈依統統不行，皈依統統要吃素，不可以去海產店，不可以抽菸，不可以喝酒，不可以胡作非為，他會嚇到的，你想他敢來皈依嗎？對不對？當法師的人他救度無量無邊的眾生。最近我很安慰，我辛苦了十幾年得到很安慰的，我每天幾乎都接到信，那個都是十方國內外都寫信來感恩，都說他要自殺，他的家庭破裂很痛苦，剛好聽到師父的法，幾乎每天都有二、三封信，寫來感謝恩師，感謝恩師，身為一個法師的人這樣是最安慰的，最安慰！每天都有信，他對佛法不了解，最近也接到很多一貫道的改變了，改變了，一個一貫道的寫信來，他說他先前入一貫道以後，一貫道一直毀謗念佛的，後來聽到師父講的《彌陀要解講義》，說他痛哭流涕，他說他以前怎麼那麼愚痴來毀謗佛教，佛這麼偉大，他說道理說得實在很棒，也是因為慧律法師改變他的，(笑)實在很棒！所以聽起來很安慰，我們人的生命這樣就很安慰了！雖然講經說法沒有什麼錢，但是這樣很好，很好，很高興！這樣我就很安慰了。每天都有來信，來感謝師父的，僅僅接到要自殺的，依我看有上千封信，看我今生救了多少要自殺的；不只是這樣子，父母如果去自殺孩子就慘了，所以連帶救了他們的孩子，你知道嗎？連帶救了孩子。所以說，若不說法度眾生，無以報佛恩，因此，我也希望我們把佛法推廣，推廣、推廣這樣子。【復因次第用於二觀，】復因為次第用於二觀，【觀於二諦；】二觀是因，二諦是果。二觀，空、假；觀於二諦就是真、俗。【是故得為雙照方便。方便立已，】方便立就是「佛說世界即非世界，是名世界」，「是名世界」叫做方便立，就是方便立名。【圓觀可修。於十向中，即以所顯中道佛性，而為能觀。中道之觀，諦觀不二，惑智一如。三觀圓融，是無作行，】所以說諦觀不二，諦就是真諦，觀就是因地修行叫觀，所以諦觀不二就是因果同時，因該果海，果徹因源，因不離果，果不離因，是名不思議的中道之觀。惑智一如就是迷惑和智慧同一體。三觀圓融，空、假、中圓融，是無作行，無作就是沒有用凡夫的分別心去修行，叫做無作。我們如果沒有用分別心去修行，這個不得了，處處解脫，我們人的痛苦從哪裡來？從分別來，分別就會加執著二字。諸位，我如果在講法就要印在你的心，好好的拿出來運用，善觀心者，於一劫念觀，即入菩提之道；不善觀心者，雖經塵沙之劫，亦無所得。意思是說我們迴光返照，用我們的佛法於一念觀照，即入無上的菩提之道。我們如果不懂得運用這顆心來觀照，這樣你經無量劫都沒有用，猶如煮沙，亦成佳肴，無有是處，就像煮沙要變成飯，沙不是飯的因；沙不是飯的因，煮沙怎麼能成飯呢？就是你的修行如果方法錯誤，你不可能證果，方法要對，所以要先找大善知識，正知正見的大善知識。【故得自然入薩婆若。此觀之果，名一切種智。位在初地。】
底下，【二一心三觀】 【斯乃稱性而觀，】稱性而觀，稱性而觀就是本性一切具足而觀照，【絕待而照。】絕待就是遠離相對立的，中國說陰、陽是對立的，一切都是對立法；佛教不是，佛教是說絕對法，絕對法的意思是說心遠離一切相對的觀念，這個人好，我對他比較好，這個人壞，我就對他不好，這樣你就煩惱，你要：善人要讚嘆他，惡人要可憐他，這樣你就是進入絕對的，絕對的；你不能說：我嫉惡如仇，這個惡，這樣子我就一直要置他於死地，這樣惡人誰來救他，你不可以這樣子。見到惡的我們要更加慈悲，說我生了這個孩子壞了點，我要用雙倍的精神來照顧他，這個比較乖，我就用一倍的精神，普通的精神他就會清醒，這個孩子比較壞，我就用雙倍、三倍、四倍，好好的來照顧他，照顧他。所以佛的慈悲是絕對的，不是相對的。【蓋一切法，無非三德。】法身德、般若德、解脫德，【如△字三點。】這個伊字，這個△叫做伊，伊朗的伊，△字三點，【三不孤立，】不是獨立的，【一一圓具。】每一點都具足三點。【舉一即三，】舉三即一。【乃以三德而為三諦。】三德就是法身、般若和解脫，三諦就是真諦、俗諦、中諦。【德既不縱不橫，】就是超越時空，不是縱的、也不是橫的，【諦】諦就是真理。【乃絕思絕議。】不可思不可議叫做絕思絕議。【今以此諦】這種真理【而為所觀。諦既即一而三，】一當下即是三，三當下即是一。【觀豈前後而照。】觀當然是不前不後，就是不能講次第。既然一觀就是三觀，三觀就是一觀，空、假、中，即空、即假、即中，即假、即空、即中，即中、即空、即假，當下即是。你如果講到空，假、中就具足；講到假，空和中就具足；講到中，空和假就具足。對不對？所以說沒有前後，沒有前後就沒有次第，【故依妙諦，而立觀門。即於一心，而修三觀。此之觀法，能所雙絕。】就是能所雙亡，沒有能觀之我，也沒有所觀之境，當下就是一心，你就是佛，佛就是你的心。【況無量壽佛。本修此觀，而成三身。】法身、報身、應身。【法報既泯，】就是滅的意思。【真應融即。】法身和報身雙泯，真應就是應化身，當然就是為一體，融即也是一體的意思。法報既泯，法身和報身既然雙雙的混合在一起，泯就是滅，滅的意思就是二位一體叫做滅，真應就是應化身，當然就是融為一體。這種妙觀，所以說融即，【非茲妙觀，】不是這種不可思議的妙觀，【寧顯妙身。化主】就是彌陀。彌陀【若斯，徒眾亦爾。】化主就是阿彌陀佛，度化眾生的主人，極樂世界的主人就是阿彌陀佛，化主若斯就是這樣子，徒眾就是海眾菩薩也是如此。【正報既妙，依報豈粗。】依報怎麼會粗糙呢？【故十六境，皆須妙觀。此文分三：】
【初依智論釋】《大智度論》來解釋。三十頁，【一心三觀者，此出釋論。】講到一心三觀是出自釋論，【論云：三智實在一心中得，】三智就是一切智、道種智、一切種智，一切種智就是薩婆若海，一心當下就有三智。【祗一觀而三觀，】一觀就是空觀當下就是三觀。【觀於一諦而三諦，】真諦當下就是俗諦和中諦。【故名一心三觀。類如一心，而有生住滅，】像這樣的一心還有生、還有住、還有滅，分成這三個階段。【如此】生、住、滅【三相，在一心中。】【此觀成時，證一心三智，亦名一切種智。寂滅相，】寂滅就是證到了空，永遠安住在沒有苦惱的境界叫做寂滅相。我們眾生叫做喧擾相，喧擾就是煩惱，你不想煩惱但是卻控制不住。佛叫做寂滅相，你要使他煩惱都不可能，因為他都安住在畢竟空，畢竟空就是一塵不染，永遠離相，所以叫做寂滅相。也就是說世間對佛來講，已經沒有什麼事情能使他煩惱，包括他的生命，所以他就遠離恐怖、遠離顛倒、遠離妄想，所以他的心安住在沒有煩惱的境界當中，也就是叫做寂滅相。寂滅相簡單講就是他的心中非常的安靜、非常的安靜，你不可能動到他一點點念頭，名叫做寂滅相。得到這種一切種智的寂滅相，【種種行類相貌，】行類就是我們的身、口、意，三業所造的，譬如說四諦、十二因緣、六度這些種種的法，種種的三業的造作，這些相貌都清清楚楚，簡單講就是佛知道他在做什麼，但是我們眾生不知道我們自己在做什麼，譬如說我們作夢，我們不能控制我們的夢的境界，我們白天不想發脾氣，偏偏卻一直發脾氣，我們不太愛錢，但是看到錢就一直貪，很奇怪為什麼一直被它牽絆著，簡單講我們知道等於不知道，因為我們控制不住。佛是知道而且他控制得住，他不受引誘。所以說寂滅相種種的行類相貌【皆知也。寂滅相者；是雙亡之力。】雙亡意思是說能、所雙亡，能修行的、能觀的那顆心和所觀的境界同時冥合，雙亡之力就是能、所放下，【種種行類相貌皆知者；雙照之力也。】雙照就是依體起用，雙亡之力就是攝用歸體，現在說雙亡之力就是就本體來說是寂滅相，就本性來講是能所雙亡，就作用來講是雙照皆知，因此，雙亡之力是就體性來說，雙照之力是指相、用來說，體、相、用是一體三面的。看小字型， 【前之次第三智，】就是一切智、道種智、一切種智，三智，【令易解故，】使他簡單的了解，【分屬三人。】次第分屬三種人。三人不是三個人，是三種根性的人，一切智、道種智、一切種智三種修行人。【克性圓論，三智一心。】克就是對、專、就，對本性來圓論三智是在一心，或者是專就本性來討論圓滿的三智一心，或者是就本性來圓論三智一心。所以克就是拿本性來討論，或者是專就本性來討論三智一心，【指果名智，】指就是對，對果來講叫做智，【指因名觀。】對因來講叫做觀。指因名觀意思是說對果來講，果就是修行到究竟的時候叫做果。因就是初發心修觀的時候叫做因。所以因叫做觀，果叫做智。【果在一心，因豈前後。】果究竟的覺悟是在一心中得，因哪裡有前後的次第。【因果不二，方曰圓修。故舉智後，即明三觀。趣舉一觀，】就是隨便舉一觀來討論。【即具三觀。如空觀，假中亦空。】假觀和中觀也是空，【三觀悉能盪相著故，】三觀就是空、假、中一切悉能就是統統能夠破相的執著，破相的執著。【舉假觀，】就是世間假有的名安立起來，【中空亦假。】也是假立。假立有一個空，假立有一個中，隨世俗安立。【三觀皆有立法義故，】立法就是安立名相，意思是說講到空就能夠破一切執，講到假就立一切法，講到中呢？絕待圓融。底下說的，【言中觀，空假亦中。】空觀當下就安立名相，安立名相的假觀當下就是緣起性空，所以這個叫做中道。所以空觀、假觀和中觀【三觀當處皆絕待故，】絕待就是沒有相對，遠離相對。【故云祗一觀，而三觀。諦亦如是，諦觀名別，其體不殊。】意思是說諦和觀名字不同，但是它的本體是相同的。諦是修到最後證悟叫做諦，觀是因地修行叫做觀。因該果海，果徹因源，所以諦和觀名字雖然不同，但是它的本性是相同。不殊就是相同。【全諦發觀，】全諦就是真、俗、中諦發空、假、中觀。【觀還照諦。】諦當下即是觀。【既無別體，】沒有另外一個體，像水會顯現波，波當下即是水性。【以何義故，立諦立觀？】為什麼道理要立諦還有立觀呢？為什麼要這樣？既然相同，何必如此？【若欲分別，】如果要分別來講，【就三因說：】三因就是三因佛性，【性三為諦，】把筆拿起來，性三就是了因佛性、緣因佛性、正因佛性。了就是究竟了達、了解的了，了因佛性、緣因佛性、正因佛性這三種叫做諦。【修三為觀。】性三為諦就是本性這三種，他的了因佛性、緣因佛性、正因佛性當下就是諦，就修行來講空觀、假觀、中觀，這是要修行的。【性了是真，性緣是俗，正是中諦。】這箇中間少了幾個字，性了因是真，本性就了因佛性來講這是真實，了就是到最後的究竟，這個就是究竟空的意思。性緣，緣因為要藉著條件而顯，性緣因佛性，因為的因，性緣是俗，性緣意思是說緣因佛性的這個是站在俗諦而立的，叫做性緣是俗。正是中諦就是性正，當然是正因佛性，正因佛性就是中諦。【不是了因，非大真諦，俗中亦然。】這句話的意思是說不是了因，你不會徹底的空觀一切，通達到佛性就不是真正的，非大真諦，非大真諦就是就不能達到絕對的空性，非大真諦就是不能達到絕對的空性的真諦，所以俗諦和中諦也是如此。【頑空為真，與觀體別，】頑空就是不是徹底的空，不是圓滿的空，不是圓滿的空當成是真，和觀的體性就不相同，【俗中亦然。】俗諦和中諦也是一樣。意思是說一定要圓滿，不能落入頑空，或者是偏俗諦、偏中諦，這個都不可以。【今三觀互具者；】三觀互具就是舉空當下就是即假、即中，舉假當下就是空和中諦，舉中諦當下就是空和假，一樣的。所以今三觀互者具，【蓋性三本融，】性三就是了因、緣因、正因佛性本來就是圓融，本來就是圓融，了因佛性、正因佛性、緣因佛性，性三本融，【全性成修，】全部的本性、依性當下就是你能夠修行的，當下就是修行，叫做稱性起修，全修在性。【於此可見。類如下，引類釋。以有為法，類無為性。一剎那心，初生即滅，兩間名住。】兩間就是生和滅的中間叫做住。這個字，他寫得太簡單，所以有時候搞不清楚。初生即滅就是生當下一切一下子馬上就滅，生和滅中間為了解釋更清楚，他又用了一個「住」，叫兩間名住，兩間就是生和滅當下就一個住，所以現在我們就是生、住、滅。【不無三相，而在一心。】不能離開，不無就是不能離開生、住、滅，所以來論一心，意思是說要論一心當下有生、住、滅，三相。【三相無常，】生、住、滅這三相是無常，【尚居促念。】還是停在短暫的剎那之間的念頭，就是我們如果用【三觀稱性，】我們如果用三觀就是當下空，生當下也空，住當下也空，滅當下也空、也緣起，不起心、不動念，當下就是，稱性就是合本性，就是空、假、中用本性去觀，本性就是不來不去什麼事都沒有。【無作無生。具於一心，其義何爽。】其義何爽，爽就是令人快意。【此觀下，結成果。如文可知。】所以很簡單，不困難。
【二引中論證】
底下，【中論云：】《中論》、《百論》、《十二門論》稱作三論，加上《大智度論》叫做四論宗，全部講八不中觀的道理思想。《中論》、《百論》、《十二門論》百是一百兩百的百，十二門就是十二個角度去討論空的思想，叫做《十二門論》。《大智度論》是解釋《大般若經》的，像十八不共法、六度、四悉檀等等，所以解釋《大般若經》叫做《大智度論》。論就是拿《大般若經》六百卷裡面的精華來討論它，問答、問答叫做論。所以三論宗叫做《中論》、《百論》、《十二門論》，這個都是講八不中道的思想，加上《大智度論》又名四論宗，所以也可以講三論，也可以講四論宗，統統是講空的思想。中論云：【因緣所生法，】因緣所生法，我說即是空。我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。這個就是在討論這句話，因緣所生法，這裡只是講第一句而已，我把四句統統念出來：因緣所生法，我們藉著一切條件所造成的統統是剎那間變化的，愚痴的人著相而求，有智慧的人藉著緣起法而悟，意思是說我們如果有智慧，了解這個都是因緣暫時性的，無一法可得，無一法值得我們起心動念去追求，一切隨緣度日，洞悉一切緣起性空，如果愚痴的人就在這個地方恩恩愛愛、舊情綿綿、如膠似漆或者是追求金錢，或者是跳舞，或者是游泳，有的人一天不游泳會死，你不知道，如果染上愛游泳，一天不游泳會死。所以一個受菩薩戒的信徒，他游泳二十幾年了，問我說：我受菩薩戒不知道能不能再游泳。我說：沒有說受菩薩戒不能再游泳，沒有這樣說。所以我們人如果執著一件事，游泳這種事情是我最不喜歡的，人家也是很喜歡，我一生最怕游泳，我如果跳下游泳池就抽筋，讀大學的時候很慘要考游泳，二十五公尺游不完，真可憐，把你帶到最深的地方游，逢甲大學的游泳池有一處是淺的，有一處是深的，我每次游都在最淺的地方游，因為我人很高都在最淺的游，要考試就帶到深的去游，慘兮兮！跳下去遊了十幾公尺就抽筋了，看我在那裡浮浮沉沉，老師說：怎麼了？我說：抽筋了，抽筋了，趕快拉我上來，我的腳以前曾經刺到玻璃，你知道嗎？刺到玻璃差不多這麼大，腳到現在還有一個窟窿很大，腳底流了很多血。所以我們人很奇怪，只是一項游泳而已就改不掉，我們人對因緣所生法的東西，僅僅這一項他就改不掉了，改不掉了。我有一個學生她如果面對鏡子，一定要照一個半鐘頭，(師擬學生殷勤地照鏡子貌，眾笑)一個半鐘頭，嚇死人了，改不掉。所以說因緣所生法，我們如果了解一切法不可得，就沒有什麼可引誘我們的，舉這世間最簡單的例子給你們聽，更別提吃海產或者是為了金錢名利那種更強的力量，只是一個游泳，只是化個妝這樣就改不掉了，別說太多。所以說我所即是空，我說就是釋迦牟尼佛所有的說當下即是空性。我說即是空，亦名為假名，也可以說它是假名，第一個名，亦名，名字的名，亦名為假名，也可以說它是假名，第一個名是「說」，亦可說它是假的名相。亦名中道義，義理、意義的義，忠、孝、仁、愛、信、義、和、平的義，不是意思的意，亦名中道義。再講一遍：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。所以說因緣所生法【即空、即假、】亦名為假名，【即中。】亦名中道義。所以《中論》論得很好。【釋論云：三智實在一心中得。即此意也。】就是這種意思。 底下，【引論。論意通衍三，】衍就是大乘的乘，通大乘，衍三就是三乘，我們說摩訶衍就是大乘意思，摩訶就是大，衍就是乘，通三乘，【今證於圓。】所以要知道鈔裡面所說的三諦妙觀，【須知鈔諦妙觀，】要知道鈔裡面所說的三諦是不可思議的妙觀，【悉是能觀，因緣所生等法，隨拈一法為境，】隨便拿一法當境，【即屬所觀。】隨拈一法為境當做所觀。【前且直雲，觀於一諦而三諦。即指於陰等境觀，】即指於陰等境觀，陰就是五陰、十二入、十八界，【一諦即具三諦也。故知因緣所生諸法，一一皆不思議矣。】
【三約妙結示】【此觀微妙，即一而三，即三而一。一觀一切觀，一切觀一觀。非一非一切。如此之觀，攝一切觀也。】有一個大學教授，我拿一部《金剛經》給他看，他說：你們佛教就像什麼？你們佛教就像這一杯茶，說：倒過來，倒過去，(師拿水杯和蓋擬交替倒水狀)都是你們的道理，一下子一，一下子三，一下子一即三，一下子三即一；數學不同，數學一就是一，二就是二，三就是三。他看不懂，professor看不懂，大學教授看不懂。所以他說《金剛經》就像在倒茶。佛說眾生，即非眾生，是名眾生，就倒過來，倒過去，倒過來，倒過去。。。他說不曉得在倒什麼，看不懂，他不知道三觀的道理。所以說天台宗的思想非常的重要就是這樣子，天台宗的思想，如果研究過天台宗的思想，以後要看《大藏經》，或者是看《法華經》，這樣就不必煩惱了，師父現在所講的經典，這部諦閒大師著的，因為他是屬於天台宗的，以後我們研讀班會開《教觀綱宗科釋》，天台宗的大綱，天台思想的大綱，以後你打開《大藏經》來看，這樣不會有困難，因為唯識學大家都反應說聽不懂，唯識學到現在反應起來都說聽不懂。以前有人說慧律法師說的法都很粗淺，都喜歡講笑話，現在(他們)都啞口無言了，所以說我們如果在學佛，要了解師父的慈悲心。因此，這種不可思議的妙法，除非你真正的深入經藏，為什麼師父要講這麼深的法，因為我們佛教的水平會一天一天的提高，你一直逗留在這種粗淺的故事、因果，聽都會聽膩，他不會去造惡，你一直對他講因果，他不可能去造惡，你一直對他講故事。所以有一位老和尚，如果在打佛七，他就：我們來講這個故事，從前有一隻豬。。。就說：師父，你那個故事已經講六次了。說：講六次了。所以這種事情不能一直逗留在這種故事裡面，不可以。所以我們為了提升佛教的意境，一定要深入，以後你自己看經典，說：喔，這個很簡單。底下，此觀微妙，這一觀，觀到最後空、假、中，不可思議的妙觀就現前，即一而三，即三而一，一觀一切觀，一切觀一觀，非一非一切，如此之觀，攝一切觀也。 【初句總嘆，】第一句總讚嘆說這是微妙觀，【次別嘆。】分別來讚嘆，【一不定一，一即是三。三不定三，三即是一。釋論以不決定，解不思議。一觀下，對十六嘆。上明一三融即，總一妙觀也。即此一觀，遍入諸門，名一切觀，雖入諸門，只一妙觀，故名一觀。觀若定一，莫入多門。】觀如果一定是一，莫入，就不能入於多門，它只是一而已，觀如果是一就不能夠通入多門，意思是說觀不是固定的一。底下，【觀若定多，】觀如果很多，【不可為一。實不可以一多思議，是故雙非。】非一也非三，是一也是三，【後二句，結示。雖非一多，能攝一多。是故十六，無非妙觀。】
底下是解釋無量壽，無量壽。 【四釋無量壽】【正示三觀所觀境也。】解釋這個無量壽，我們每天稱南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛就是無量壽佛，無量壽佛就是。。。經典講我們臨命終如果不能念十聲南無阿彌陀佛，若稱念南無無量壽佛也可以往生，無量壽佛就是我們所念的阿彌陀佛。每天都念阿彌陀佛、無量壽佛是什麼意思呢？正示三觀所觀境界。【前明三觀，】空、假、中，【且以三德】三德就是法身德、般若德、解脫德，【三因，】就是了因、緣因、正因佛性。三德就是法身德、般若德、解脫德，三因佛性就是了因佛性、緣因佛性、正因佛性，【而為諦境，】是我們所觀的境界，【蓋是所觀融即，用顯】就是用來顯示【能觀絕妙。】絕妙就是不可思議。再解釋一遍：蓋是所觀融即，用顯能觀絕妙，意思是說蓋是所觀是圓融觀，這是用來顯示能觀的這顆心是不可思議；絕妙就是不可思議。【須知性中三德，】就是法身德、般若德和解脫德，【體是諸佛三身。】法身、報身和應身，【即此三德】法身、般若、解脫。【三身，】就是法、報、應身。【為我一心三觀。亦可彌陀三身，】同時具足法身、報身、應身，【以為法身。】當下即是。【我之三觀，以為般若。觀成見佛，即是解脫。】所以現在就是在解釋，諸位，把筆拿起來，現在看右邊前面一行的右下角，為我一心三觀，亦可彌陀三身，以為法身，這個寫一個「A」；我之三觀，以為般若，觀成見佛，即是解脫，我之三觀，以為般若，就是寫個「B」；觀成見佛，即是解脫，寫個「C」。這樣我們就知道，此三德三身，為我一心三觀，亦可彌陀三身，以為法身，這個就是A；我之三觀，以為般若，這個就是B，般若德；觀成見佛，即是解脫德，就是C。【舉一具三，如新△字。】三點再畫三條線像三角形，上面是尖底下是平的，畫做三角形，三角形的三個角還有三個點。你說這三點要說一也對，都連在一起，你說一也對，因為三點有關係；你說一也不對，說三也不對，說一也對，說三也對。【觀佛既爾。觀諸依正。理非異塗。】這個塗就是殊途同歸那個途，這個塗和我們道路的那個途一樣，三途的途一樣，沒有什麼不同。理非異塗，沒有什麼不同。【此意不明，】現在不是很了解，所以不是很明顯。【非今觀佛。】非今，非就是不同於今天我們所謂的修行者所觀的佛，叫非今觀佛。不是像我們今天的修行人所觀的這個佛，人家是不可思議的修；我們是一步一步的或者是想像，不是妙觀。(附筆記：A、為我一心三觀，亦可彌陀三身，以為法身B、我之三觀，以為般若C、觀成見佛，即是解脫)
底下，看大字型的，【無量壽者：天竺稱阿彌陀。】南無阿彌陀佛的意思就是無量壽的意思，印度稱為阿彌陀佛。【佛本無身，】因為身體很大，所以不能說他的身是什麼。【無壽，】因為他是突破時間的觀念，哪裡有什麼壽命呢？我們如果有一個壽命，就會落入無常，有一個壽命就變成有始有終，有始有終。佛是無壽就是不能以時間來限制他叫做無壽。無就是空，壽就是時間，空掉時間名叫做無壽。無身呢？身就是一個範圍，空掉這個色身呢？就是無量的身。【亦無於量。】量就是屬於空間，空掉一切有限度的東西，簡單講無於量就是無量，我們這個世間什麼都是有量，只要是有形相的東西就有量，相對立的就有量，佛是無身，無壽就是突破時間，突破空間就是無量。【隨順世間，而論三身。】三身就是法身、報身和應身。【亦隨順世間，】阿彌陀佛，【而論三壽。】三壽就是過去的壽命多少，現在的壽命有多長，未來的壽命有多長。【亦隨順世間，而論三量。】三量就是大、中、小，我們這個世間的量不是大，就是中，要不然就是小。亦隨順世間意思是說南無阿彌陀佛本來就無身也沒有壽，壽就是生命的長短，也沒有量。隨順世間就要來討論身和壽和量。【法身者；師軌法性，】軌就是遵守，師，效法遵守法性，法性以何為身，以空無相為身，意思是【還以法性為身。此身非色質，亦非心智，】心智就是小聰明，世智辯聰。現在來解釋法身者，我們說佛有三身，就法身來討論，什麼叫做法身？師軌法性，軌就像火車的鐵軌，火車的鐵軌有一定的路線，一定的路線，火車如果超出軌道就會出事，軌就像世間的法律，如果你違背了法律你就會惹上官司，就不能做一個正人君子，遵守法律的好人、善人，修行當中如果你沒有遵守法性、空性、無相法來修行，這樣你無法成佛。所以說師軌法性，這個師就是用一種尊敬、效法、遵守，軌就是遵守一定的原則這個法性，於緣起法當中一切不執著，無相。還以法性為身，反過來以法性、空、無為法為身體。此身非色質，不像我們世間的肉體有色有質礙的。亦非心智，也不是我們的世智辯聰、小聰明能夠了解的。【非陰界入】陰就是五陰；界就是十八界，就是六根、六塵、六識；入就是十二入，十二入又名十二因緣，又名十二處，這些都是同名。五陰就是色、受、想、行、識，十八界就是六根、六塵、六識，十二入就是十二因緣，又名十二處。【之所攝持，強指法性為法身耳。】強指法性為法身，法性就是空無一切相當作是法身，所以法身無一切法。強名，勉強，強指就是勉強。勉強來指法性叫做法身，它本來就是無身的。【法性壽者；】法性的壽命。現在來討論壽命，法性壽者，壽命【非報得命根，】並非因為有這個果報而得此命根，譬如說凡夫，我們這個色身叫做命根，佛的壽命不是用肉體的生、老、病、死來論斷他壽命的長短，因為他無身，沒有這個身體，他為了度化大菩薩才顯現報身，為了度化二乘和凡夫才顯現應化身，因為他證得無相法，所以他的壽命就無量無邊，所以這裡為我們解釋非報得命根，不是因為果報而得到命根，如凡夫這個命根，【亦無連持。】也沒有所謂的連續的支持這個色身，連持就是支持這個色身的連續生滅之法。【強指不遷不變，名之為壽。】勉強來講不遷，不會遷移。不遷，遷就是移動；不變，永恆。名之為壽，這個叫做壽。【此壽非長量，亦非短量，無延】延就是長。【無促。】也是短。延跟促就是長和短的意思，【強指法壽，】勉強指這個就是法性的壽，【同虛空量。此即非身之身；】非身就是空一切法的身，【無壽之壽；】就是空一切時間的壽命，就是無量無邊的壽命。【不量之量耳。】不能用任何的去量他。不量就是非量，無法去量他之量。不像我們現在的人活到九十歲，當祖母或者是曾祖母，死後就說恭喜，當了曾祖母死後要出殯孫子要穿紅色的衣服，因為高興，死後不是戴白的就是戴紅的，掛紅燈表示長壽，我們現在超過一百歲的人很少、很少，說起來實在不好意思，因為我們不懂佛法，如果講到阿彌陀佛的壽命，一百歲掛紅色的，你看，阿彌陀佛要掛什麼燈？你看，阿彌陀佛要掛什麼燈？他要掛什麼燈？因此，我們實在很可憐。人家說學佛的人怕死，對，因為我要長一點的壽命，說：慧律法師，你為什麼要學佛？說：我為了長得更俊美。他說：為什麼這麼說？他說：觀世音菩薩美嗎？他說：阿彌陀佛美嗎？說：有，我以後就是要像他這樣，學佛就是要壽命更長、永久的，要學能夠更美像菩薩這樣莊嚴，像菩薩這樣莊嚴，要學得更健康永遠不會生病，永遠不會生病，不像這個色身，腹瀉、腸炎，牙痛，扒光光的，沒有什麼好執著的。所以講一講懂了以後，活著也沒有什麼意思，你覺不覺得活在這個世間沒有什麼意思，只是這口氣活著就講講經，要不然活著實在沒有什麼意思。世間的任何海產也都吃過了，鴨肉、鵝肉也都吃過了，說名也有名了，如果說娶妻會快樂，為什麼會有那麼多人自殺？當歌星如果快樂，那麼多人要自殺？這個世間就是這樣子。如果能夠了解佛有無量無邊的智慧、無量無邊的壽命、無量無邊的莊嚴，哪會執著這個世間小小的五元、十元？說：師父，我忘了帶紅包袋來。說：我這裡有。他說：不能包一千元，因為我還坐車回去，你找我五百元。再找你五百元，收下來再找你五百元。供養還要找錢，我怕他沒有車錢回家，還要找他五百元。這樣也無所謂，我也很天真，他也很老實，你把一千元拿走，他沒錢會走路回去，所以我要準備一些零錢來找錢，找這些要供養的。他天真來，我就天真去，我也不會笑他這樣不好。再來，三十三頁第三行， 【首二句牒名從梵。】這是根據梵文，【次下從真出俗。】出就是順這個世俗，【先明佛本無三，】沒有什麼法身、報身、應身，這是同一體。【次明隨世假立。乃有三身、三壽、三量。】三身就是法身、報身、應身；三壽就是過去、現在、為了；三量就是大、中、小。【據究竟覺第一義諦，則不可言三，以一亦不立故也。】一都沒有，以一亦不立故，就是連一都沒有，你怎麼可以說三。【為度生故，乃順世立名立相，故說三身三壽三量耳。言佛本無三，乃無有於隨情之三，】無有，就是沒有隨順世俗之情的三，而不是沒有本性具足的微妙的三，【非無性具微妙之三。】這句話可能比較看不懂。無有於隨情之三意思是說是：沒有隨世俗的一二三的三，隨情就是隨世俗之情，是沒有隨世俗之情的一二三，而並不是沒有本性本來具足的微妙的三。【今立三身釋無量壽者，恐執定有，是故先言本無，隨世說有。得此意已，方能分說身壽量也。】【先明法三，言師軌法性，是舍通從別，】通是什麼意思呢？【通則生佛俱軌法性。】生佛就是眾生和佛統統具足，軌法性就是依循法性，眾生也本有的法性，佛也是要依循這個法性，統統一樣。【然九界雖軌而違，】違就是還有一點點不能順應究竟之覺，九界就是菩薩、聲聞和緣覺，加六道輪迴，九界除了佛界。然九界雖軌而違，雖然六凡和三聖除了佛，六加三等於九，雖然九法界也一樣依循著這個法性的存在，但是有違背，還有違背；只有佛沒有違背，簡單講只有佛沒有違背。佛就是究竟覺所以沒有違背。【如人依師，不順師教。唯有諸佛，從初發心】依法【軌法而修，】就是依法，依什麼法？空性的法。【今能究竟冥合法性。】冥合就是暗暗的合法性，究竟無相叫做法性，【大經云：】《大般涅槃經》講：【以法常故，諸佛亦常。順法性故，名法為師。】以法常故，因為法是永久性的，因為空是常法，諸佛也是一樣，順著法性所以名法為師。【實非所師與能體別，】有差別。並不是說你所師的法，與能師，能遵守的法體有什麼不同，這句話要注意聽：【故即所師法，而為其身。雖名為身，已出五陰，】：實非所師與能體別，意思是說實在。。。非就是並不是，並不是說你所遵循的法性的東西與你所能遵守的體性有所差別，一樣的意思。能思、所思的體都是一樣，有什麼差別。故即所師法，而為其身，所師法就是所遵循之法，尊重的法，依循的法，而為其身，意思是說依空為身，雖名為身，但是已經超出五陰身。【故非色質心智。】這裡的心智就是世智辯聰，世間的小聰明，【既非五陰，亦非界入。】也不是十八界，所以在界的上面要加一個十八，在入的上面要加一個十二，也不是十八界，也不是十二入，【故非三科，】把筆拿起來，五陰一科、十二入一科、十八界一科，五陰、十二入、十八界加起來叫做三科。所以我叫你們買佛光大辭典就是這個原因，就是有這個好處，有時候看不懂你自己查就會懂。【任持攝屬。】所以不是三科，五陰、十二入、十八界，任持攝屬。【既非三科，】不是五陰、十二入、十八界，這三科，【何以狀名。】拿什麼來安立這個名呢？【為物機故，】為了眾生的根機故，乃勉強立名，【乃強立名耳。連持之壽，親依命根。】連持就是就像我們的色身有一個開始，然後現在繼續的持續下去，有一個終點，親依命根就是我們最親來依靠的，親自來依靠的就是這個色身當做命根，【今非識息暖】就是我們的色身裡面包括這三個：第一個就是神識，息就是我們的呼吸，暖就是我們的溫度。今非識息暖【報得，】意思是說不是這三種東西構成的色身，意思是說現在佛所得到的東西不是我們的識，不是我們的神識、呼吸、還有暖就是溫度所構成的色身，【亦非三事連持。】也不是識、息、暖這三種的連續、持續下去。【為物顯德，】為了眾生，物就是眾生，為了眾生來顯示德。【乃指法性，非八相遷，】佛的法身也不是來示現人間的八相成道，遷就是移動，有投胎、降生、出家、成道、降魔、轉*輪、說法，到最後, 入涅槃這八相成道。不是這樣。為什麼？法身是如如不動的，示現成道是為了眾生才來顯示德叫做非八相遷。意思是說不是八相成道那種移動的東西，【非九世易，】九世的意思就是把過去、現在、未來分三個，過去又分成過去的過去、過去的現在、過去的未來，現在又分成過去、現在、未來，現在的過去、現在的現在、現在的未來，未來又分成三個，未來的過去、未來的現在、未來的未來，這樣聽得懂吧？這個很簡單。很簡單，easy,easy,no difficult。意思是說過去、現在、未來，過去、現在、未來每一個又分成過去、現在、未來，三乘以三就是九，就是等於上品蓮花又分成上、中、下，中品蓮花又分成上、中、下，下品蓮花又分成上、中、下，意思相同。過去、現在、未來每一個又分成過去、現在、未來，三乘以三叫做九世易。非九世易，就是也不是過去、現在、未來所能改變的，【強名為壽耳。】勉強來說就是有一個壽命。【壽之分量，含論長短延促。今法性壽，實無此等分量。為成觀故，強同虛空之量。】勉強說如同虛空之量。【最後三句總示。】三十四頁，【報身者；修行所感。】報身是修行所感，【法華云：久修業所得。】久修淨業所得。他修很久的清淨業所得到的果報。【涅槃云：大般涅槃，】三大般涅槃的意思就是絕對平等，每一個眾生都可以成佛，叫做大般涅槃。【修道得故，如如智，照如如境。】用你如如不動的智慧，來照你如如不動的境界，【菩提智慧，與法性相應相冥。】冥就是合。【相應，】就是有感，【如函蓋相應。】就像包容，互相包容，函蓋，如函蓋相應就是互相包容、互相相應。【相冥者，】就是相合，【如水乳相冥。】就像水和牛乳合起來，和合。看底下小字型的，【此言稱法有報，】稱呼法身而有報身。【引經釋相也。法華證智德，】證智德，智德就是先天性的。【涅槃證斷德，】斷德就是後天修行斷煩惱而得這個叫做斷德。智德就是先天性本來就有的，本來就有的叫做智德。涅槃證斷德就是後天修行而【感報之時，】所得到的，【其相何似。故以一法二喻顯之，】就是一法二種比喻來顯之。底下，【如名不異，所觀差別，不名如境。智外有境，不名如智。】這句話不太好理解。如名不異，如果這個名沒有什麼差別的話，所觀有所差別的話，就不名如境，就不能叫做如境。再講一遍：如名不異，如果這個名相沒有什麼差別，但是你所觀照的有所差別就不名如境，不能叫做如境。意思就是智外有境，境和智同樣同時，如果智外有境就不能叫做智，不能叫如智。意思就是你所觀的境界如果有差別，就不能說如如境，你的智慧外面又有境界的存在，意思是說智和境都是同時，智當下就是境，境當下有智，同時，偏一邊都不能講如境或者如智。【各二如者；】變成兩個如，這樣不可以。各二如者，這樣不可以，境一個如，智又一個如，不可以。【境如如智如，智如如境如，】所以這個要會讀，你要這樣讀：境如如 智如，智如如 境如，不是這種讀法；要分段念：境如，境界的如，中間那個「如」是連線，如同智如，智的如 如同 境界的如。要這樣讀，不要讀到最後搞不清楚的如，【故云相應相冥。先舉函蓋喻】函蓋就是互相包容，互相【相應，恐謂函蓋雖際畔】際畔就是有一個邊，邊際【相當，終存兩相。】恐怕有所誤會還是有二個相，意思是說互相包容又怕有所邊際，有所邊際就是還有界限，際畔就是還有一個界限，終存兩相，變成二種相。意思是說智和境並不是二種，是同一個但是二種情形，智如、境如當下都是如。【故重舉水乳喻相冥。】水泡牛奶你就分不出來了，【令知始本同是覺性，】始覺和本覺同是覺性，叫令知始本同是覺性，始覺或者是本覺，同樣是覺悟的本性，【其體泯然，】本性把它混合在一起，【正同水乳。則顯境外無智，智外無境。】這句話的意思如果要以現在。。。我現在舉例子你可能比較了解。譬如說這是鑽石，很大顆的鑽石，這是木材，這是麥克風擺在這裡，擺很多東西，眾生看到幾克拉的鑽石，他的心就執著在鑽石這裡，因為它比較值錢，如果拿到這顆鑽石一輩子不愁吃穿，他的心就分別，強烈的分別，所以他沒有如。境如如智如就是鑽石是鑽石，各安住在這個境界，我的智慧也不分別，但是我很清楚這是鑽石，這是木材，所以境如和智如就是智慧見到一切境界清清楚楚，但是不生分別心，所以說雖分別而不做分別想，雖分別就是智，不做分別想就是如，智、境都如。如果世間人他不能這樣，他見到金錢見到外境就變了，就開始變，他不能隨緣。底下，【法身非身非不身。智既應冥，亦非身非不身；強名此智為報身。】現在說報身了。法身，法身就是無一切相，盡虛空遍法界都是法身。非身，不能說他是身。非不身就是也不能說他沒有身。如果沒有跟他安立一個名詞，這樣就很難形容。智慧同時和法身合，合法身又有智慧，所以智慧也非身、也非不身，所以強名此智為報身。法身是無相，所以法身是無相身，報身叫做智慧身，結智慧而成的身，集一切法而成的身。【法壽非壽非不壽。】法的壽命非壽，你不可以說他有多長的壽命，你也不可以說他沒有壽命，沒有壽命就像石頭一樣，他也有壽命。【智既應冥，】智慧既然合法身，【亦非壽非不壽；強名非壽為壽。法量非量非無量。】你不能說他非量，你不能說他有量，也不能說他無量，就是應物而現量。【智既應冥，亦非量非無量；強名無量為量也。】這個就是顯示中道的報身，壽和量。看小字型，【此言於報立三。】立三種名，【一一言法】身【者，報】身【智】慧【所冥，離法無報故。】離法無報就是離法身你就找不到報身，【言非身者；非身，則非有。】非身就是不能說是一個身，因為什麼都沒有，【非不身，】也不能說沒有這個身。非不就是也不能說沒有這個身。【則非空。】也不能說空。【中道法身，乃本覺體。始覺冥此，】就是合這個地方，【能冥亦亡。】連合的界限也沒有，叫做能冥亦亡。連合在這個界限也不能存在，【為成觀故，】為方便入觀，【強指報智，壽量例知。】就是這一段所講的。底下，【應身者；應同萬物為身也，】就是應眾生，【應同連持為壽也，】連持就是一生所持的壽命、肉身的長短，【應同長短為量也。如谷答響，】山谷回答、迴響，【大小隨身。似鑒現形，端醜在質。】似鑒就是像鏡子一樣，現形狀出來，似鑒這個鑒就是鏡子，就像鏡子現形狀出來，端就是正，醜就是難看，好壞是在他的質，意思是說好壞都是在那個眾生，不是佛，佛無身以眾生心為身，佛無身以眾生的身體來度化。【應萬物感，現勝劣身，】勝應身或者是劣應身。所以現勝劣身，境界比較高的現殊勝的身體，境界比較低的現劣應身，【亦如是也。身既同物，壽豈差機。】差就是不同於眾生。意思是說身體既然和眾生一樣，他的壽命當然也不能和眾生不同，譬如說釋迦牟尼佛他應化這個身體在印度，我們眾生都活到八、九十歲，頂多一百多歲，佛活了二、三千歲，人家會不覺得奇怪嗎？對不對？他既然要來示現度眾生，就是要與眾生相同，所以佛當時要入涅槃的時候，在《涅槃經》裡面講，有人問佛：世尊，世尊，你以何因緣入涅槃？你何不永久留在這個世間來度眾生。所以佛說：已度當度佛已得度之，未度者已作得度因緣，意思是說已經度的現在度的已經度完了，尚未度的我已經做得度的因緣，就是我有講這麼多法，佛說：我還有三個月，佛在入涅槃前三個月就講好了，說再三個月以後他就要入涅槃，你們有什麼問題就趕快來問。有的人就哭哭啼啼的，要求佛永遠留在眾生的心中，好好的來度眾。佛說不可以，十方三世一切佛，要隨順眾生的因緣和福報和果報，他要住世幾千當然有辦法，對不對？眾生如果活八十歲，佛就示現八十歲，佛說因為有一種眾生依賴佛，以為佛常常在身邊他就不修行，我現在如果示現涅槃，他就會知道連佛都會入涅槃了，我不用功不行。佛真聰明，說有一類的眾生要等到佛死後他才會精進，佛就要示現死，否則他會老是認為佛就在身邊，像我現在還活著，人家說師父就在身邊，常在身邊，他經典不懂就可以發問了，所以他就不會精進。所以有一類的眾生要等到我死他才會用功，他才會說師父每天講經給我們聽，現在他死了，我們無依無靠變成孤兒了，現在我不用功不行了，他就會認真修行。所以佛說有一類的眾生一定要他入涅槃以後，他才會知道生死的可怕，他才會想要用功。因此，佛要應化這個人間，不能說要活一千年就活一千年，要活二千年就活二千年，不可以，要隨順眾生的因緣業報。我看到這個地方才恍然大悟，要不然佛是金剛不壞身，全身都是舍利子怎麼會死，坐著要多久都可以，他說不可以，十方三世一切佛，沒有人這樣的，該走就走，該來就來。如果佛現在還在印度，印度可不得了了，坐飛機也要去跟他頂禮了，佛現在如果還活在印度，這下子供養品可不得了，整個山都淹沒了。一些岡山的菩薩和邱醫師到印度去，說什麼都沒有了，都被印度教侵損了，像藍毗尼園或者是佛入涅槃的地方，或者是說法的地方，五比丘說法的地方，鹿野苑或者是靈鷲山說都只剩下一些基石而已，地基，剩下一些磚塊地基，有圍起來，所以佛成道的金剛座下，外道就占據了，印度教就占據了。所以邱醫師拿幾百元的美金，拿三百元放進去，放二、三次才發現是印度教，要抽出來已經放進去了沒辦法，所以我們到印度去要供養很少了。印度的佛教徒等於零，他們的導遊說等於零，現在沒有佛教了，沒有佛教了，聽他們說起來實在很悲哀，很悲哀！去那裡大家都很有感應，統統腹瀉，去到那裡大家統統腹瀉不止，連邱醫師也腹瀉。因此，老實講看佛陀當時說法和今天的慘況，老實講出去走一趟回來就知道台灣是一個很有福報的地方，等於是人間的天堂，人間的天堂。因此，老實講我不必出國，我只是看錄影帶，我就知道台灣是這一隻(師父比大拇指豎起)，台灣，真的！我們真的很有福報！底下，所以身既同物，壽豈差機，【隨宜長短，示量無量。】 【智與體冥，能起大用。】智慧和本體合起來就起大用，【如水銀和真金，能塗諸色像。】就不會掉落。水銀加真金混合起來塗色像。【功德和法身，處處應現往。】處處應現往就是處處現色身度化一切眾生。就是普度一切眾生。所以處處應現往就是套用無方，前往度眾生。【此明依二有應也。初二句法，智即報，體即法。此二冥合，套用無方。此二句喻，後二句合。】看左邊大字型，【能為身，非身。能為常壽，為無常壽。能為無量，能為有量。有量有二義：一為無量之量，二為有量之量。】這句話要好好的解釋一下。能為身，非身，再寫一個：「甲」；能為常壽為無常壽，這裡寫一個「乙」；能為無量，能為有量，寫一個「丙」。能為身，非身，能為身就是可以安插一個名字叫做身，但它實在不是一個身。能為常壽，可以說他是永恆，無常壽，應現無方，他也可以說無常壽。能為無量，能為有量，也可以說是無量，也可以說是有量，有量有二種有量：第一、無量之量，二叫做有量之量。什麼叫做無量之量？什麼叫做有量之量？底下會有解釋。【如七百阿僧祇】這個年【及八十等，是有量之量。如阿彌陀實有期限，】實實在在有一個期限，但是【人天莫數，】就是沒有辦法算。阿彌陀佛他有一天在極樂世界緣盡了，確確實實有一個期限，但是人天沒有辦法了解有多長，這個叫做有量的無量。雖然有期限，但是你沒有辦法知道他有多長。如果是七百阿僧祇，或者是八十年，這個都是有量之量；但是如果說人天沒有辦法知道，【是有量之無量。應佛皆為兩量，】皆為兩量，應化佛都是這二種量，【逐物隨機，參差長短。】隨著眾生、隨著根機有長、有短。