念覺學佛網 : 法師開示

大佛頂首楞嚴經圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義慧律法師主講第10套講題：說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。日期：2009.7.12 - 2011.10.02片數：共 8 片(本片為第3片)編碼：095【DVD簡體版】(大眾向師父問訊)請坐下。把《楞嚴經表解》請出來，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛 《楞嚴經表解》八三頁，八三頁的中間，解一六亡，上個星期我們講到解六結，越三空。中間，解一六亡，你只要針對一根，然後起不生不滅的返源，那麼，六根應時解脫。意思就是：同一個本性，開悟見性，眼雖然叫做見性，也是本性；耳叫做聞性，也是本性，所以你從一根下手就很方便。那麼，根根有六結，結就是在外塵上起煩惱、起執著、起分別，在眼睛來講，明跟暗就是眼睛的塵結；動、靜就是耳根的塵結；通、塞就是鼻根的塵結；甜、淡就是舌根的塵結；合跟離就是身體的塵結；生跟滅就是意根的塵結。(下附 《楞嚴經表解》「六解一亡」表格)為什麼叫做塵呢？是因為它會染污我們的清淨自性。塵是對眾生講的，如果是聖人來講，就沒有這個了，真如本性無關於明暗，無關於動靜，無關於通塞，無關於甜淡，無關於合離，無關於生滅，因為說法都是針對眾生的根器講的，才有這一些叫做塵；如果是聖人，就是應念化作無上知覺，就不叫做塵了。五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性，即心就是淨土，淨土就是心。所以在聖人，以佛的角度來講，就沒有這個所謂的塵結、根結等等、覺結、空結、滅結，結是對眾生位返流回去，要證入到如來地前，叫有結，叫有結；對究竟的佛來講，就沒有這個東西。所以，我們解一六亡，就是明、暗、根、覺、空、滅，這六結，就是眼根的六結；動、靜、根、覺、空、滅，這是耳；通、塞、根、覺、空、滅，這個就是鼻；甜、淡、根、覺、空、滅，這個就是舌；合、離，身，就是身根，合、離、根、覺、空、滅，這個是身的六結；生、滅、根、覺、空、滅，這是意根的六結。好！那麼，我們簡單解釋一下：眼睛在明，或者是暗處，迷失了本性，往外，趣流奔逸，迷失了，心中打結，這個就是明暗。對耳根來講叫做動靜，在動態的時候迷失了，或者是在靜態的時候產生恐懼了。很多人自己一個人太靜了不敢住，怕鬼！這個叫做靜處裡面生恐慌，在動處裡面生迷惑。但是，如果悟道的聖人，動、靜，他叫做一如，體用不二，性向一如。所以外塵的動跟靜，跟本性無關。通跟塞，鼻子不是通，要不然就是塞，或者是我們對這個鼻子，就喜歡有通才能夠活，有時候；這個「塞」就是阻塞，或者也可以解釋說暫停。譬如說：呼進去、呼出來都要通，中間停頓了，也可以說叫做塞， 暫時停頓一下。那麼這個鼻子不是通就是塞，鼻子就是聞味道的，對這個主廚來講就不得了了，做這個素菜要香噴噴的，色香味俱全，就完全要靠鼻子。這個鼻子要是嗅不到味道的話，這個人很難做廚師，因為聞不到味道。 再來就是甜跟淡，就是舌頭嘗這個味道，甜跟淡，這二個就迷失了無量無邊的眾生！鼻子喜歡嗅香的，舌頭喜歡嘗這個山珍海味，這二根，就差不多迷惑了一切眾生。包括電視節目，沒有一個節目是叫你覺悟的，叫你說怎麼做才會好吃，怎麼做色香味俱全，怎麼做養生，怎麼做、怎麼吃，差不多都是這個節目。當然，這個有益於身心健康，我們隨喜，不是說都不好；我的意思是說：這些，單單鼻跟舌，就迷惑了無量無邊的眾生。 那這個身就更難了，合，身叫做觸塵，要合，譬如說這個身體要和合起來，才有感覺嘛！對不對？合，根，如果這個是根(師父舉左手為根)，那麼這是塵(師父指右手為塵)，(左右手相合)這個才有觸塵，對不對？根，這個塵，這樣才有觸塵。如果離的話，身體離開外面這個塵，沒有touch 到，沒有接觸到，這個身體沒有這個感覺，沒有感覺，風也要吹過來，一定要觸碰到身體。這個身體是很難控制的，你不相信嗎？很簡單，你回去，今天晚上，你那個彈簧床你不要睡，你換一個木板，你睡睡看！這個觸塵你沒辦法，整個晚上你一定睡不著，你不習慣啊，不習慣。好！你不相信嗎？你那個棉被沾一點水，被單沾一點水，蓋起來，整個晚上睡不著！對不對？那個不是濕得很嚴重，就是一點點濕那個感覺，哎呀！就不舒服，整個晚上就是為了那一點點濕濕濕，其實是不影響啦，但是，你還是睡不著！所以人對這個根身、色身的執著，是無以復加的，太難突破了，太難突破了！ 那麼生跟滅，就是對外面落下來，緣起的話就生，緣滅的話就滅了。那麼，這意根有同時意識，還有獨頭意識，同時意識就是跟前面的五根起這個意識，叫做同時意識。那麼，跟五根脫離關係，然後自己一個，把眼睛閉上、耳朵閉上，內心裏面還是繼續想著過去、現在、未來，這個就是獨頭意識，這個意識非常可怕！當你產生一種強烈執著的時候，諸位！這個不是你用安慰有辦法的，也不是你勸導，你就是你一個個性就好，你一個個性，說：哎呀！這個個性，人要能聽得進勸。這個個性，你一帶上去的時候，無量劫來的個性，意根在強烈的執著。所以，簡單講：修行就是從心中徹底的改變才有辦法，要不然沒辦法，佛來也沒有用！對不對？了解心法：喔！原來修行是對自己的心性負責，不是外面給我們增上緣；外面給我們的增上緣力量有限，說要成佛，即心就是佛，就單刀直入放下。所以，這個意根太難修了，太難修了！但是，如果你方法對了，也不會很困難，了解諸法如幻，也沒有所謂過去，也沒有所謂現在，也沒有所謂未來，諸法如幻，幻無實性，體性本空，直搗黃龍，直接就達到真如本性。所以這些動、靜、根、覺、空、滅，只是舉這個耳根為一根。所以修行，娑婆世界以這個耳根來修行是最快的！換句話說：聽經聞法，比你自己看書更快，以娑婆世界的根器來講，眼睛看不到的人，不是世界上最不幸的人；要聾啞，這個耳朵完全聽不到聲音，耳朵完全聽不到聲音，也沒有辦法用語言來表達，啞巴只能發出啊啊......那沒辦法表達！簡單講：在這個娑婆世界，以聽經聞法的角度來講，眼睛看不到的不是最不幸，是耳朵聽不到正法的人最不幸！那個用自己的眼睛來看，常常會誤解佛經；用耳根來聽，單刀直入，契入真如本性，一剎那之間，即進入修行的狀態。所以，耳根好的人，是最幸運的，最幸運的！

好！再翻過來，九○頁，九○頁中間，本經的結文，後面，有關本經成結會合表，看底下：(附表)心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞目發塵。心性就是真如；狂是指無明；亂是指業相、轉相、現相。注意！《起信論》講的這個十相，跟《楞伽經》講的這個十相來配對，有一點點差異，有一點點差異。師父已經重複講了：看經典不是鎖死，他在每一個時間、每一個空間、每一個教義、每一個教理、每一個時空性都不太一樣，每一本經典，所以，佛有種種的善巧方便。因此天台跟華嚴的判教就差距很大，包括唯識的判教，就差距非常大。所以，經典不是鎖死來看，說：這一本經典講這樣，那一本經典講這樣子。不是這樣子，是因為時空不一樣、根器不一樣，唯識判自己是了義教；但是在祖師大德判，認為唯識是不了義教，所以，這個判就差很多！因此你這些都是叫做參考，參考。 亂就是業相、轉相、現相。 知見妄發就是智相，這個就是分別心跟執著心。 發妄不息，就是這個執著就連續性，相續相。 勞目就眼睛產生疲勞，這眼睛產生疲勞，就是真如本性被遮蓋了，往外拚命的執取相、計名字相；計名字相包括語言跟文字。執取相就是二六時中那種我執，是打不破的，太難了，執取相，我還有我所有。那麼，計名字相，就是我們看到的一切萬法，都給它一個名字，同時加上一層執著，而不了解說：萬法但有言說，都無實義。那麼，執取相再計名字相，接著就拚命造業了，就起業相了。發塵就是業系苦。所以簡單講：在座諸位！為什麼修行人首重因果？你只要牢牢記住就是說：我們今天所作所為，因果到最後會回歸到自己，善因得善果，惡因得惡果，逃不掉的！

底下，起信十相配五陰來講，真如、無明、業相、轉相、現相，這個都在第八意識討論，因為它太微細了，叫做識陰。智相、相續相就是行陰，「行」就是剎那生滅的意思，剎那生滅。那麼執取相、計名字相就是想陰，無時無刻不想。所以我們修行人，法尚應舍，何況非法？了解諸法但有言說，都無實義，那麼就放、就舍。起業相就是受陰，就是說我們有苦受、樂受、憂受、喜受、舍受這些感受，這些感受的反應出來，為了生存，而不得不去造業。所以，人實在是很可憐，叫做作繭自縛，就像蠶絲一樣，為了生存，為了一點點錢，為了一點點名，或者是男女的感情，為了一點點欲望，就差不多造了無量無邊的生死業。 發塵，業系苦相就是色陰。 那麼，五陰配五濁來講，識陰就是命濁，行陰就是眾生濁，想陰就是煩惱濁，受陰就是見濁，色陰就是劫濁。那麼五陰配八識來講的話，就是識陰第八意識，行陰第七意識，想陰第六意識，受陰就是前五識，包括配合這個色陰。那麼，這個見濁呢？有五識跟五根，劫濁是五根跟五塵。 好！再看一遍：命濁是第八意識；眾生濁是第七意識；煩惱濁是第六意識；見濁是五識，還有外面的這個五根；那麼，劫濁是內五根，還有外面的五塵，內五根還有五塵。

本經六結，第八意識滅結，這個是大菩薩斷的，什麼叫做滅結？就是包括你在觀空，都不行，一定要妙性天然。說：我把它觀空，一切法盡皆空！這個就是生滅，但有能所，儘是塵，就是空執。那麼，第七意識破二個結：空結、覺結，第六意識跟五根呢？就是根結。那麼五塵就是靜結還有動結。所以這個動、靜、根、覺、空、滅，是舉耳根，六根裡面的耳根，這個耳根就代表六根，六根講的都是一樣，所以舉一就是六。

本經的六結跟三執：滅結就是空執；空結、覺結就是法執；根結、靜結、動結就是我執。 解釋一下：先從我執，我執就是執四大為自我，妄想心為我的心，這個就是我執，認為這個妄想意識心就是我的心，不曉得這個是前塵分別影事，不知道！對這個色身不了解是緣起、是四大，父母親還沒有生我們以前，根本就不存在；生我們以後就變成緣起法，而這個緣起法，我們誤認為這個就是「我」，所以這個牢不可破，我執。 那麼，這個法執呢？諸位看上面：覺、空，這非常重要！如果你向大眾說：我覺悟了！然後大張旗鼓的告訴自己：我大徹大悟開悟了！諸位！這個就是凡夫。真正悟道是默契而已，不能說！所以這個覺，一直說：我是大覺者！這個稱讚自己，就是對法上的執著。這個法執，再講具體一點，讓你更受用，當你崇拜某一個上人或者是法師、或者是金剛上師，然後執著就是說：全世界沒有比我師父有修行的！這個叫做法執。或者是你聽了某一種法，哇！持某一個咒，非常的好，然後否定別人的存在，這個就是法執。或者說：我念佛念得非常好！好像全世界不修淨土法門，就是全世界都是很可憐的，沒有救了！末法億億人修，罕一得道，唯依念佛，得度生死，不念這個佛，可惜！然後憐愍一切的眾生，這個叫做法執。或者是你對某一種道場，有特別的偏見、關愛，這個統統叫做法執。 我去台北的時候，有一個信徒，女信徒，在我面前講說：師父！我認為我們那個上人，某某人，修苦行是全世界最有修行的，我認為他是佛！嗯，我們也是默然，接下去也不曉得......因為這個劇本不知道怎麼接，接不下去！你不是別人，你怎麼知道別人沒修行？你沒有跟其他的法師：西藏的上師，或者是漢傳、南傳，人家修四念處，你怎麼知道別人沒修行？所以這個對法上的一種偏愛，變成有：是法不平等，有其高下，這不懂得法！懂得法的人，連這一句不行，連動念都不行！是法平等，無有高下嘛！是不是？那我就問了：你們上人叫你怎麼修啊？我們上人叫我們觀空。我跟她講：諸法本來就空，你為什麼要觀它，頭上安頭？她聽不懂我在講什麼。我說：連我這一句你都聽不懂了，更遑論後面的真如。她也不曉得什麼叫做頭上安頭，這個到底是在表達什麼。所以我們，凡是來講堂上課的，千萬不要犯這個過錯；我對生滅無常的世間，徹底沒有意見，我尊重每一個法師的修行方式，也尊重每一個道場的道風，也尊重八大宗派各有自己的緣起、時空性，和背景所依據的經典，用這樣的尊重，反而更貼近真如、更貼近平等心。所以當你欣賞某一個法師的時候，並不適合在其他的法師的面前一直讚嘆，對方會不舒服，叫做不舒服。所以你一定要了解這個道理，這個道理。你跟我跟慧律法師有緣，僅止於此：「我跟法師的法非常的相應，我非常的受用！」僅止於此，後面就不要再稱讚。如果你要讚嘆師父，來到我的門前，我們把門關起來，你就可以開始儘量的稱讚，那個就可以，沒人聽到，不要緊；公開的那個，這個不好，修行人不應該這樣子。所以我教導你的，統統叫做佛的心，修行人以此為我們的借鏡。所以這個覺結跟空結很難突破！為什麼？他就自己覺悟了。或者是：我觀空，我能夠放得下一切！所以，有的人一修行就說：慧律法師！我六根、六塵、六識一十八界，我統統放得下了！放得下，這一句也是多的，本來就沒有東西，你還在那邊多一個放得下，這個也是多的。所以，對法沒有執著，就是默契而已。然後再最後一個，這大菩薩修的，叫做滅結，「我把生滅全部滅盡了！」這一念叫做生滅。知道嗎？我統統滅了，滅，就是真如相應，無可言說，沒有語言、沒有文字，只有內心唯是一心，唯有真如，真如者不可說，默契而已，要體悟到這個，要相當的功夫。有一次，我年輕的時候，那時才三十二歲，我們在山上的道場，有一個老參，在用完了這個......有的持午、有的晚餐，時間過了，洗個澡，大家剛好聚著，老參跟我們三、四個，剛好往下看，風景不錯，那老參就說：哎呀！今天皓月當空，微風徐徐而吹，微風拂來，特別的清爽。來！法師！第一個，法師！你說說看，風吹這個樹清涼，發出沙沙的聲音，你看看這個，你能表達一下你修行的心境呢？他說：風一吹，樹葉發出沙沙的聲音，無比的清涼；但是它在演說不淨、苦、空、無常、無我的真理。嗯！這個老參點點頭：嗯！不錯！第二個，你呢？你的體悟？他說：萬法唯心現量，那有什麼不淨、苦、空、無常、無我？這些都是相，相不可得，就是萬法唯心，萬法唯心，就是不可得，其實不可以在相上論斷。所以，所說的不淨、苦、空、無常、無我， 其實是唯心的現量，本不可得，無可言說。他說：嗯！這不錯！第三個：慧律呀！你的體悟是什麼？我那時候來，不說第二句話，就直接進入寮房，一句話都沒說。這個老參很驚訝，就跟著我後面來，他就問說：慧律！你是真悟還是假悟啊？我就摸摸他的心臟，我用右手摸摸他的心臟，跟他講：我說：你的心還有真跟假。我三十二歲便能領悟究竟第一義諦沒有能所、涅槃實相的道理；但是，隨著這個時間往前推，三十二歲、四十二、五十二，一直到今天接近六十，我給大家一個名詞，叫做經驗第一義諦，那個體悟就更深入！

有一個法師來到我的面前，說：慧律法師！我覺得佛經講來講去，講的統統一樣，也沒有什麼好說。我跟他講：法師！你對一半，佛經講的統統一樣，統統要開採涅槃妙心，你這一句話講對了；但是，經驗第一義諦的體悟就不一樣了！你今天你三十二歲，你講到這個實相，你的體悟跟十年後、跟二十年後、跟三十年後，你的體悟會更深，一直一直契入更深的地方，這個經驗第一義諦，各人體悟深、淺不同。這個麵包，對不對？這個麵包，你看，麵粉都是一樣的，機器、儀器都一樣，這個麵粉做起來，會做麵包跟不會做麵包的就會差很多，有的做得很可口，有的焦頭爛額，對不對？有的香噴噴！是不是？你看這個。佛經都是一樣的，當你悟明心性的時候，從你本性流露出來的這個法，跟依文解義，那是完全不一樣的，完全不一樣的。所以，在座諸位！你今天你坐在這裡，絕對功不唐捐，不會浪費你的生命跟時間的，因為每一次，你今天聽到的，也許你今天用不著，也許五年後、十年後，在一次的這種恍然大悟：喔！原來十年前我在文殊講堂上《楞嚴經》，師父講的就是這個意思！剎那間契入，那個法的喜悅不可言喻！但是你要十年後那種法的契入，就必需今天要吃一點苦。所以你今天來，講經說法，也許你不受用，你聽起來覺得很陌生、好吃力、聽不太懂；但是，這個沒有關係，佛法就是要這樣子，就是要這樣子。只有堅持，唯有堅持、唯有精進的人——修行人，才能打開佛陀涅槃般若之窗，只有這樣子，沒有其他辦法。

好！底下，三執，我執就是我空，破了法執就是法空，連這個空也不能著，叫做空空。諸位看左邊，九一頁右上邊，色就是動跟靜，就是人空；受就是根；想就是覺，行就是空，識就是滅，動、靜、根叫做人空，(破我執)；覺跟空，法執，法空(破法執)；滅就是空空(破空執)。

好！ 諸位請把《楞嚴經講義》請出來，666頁，這一段是講：【醜二 決定從根解結脫纏入圓通義(分二)】【寅初 教從根以解結 二 示脫纏入圓通】【(寅初分五)】【卯初 決發增上勝心 二 法喻當知結處 三 確實指根是結 四 備顯六根功德 五 教其悟圓入一 今初】所以問題出在哪裡？問題就是說：你要用對心，要用對心，從根入手，發不生不滅的真如心修行。666頁，中間， 【第二義者：汝等必欲發菩提心，於菩薩乘，生大勇猛，決定棄捐，諸有為相。】這個第二義者，這個不是第一義諦那個第二義諦，不是的，這個是根據前面的。好！諸位恢復一下記憶，翻開652頁，652頁。為什麼要翻來翻去呢？因為要恢復你的記憶。因為聽經，你們知道，初學佛法聽一聽，他回去放著，下一堂課，下星期六再帶來，聽完後就保持如如不動，他不可能再去翻書，所以，他聽完就還給我......他聽完就還給我，聽完一定還給我，這很正常！聽完，他就一定會還給我，高興著中秋節快到了，他怎麼會記得這個？所以一定要恢復一下那個記憶。652頁，看大字型的，阿難！第一義者：汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？繼續看左邊大字，阿難！若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘，不生不滅。無有是處。往左邊看，以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？然終不聞，爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終，無壞滅故。好！翻回來，666頁，這樣知道嗎？第一義就是這個。好！現在第二義者：汝等必欲發菩提心，於菩薩乘，生大勇猛，決定棄捐，諸有為相。諸位！這個是非常重要的，就是當你在不舒服的時候、不愉快、起煩惱的時候，你要堅定說：只要是假相，我就放下！只要是有為生滅法，我就放下！諸位！這個世間你看到的，根、塵、識十八界，哪一種不是有為？哪一法不是有為？哪一法不是生滅？所以修行，你看到這個是生滅法，你就放下！世間人只會為了一點小事爭吵不休；我們知道，這個是有為法、是生滅法，沒有什麼好執著的，就放下。9——34:56底下， 【首句牒名。】【上科揀擇因心，此科承上揀擇既定，則決定從根解結，以為此科之宗，】所以，這一科最重要的，就是決定從根解結，脫纏入圓通義。【方克脫纏，頓入圓通以為此科之趣。從根解結，是修楞嚴大定，下手工夫，前三卷半，佛開示真因地心，為最初方便，上科所揀之因心，即佛所示之因心，此科依此因心起修，為初方便，即入初發心住之方便。住前工夫，初學最關緊要，不得不詳細發明。既教舍識用根，】捨生滅，用不生不滅的根性修行。【尚要示以選擇圓根。】要選擇一根，因為六根同時修，凡夫沒辦法，不是佛，佛，根根都是圓滿的。【文云：圓根與不圓根，日劫相倍，】就是說：圓根修的話，剎那之間見性；要是不圓根，修百千劫。所以要找對方式，就像六祖講的：悟則剎那間，迷則塵點劫，就是這個意思。悟則剎那間，迷則塵點劫。【較之從(六)塵從(六)識從(七)大而修者，】從塵、從識、從大，就是六塵、從六識、從七大而修者。【其遲速何可以算數計耶？此為至巧至速之法門，故題中稱修證了義。】 【此第二決定義，佛意汝等必欲發菩提心，必欲亦即決定義。菩提心，即大道心，】的眾生，【求成無上佛道之心，又即最上乘心，不求聲聞、緣覺，惟依最上乘，】最上乘就是佛乘。【發菩提心，此屬願。】 【於菩薩乘，生大勇猛者：即依願起行，菩薩為大道心眾生，是已發菩提心之人，而修最上一乘之菩提行，生大勇猛，精進不退之心。】諸位！這個精進不退，就是敲開般若智慧的大門、關鍵。因此修學佛法，身體有一點不舒服，可是，心是非常堅定的！【決定棄捐(舍也)，諸有為相：即舍權、小，所用生滅心，】生滅心簡單講：就是意識心。【為本修因者。有生滅，即是有為相。】簡單講：如果你今天生活在這個娑婆世界，被有為相所乾礙、困擾，就表示說你沒辦法進入佛的領域。也就是：今天你在你的四周圍所發生的事情，其實都是生滅法；在生滅法徹底沒有意見，當體即空，就是不生不滅法，不用另外尋找，當下就是！所以有的人問：師父！什麼是無為法？我就跟他講：就是有為啊！那什麼是有為法呢？就是無為法嘛！所以，有生滅即是有為相。所以在這個，諸位！要看開、看破，是生滅法，就是法，就是舍，就是有為相。 【此文內具三種決定：一、決定發菩提心；】諸位！發菩提心的時候，就是不怕一切苦，這是真發菩提心的人。一個修行人怕吃苦，就免談了，就免談！【二、決定修菩薩乘；】一切眾生都要度，所以我們最近這個 e-mail 很多，我都跟趙慧批示：不捨一個眾生，只要這個眾生有緣的；除非是很糟糕的、要來亂的，那就沒辦法了！只要這個眾生有一點點善根的，我上面都批示：不捨一個眾生。所以，決定修菩薩乘，就是一切眾生都要度。【三、決定舍有為相】舊版誤植為二(新版已更正)【(即決定舍識用根)。此種願行，實屬可嘉！故下示以決定從根解結，方能依因克果也。】

底下，【卯二 法喻當知結處】 【應當審詳，煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受？】 【此承上欲捐有為，須離煩惱；欲離煩惱，須絕根本。】「絕」就是斷，「根本」就是根本無明。這個煩惱它難斷，就舉我媽媽的例子最明顯，她知道要念佛，可是，她煩惱一來的時候，我就勸告我媽媽說：哎呀！不要煩惱這個啦！然後她就會說：不是我要煩惱的啊，它自己跑出來，我有什麼辦法？她的意思就是說：煩惱來，不是她能夠作得主的。從哪來？她也不知道！所以，這個在經教上不通，或者心性上不明，就會用了很大的力道要把佛念好；可是，就是怎麼念，念不好！因此，修行它是點滴的功夫，點滴的功夫。所以想要把這一句佛號念好的人，那就要聽經聞法。所以，【故教以應當審察詳細，煩惱根本。煩惱是生死苦果之因，別】分別來說，【則根隨等二十六法，】「根」就是根本煩惱，「隨」就是隨煩惱。根本煩惱加上隨煩惱，根本煩惱有六：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，這個在《百法明門論》就講過了。那麼隨煩惱分大、中、小，大煩惱有八，中煩惱有二，小煩惱有十，這個在《百法明門論》都講了。所以，這個「根」是根本煩惱，「隨」是指隨煩惱。那麼，根本煩惱有六，隨煩惱有二十，六加二十，就是等二十六法，統統是煩惱法。【總則唯是六識，以六識對境分別，生諸煩惱，此屬枝末無明。】枝末無明就是見思惑，後面還有微細的，或者塵沙，還有根本無明。【根本即最初生相無明，和合八識之中，結滯六根之內，六根見聞等性，皆無明力，轉本有之智光，成能見之見分，能生枝末，】所以稱為......【故以根本稱之。】就像一棵樹一樣，一棵樹，有樹根，它就會有樹枝，慢慢的，微細的樹枝，再來就是長樹葉、開花結果等等。所以這個根本無明，是取用樹木來比喻，那麼根本無明，當然就是最微細、最難破的了！【由是觀之，生死根本是六識，佛判真妄二本中云：一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。】諸位！那個「攀緣心」，特別注意！就是看了相著迷了；但是，全世界都是這樣，到百貨公司去，眼睛一直看，一直看，一直看......全世界哪一個眾生不是這樣？你學畫畫，心也是這樣往外攀啊，然後再自我想像，看怎麼畫。對不對？寫毛筆，雖然是說可以運作一下，但是它還是相，借相暫時使心靜一下。所以，無論你學音樂、你學服裝，對不對？無論你怎麼千變萬化，這個心始終定不下來，你這都是用外面的攀緣心，這個所有眾生都是這樣子。用攀緣心，為自性者，【煩惱根本即是六根。】【後諸佛異口同音，告阿難言：汝欲識知，俱生無明，唯汝六根，更無他物。此無始來發業潤生，誰作誰受者：即審詳此煩惱，自從無始以來，如何謂之發業無明？如何謂之潤生無明？發業，即是造業之因，能發現行之業用，】我們現在的造作，叫做現行的業用，當下的造作。【如十二因緣，過去之無明；潤生是業之緣，三緣會合，】三緣就是：父親的因緣、母親的因緣，還有自己的業力、業識。三緣會合，【能潤今生以受生，如十二因緣之愛取，即中陰身投胎時，一念想愛是也。此二皆煩惱。】【誰作誰受：即推究根本，意顯六根，自作自受。不言六根，而言誰者，】那不是六根，那到底是誰呢？【即令審詳，自審自悟也。】所以，佛是我們增上緣，悟不悟，要看自己的心。所以因此，自己不改變自己，善知識在旁邊也沒有用！就是釋迦牟尼佛當時在世，也有人愈遠離釋迦牟尼佛。為什麼？不相應，不相應。有的人很敬佩釋迦牟尼佛，就像那一些證果的阿羅漢，都是佛陀的入室的弟子，對佛十足的信心！可是，那一些沒有威儀的、毀犯戒律的，佛陀一往生、一入涅槃；你看看那個《大般涅槃》，看了就傷心掉眼淚，「那個髡頭沙門終於入涅槃了！」就是罵佛，就是佛在世的那一些不修行的、散漫的比丘，因為佛制了太多的戒律了，框住他，他受不了！所以佛入涅槃，他說：這下可好了，自由自在了！你看，佛當時在世，是聖人中的聖人，而有因緣跟著他的出家，都有那一些不肖的份子，更遑論說我們今天這樣子的局勢呢？對不對？所以，人家來聽經聞法，我們隨喜功德。對不對？佛在世，有人離佛愈來愈遙遠啊！所以說：在講堂，同樣是在講堂，有的人離佛愈來愈近；可是有的離佛愈來愈遠......愈來愈遠啊，為什麼？這是心的問題。 【此文煩惱根本是六根，意隱難明，】當知六根就是八識，(【當知根即八識，】)由裡面，【由八識引起六識，】由裡面最微細的八識，引起對外塵分別的六識，【起惑造業，依業受生，推末由本，是第八見分，映出去而成六識，為生死根本，六根復為六識根本，】所以，【故令細推，發業潤生，實是八識，自作自受。】 【阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知，虛妄根塵，何處顛倒。處尚不知，云何降伏，取如來位？】 這個文字很簡單，就不用解釋了。【此承上文。】【汝既決定發菩提心，修證無上菩提之道，必要斷除煩惱，欲斷煩惱，必先究其根本，故語之曰：設若不審詳觀察，煩惱根本，則不能知虛妄根塵，從何處而起顛倒。根指有情四大六根，】有情內四大之六根。【塵指無情】外【五大空界。】地、水、火、風、空，地、水、火、風、空，叫做五大的空界。【此根塵本非實法，】叫做依他起性，只要是依他起性，就是緣起無自性，一切法無我。根塵本非實法，【故曰：「虛妄」。】所以修學佛法，說難很難，說簡單，這太簡單了：離一切相，即名諸佛；離一切見，即名諸佛；離一切語言，即名諸佛；離一切文字，即名諸佛，就是一個「離」字！可是到達功夫成熟的時候，就是即，離一切相，即名諸佛；即一切相，他還是佛，如智裡面，非離非即，沒有東西可以離，也沒有東西可以即。為什麼？諸法本來就空相，空相哪有能所？哪有即跟離這種東西？所以說法一定是為眾生而說，講離、講即，都是在眾生位講的，在究竟的如智裡面，沒有這個。講一切法無生，它是在形容真如；你著一個無生，無生，它就是生，眾生不曉得生即是無生，佛性非生非無生，講一切法無生，那是叫你體悟當體即空；你著一個無生，這個無生又變成有。佛法它難，就難在這個地方，體悟的功夫有深、有淺。他講一切法無生，他還以為有一種東西叫做無生，不曉得體性本空叫做無生。體性本空就無可言說，不能講生，也不能講無生，生即是無生，無生不壞生。為什麼？緣起就是不壞性空，性空不壞緣起。底下，669頁，第一行：【乃因顛倒而有，顛倒即本末無明。】根本，還有枝末無明。【此顛倒起處在根，佛不明言，但曰何處，要其自審，即究根本也。顛倒起處尚且不知，云何降伏煩惱，取證如來正位？此文與第一卷，】當中，【佛語阿難，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。但要斷除煩惱，必先審得根本；】審得根本。【為國王討賊，必先搗其巢穴，除其首腦，使其無所依藏，則自離自散，自降自伏；】諸位！記得！修行要根本修，下手處就一定要對！這個就是跟對師父跟跟錯師父，是有天壤之別！跟對師父，悟則剎那間；跟錯師父，迷就塵點劫，因為他從來不跟你講這個究竟義，就是怎麼樣都是善巧方便的相，搞來搞去，到最後死亡的時候，發現這些都用不上，那就是怪自己的福德因緣了！【反言若不知處所，云何降伏坐令太平耶？】 【阿難！汝觀：世間解結之人，不見所結，云何知解？】 你看看這個世間人，要解開這個結的人，如果他看不到打結之處，處尚不知，如何知解？說：把那個繩子解開。他不曉得繩子的結打在哪裡啊！繩子還好比喻，心呢？心打結了，誰有辦法呢？所以，佛法的偉大，就是解決全世界沒辦法解決的問題，就是你的心的打結。所以，在座諸位！一個人在很傷心的時候，你跟他安慰，沒有什麼作用的，你只要防止他不要去自殺，已經算不錯了！真的！那個安慰沒有用的，那個力道太小了，他的結在哪裡，他不知道的。所以，一個人碰到一件事情，他就一直說自己受到很大的委屈，想起來就會哭泣，為什麼？他心中有結。如果他轉一個念頭就說：這個就是我的命，這個就是我修行的階段，一定要去突破，逆境反而好。他歡喜去接受這個逆境；或者是這個破碎的婚姻；或者是破碎的家庭，這些變成他的增上緣，反而是好事。所以好事、壞事，但看你懂不懂得轉你的念頭？修行也是這樣子的，你能夠轉你的念頭，所有的壞事就變成好事，但看你的心。那麼，你的觀念轉不過來，就永遠困死愁城，跳不出來的，跳不出來的！還有一種是藥物傷到，那個藥物傷到就沒辦法了！因為我們年歲愈來愈大的時候，我們的腦部會愈來愈退化了，如果那個帶氧量不夠、呼吸不順暢、糖尿病病得太嚴重了，長時間的服用西藥，這個你要很小心，這個已經不是觀照的問題，它是屬於藥物被控制了。你一開始依靠藥物，後來這個藥物控制你了，就變成你作不了主！尤其是消炎的、止痛的、安眠藥。許多的作家，還有電視的寫劇本的，還有這一些所謂的名人，他們忙到凌晨一、二點，一、二點，我看那個有時候在講名人他們的生活，哇！那種日子我們不敢過！他說：當我編劇編到很累、寫作寫到很累的時候，回家不管三七二十一，就抓了一把藥，安眠藥就往嘴巴裡面塞，就睡了，睡了！睡了一天、二天、三天，諸位！這個長年累月下來，是很可怕的，每天一點點少許的砒霜，少許的砒霜......再來，不吃就不能睡；不吃再不能睡的時候，你就作不了主。所以，立刻改掉安眠藥的人，醫生說：立刻得重度憂鬱症！她身體立刻會發抖，而且會失控，中樞神經......她老是往負面想，破壞中樞神經的時候，她腦筋裡面想的，都是心悸、恐懼，不管任何事情，講的、想的都是負面的；誰要來害我了；誰要來霸占我的財產；誰要來霸占我的老公了！她已經不能控制了！佛當時在世的時候，沒有講到這個西藥的可怕；中藥當然也很可怕，最好不要用藥囉。這個是佛沒有講的，現在附帶這個，當你一個人長年累月用這個止痛劑、鎮定劑、安眠藥、消炎片，長年累月這樣用；當然，有時候你用短期間，這個當然是無所謂，長年累月，我指的是一年、二年。有一個空姐，她生理期來的時候，她就痛到不行，她一次吃二顆止痛劑，最強的，市面都可以拿得到的。每次都是吃，每次都吃，生理期她還必需要飛，她的職業就是這樣子。有一天，因為她服用了好幾年了，生理期來，不管它了，一次就二粒，一粒還沒辦法止痛。就在飛機的時候，砰！倒下去了，在飛機上就倒下去了，這個空姐！怎麼樣？倒下去，爬不起來了，心肌梗塞，還沒有送到醫院，走了，來不及了！聽說她用了那個止痛劑，已經用了十幾年，而且量大，她的量用得太大！所以這個就講到說：身跟心是很重要，佛陀當時在世，並沒有什麼西藥這種東西，印度當時哪有什麼西藥？我們現代人的文明；我不是說排斥西藥，統統不好；但是西藥要用到恰到好處的時間跟空間。如果你有心，你已經退休了，記得！那個止痛劑、安眠藥，一定要隨著你的年齡層，慢慢慢慢改變......以前，這是以前，我去看醫生的時候，醫生就加附帶一些安眠藥給師父，他說：如果您睡不著，您就加這個。安眠藥一向不太吃。有一次，這一次去彰化要演講，從八、九點這樣躺著，睡不著，到凌晨一點半，在木屋是不是空氣很好？對不對？很好，有時候那邊有青蛙叫，嘓嘓嘓......。然後一點半了，一看：哇！一點半了！明天要彰化體育館演講，齋僧大會，那場面盛大，上萬的人啊，怎麼一點半了都還沒睡著？後來想到好幾年前醫生說：那您用一點少許的安眠藥。好吧！那就用四分之一吧！一顆的四分之一，像鼻屎丁點大，吃了，有睡一會兒，結果第二天一起來，哇！那個頭痛到不行！所以現在師父的體質完全 nature ，自然，不能沾到一點點的西藥，就是不行，就是不行！已經沒辦法了，早就不吃安眠藥了，安眠藥不吃了。所以這個就是跟大家勉勵，大家勉勵。師父從這個十年前，那最嚴重了，人生就像這樣子，我最嚴重的、最高的血壓多高？十年前，五十歲的那一年，四十九歲、五十歲，你知道血壓量的時候，E r r 沒辦法量！後來再量一次看看，血壓 212 / 175 ，心跳 112 ，瀕臨死亡，十年前！這一輩子量過最高的一次血壓：212 / 175 ，心跳 112 ，你們有量過這樣的血壓嗎？當然不可能了！那時候想說：大概會死了！老了有三種好：第一、顧家好，第二、帶孫好，第三、死一死好！(笑)老了有三好，老了有三好就是這樣，死一死好！知道說真的不行了！那麼今生今世量到最低的一次血壓，是在木屋，量血壓，最低的血壓，一看：89 / 52，這樣也是快死了，怎麼會才89 呢？那個大概就是空氣很好，每天都走路......每天都走路，吃得好，血壓。你有辦法相信嗎？從212血壓調整到剩下89，就是下定堅定的意志：不行！我這些孩子還小，這些居士還需要上人。為什麼呢？因為你們都是下人，所以需要上人，我不能死！那這個還是要......瀕臨死亡的時候，還是認為說我的責任還沒有完成。這個就是告訴你：當藥物的時候，你用得太重，你已經不是降伏的問題，你失控！英文講：can not control ，沒辦法控制。不是說up to you ， up to you 就是你說了算；那不是你說了算：我要健康！那不是你說了算，那沒辦法控制的！那沒辦法控制的！所以，今天這個跟大家，所有的法師跟居士互相勉勵，身體，這個當時候釋迦牟尼佛絕對沒有想到說，今天的藥是這麼的可怕，空氣是這麼的污染，化學的東西是特別的多！人家問說：師父！電視報導，什麼叫塑化劑？塑化劑就是塑膠啊，就這麼簡單啊，你就是吃塑化劑，這塑膠啊！反式脂肪就是這樣子嘛！是不是？有一次被抓到了，人家那個飲料被抓到有反式脂肪，他標反式脂肪標零 zero， 然後記者就問他說：人家檢驗局就檢驗說你有反式脂肪，你為什麼標零？他說：我標反式脂肪標有，誰來買啊？你看，這個還公開的還在電視上，人家訪問他說：你這個明明有反式脂肪，你為什麼標零？他說：我標有反式脂肪，誰會買啊？現在的生意人就是這樣子。所以你看了這個，只能感嘆得憑個人運氣好壞了。底下，反言若不知處所，云何降伏坐令太平耶？在座諸位！你要令太平，要身跟心都一定要，身一定要健康，心要有正見。阿難！汝觀：世間解結之人，不見所結，云何知解？【上法說，此喻明。世間解結之人，喻修菩提斷煩惱之眾生。不見所以起結之元，喻不知煩惱根本，及虛妄根塵，何處顛倒。云何知解者：以不見所以起結之處，云何而能知解？喻處尚不知，云何降伏斷除，而取如來位？此文為下文，綰巾示結之張本，】綰巾就是把這個......類似我們把這個手巾打結，後面有講。【亦即從根解結之伏線。】伏線就是作未來講說的，這個伏線就是作未來講說的一個隱藏。【眾生根中有六結，六結即我法等煩惱，】我執、法執等煩惱。我執通常是眾生，而法執通常是修行人，就是：「我修什麼什麼，別人沒像我這麼偉大！」這個叫做法執。「我們這個道場是怎麼樣怎麼樣好，其他的道場統統不如法！」這個就是法執。「現在末法時期，只有我們這個大悟，全台灣省沒有一個人悟！」講這個，這個叫做法執。【選根修證即解結。觀世音耳根圓通，即解六結、】所以，六結要背起來：動、靜、根、覺、空、滅。【越三空、】人空、法空、空空。【破五陰、】色、受、想、行、識不可得。【除五濁，】劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁。【與此二種決定義，若合符節。】 【不聞虛空，被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。】先解釋一下：你沒有聽到這個虛空嗎？從來就沒有聽說這個虛空被你隳裂。隳(hui一聲)裂，「隳」就是毀壞。你聽說哪一個人去毀壞這個虛空嗎？隳裂。何以故？為什麼？空無形相，虛空本身就沒有什麼形相的，更談不上什麼打結，或者是把這個結解開，意思就是：聖人沒有結，也沒有解的意思。無結解，談不上打結，更沒有說把這個結解掉。所以就是：無無明亦無無明盡，無明本空，叫做無無明；也不能說把無明斷盡，無明本空，你怎麼斷盡呢？就像虛空一樣，我們般若智慧，妙性天然，本來就存在，裡面根本就沒有打結，你不需要去解它。670頁，【前四句喻妄，有結有解，須見結處，】需徹見所結之處，需見結處就是：你一定要徹見所結之處，叫做需見結之處。方能知如何來解，【方能知解；此五句喻真，虛空喻真性，並不聞世間虛空，被汝隳(音灰)毀破裂，】意思就是：本性是絕對的如同虛空，包容一切，沒有能所，究竟離一切相，一切相所不能毀壞虛空。【言從來無有此事。何以故？征其所以，下二句解釋。以空無形相，本來無結，亦復無解；喻真性無相，安有結解之可言哉？此又對上上根人說，如前云：何借劬勞，肯綮修證，狂心若歇，歇即菩提矣！】意思就是：我們不要勞其筋骨，餓其體膚，拼了老命在拜佛、念佛，只要你狂心若歇，注意那四個字：狂心若歇，這個就是真修行人！如果你拜佛、念佛，你的煩惱、狂心不歇，那個等於運動一樣囉！所以，拜佛是以佛為表率，用佛的心修行，這個才是真正的修行人。不是說拜佛、念佛不好，而是說拜佛、念佛的人，應當理解、體悟佛的心。狂心若歇，歇即菩提。

底下， 【卯三 確實指根是結】 【則汝現前，眼、耳、鼻、舌，及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。】意思就是：你現前的眼識、耳識、鼻識、舌識，以及身心；身心就是意識心，身心。六，這六識為賊媒；我們說：媒人來介紹，二個人結婚；我們這個六識，就是在中間劫自己的功德法財。所以，我們認賊為父，就是什麼意思？認這個執著心、妄想心、分別心、無明心、顛倒的心為自己的心，所以，念念都起執著，我執、法執、空執；念念都起顛倒，而誤認為那個就是我們的心，從來不能體悟，真如才是我們的本心。因此我們認賊為父，就是很糟糕的一件事情！自劫家寶，自己劫走了家寶。所以，在座諸位！你第一個步驟要怎麼學呢？第一個步驟：當你要發很大生氣的時候，你的聲音就壓低，試試看，壓低。因為我們一生氣，嗓子就會拉高，你現在試試看，用柔和音來調整你的心。因為一下子控制不住，可是在0.1秒裡面發現這樣不對，馬上就縮回來。所以，柔軟身、柔軟心，這是修行的根本，就是這樣子，對每一個人都有禮貌，這樣你的個性慢慢的降伏，佛說這個是真修行人。如果你也放縱你的習氣，惡因、惡緣，那你想想看，你到現在碰到事情還會暴怒，看到事情還會覺得委屈，晚上一想起來，又一直每天都在哭、掉眼淚，什麼事情都看不開，兄弟姊妹搞得不愉快！你一個老師，整個四周圍的人都對你有成見，那你這個要小心，這個離修行就十萬八千里了！修行人愈有修行就愈有修養；愈有修養的人，他就愈有修行，它是一體兩面的。所以你所要學的，就是改掉你的個性，這個每一個人，包括師父，也要改掉個性。底下，【此指根是結。】【即示虛妄根塵，顛倒之處。則字緊承上文，欲知結處，則(即也)汝現前此身，眼、耳、鼻、舌，及與身心(即意也)，六精是也。此六精乃為鉤通】鉤通就是串通，家媒，因為六識心就是你家之賊，【家賊之媒，】你的煩惱根本就是六識心。【媒賊鉤通，自劫家寶，】為什麼？功德法財、真如本性完全喪失了。【所以損法財，滅功德，皆由此也。】【有指六塵為賊，其義非是，以塵屬無情，當指六識為賊。】所以我們這個分別心、執著心、顛倒見，很可怕的！【第一卷如來破妄識非心文中，問阿難云：「汝目可見，以何為心，當我拳耀？」阿難答曰：「如來現今，征心所在，而我以心，推窮尋逐，即能推者，我將為心。」佛言：「咄！阿難，此非汝心！」】就是此非汝真心，你擁有的只有妄心，能夠分別前塵影事的，就是你的妄心。【阿難問佛：「此非我心，當名何等？」佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，】諸位！相就是所緣，想就是能緣，相想就是能所。【惑汝真性。】所以我們看到什麼就想什麼，就卡住了在這個真如。但是，當你破除了妄想，就像六祖講的：惠能心中常生智慧。就是變成這樣，前念妄想不生，後念智慧不滅，真心就現前了；不是像現在的，看到什麼就想、就分析。所以此是前塵虛妄相想， 惑汝真性。所以現在的太空科學家、物理學家，往太空，用這個太空望遠鏡一直往外看；當然我們也感謝這些科學家，但是，那找不到本性；任何一個星球，對不對？這個都是相。所以佛法把複雜的人生跟宇宙，回歸到單純的真如自性。【由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉，」】我們之所以有輪轉，就是妄想心太重。【佛分明指六識為賊。有人以六根為賊媒，六識為外賊，外字亦復不當，識本在內，云何說外？故今以六識為家賊，六根與之鉤通，由六根對六塵，引發六識，起惑造業，故根有媒義。】就像媒人。 【昔有僧問善知識：「家賊難防時是如何？」答曰：「知之不為冤。」】我們解釋一下：家賊難防時是如何？意思就是：這六識的妄想心很難去提防！為什麼？因為每一個人都卡在一個個性啊，一動念，哇！那就是：我怎麼樣......我怎麼樣。這個識心分別太難了！家賊難防時是如何？答曰：知之不為冤。你只要了知，那個是虛妄的、是緣起的、空無自性的、是如幻的識心、是緣起的識心分別，不是實在的，你知道它，冤：就不被欺騙了。知之不為冤，「冤」就是被欺騙了，這個「冤」。簡單講：認識壞的就是好的，認識這個識心分別是不好，當體即空，沒關係，沒有關！為什麼？認識壞的就是好的，知之不為冤，你認識這個識心分別在欺騙你的，那麼，你就不會被欺騙了，不是壞事！意思就是：當下識心分別空無自性，真如就顯現。【斯言甚是。切勿認賊為子，自取其害。又保福禪師云：「賊是家親。」】賊是家親，意思就是說：其識心分別當體即空，其實就是真如自性，本來是最至親的。賊是家親，它是跟我們最親近的，意思就是：賊其實是自己人。當體即空，就是真如本性的意思。【以是而觀，六識不可以外賊名。】

671頁， 【由此無始，眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。】解釋一下：由此無始劫以來，眾生世界妄生，這個「生」就是妄生，妄生纏縛，妄就是沒有因，沒有任何的原因起煩惱，沒有原因的起執著，沒有任何原因的起顛倒見，就是莫名其妙的一直活在苦惱、輪迴裡面，而沒有解脫，也沒有人跟他點醒，就妄生纏縛。妄生纏縛就是不實在的纏縛；說：了妄即真，對不對？如果你知道那個是妄想所生的纏縛，不可得，那麼，用真心活下來。所以，生纏縛故，於器世間，不能超越。諸位！這個就是：聖者不為物累的意思，聖人絕對不會被假相所捆住，叫做聖人不為物累。我們這個物，變成我們內心裏面的負擔、累贅，就是因為我們不能了相即妄。所以，為什麼觀一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀？所以，如幻般的世界，根、塵、識皆是如幻、皆是緣起、皆是空無自性、不實在的，我們就是活在這個不實在的世間，而被騙得團團轉，團團轉！所以世間人，你看看，國小的時候，他就會教你怎麼樣怎麼樣，你將來做音樂家、科學家、畫家，我將來要乾到總統啊，怎麼樣子；絕對沒有人教你說：我將來要做一個解脫的聖人。沒有的！頂多教教你做做人，像弟子規，做做人，你要想佛的大般若空慧的思想，所有我們現在的現今的教育，沒有人這樣教，沒有人這樣教。 所以有時候你看，博士做那種行為，那報紙登的，那個博士做那一種行為舉止，讓你覺得很訝異！博士用那個針孔攝影機去拍攝，你看這個精神上是不是有一點問題？這個念到博士啊！他用那個針孔攝影機，放在、藏在一個特殊(處)，後來被人家抓到了，是博士！那這個世間的念到博士怎麼得了？對不對？你看，如果它今天讓你有正確的佛的概念：一切法不可得，那你這個對相上的妄想就會沒有。是不是？所以，因此學佛跟不學佛，生命這個心靈的世界是完全不一樣的。【此指六根即是結處。】【自從無始，最初一念妄動以來，從微至著，】「微」就是微細，「至著」是顯著。【六根起結，故於眾生有情世界，攬四大六根為自體，執此身以為實我，妄生纏縛，】妄生。【將廣大圓滿之心性，變局於四大之中，】所以，在座諸位！你愈離相的人，你臨終你就愈有機會往生！所以為什麼聽經聞法不但不會障礙往生，反而會幫助你往生淨土？那你知道了，更看得開，每天都是這樣在大本的經典薰習，不得了！【埋沒於五陰之內，不能解脫；於外之五大六塵，器界世間，執此界以為心外實法，妄生掛礙，如鳥在籠，】我們這個心性，好像被這個我執、法執關在鳥籠裡面了，【不能超越，】所以，在座諸位！我們今天的心就像鳥，這個身體框住我們，我們是不是能夠打破這個五陰身，能夠翱翔在虛空自在呢？就看大家了！【即不能出三界，了生死也。我等真性，從真起妄，根結既成，遂於身心世界，皆不自在，迷者求出三界，悟者但除根結，根結若除，塵相自滅，不惟身得自在，即於世界，亦復無礙矣！】

672頁，【卯四 備顯六根功德 (分三)】【辰初 征釋眾生世界 二 涉成本有數量 三 顯示六根具缺 今初】 底下講到六根的功德， 【阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。】 阿難！什麼叫做眾生根身的小世界？這個「眾生世界」，諸位！看到這個「世界」，你一定要改變觀念，眾生世界就是：現在討論的，只有有情的根身，這一點你一定要......聽經聞法，這個就是關鍵！所謂眾生不是眾生，「眾生世界」，你不要解釋說：眾生跟世界。喔！那就糟糕了！眾生世界就是：現在要討論的，就是有情的根身世界，簡單講就是這個色身，來定位它，色身就是小世界的意思，這個千萬不能錯會。 云何名為眾生世界？意思就是：云何名為有情的根身世界呢？世為遷流，「世」就是過去、現在、未來，為遷流。「界」就是處所，界為方位。【此明六根數量緣起。】【上二句征問，下二句解釋。此世界，乃指有情根身，】所以要特別的注意，【非謂無情器界。】意思就是：這一段從色身來討論功德。【世約時言，有過去、現在、未來，】我們常念的：十方三世嘛！【遷流不住為義；】遷流不住就是時間。【界約處說，有前後左右上下，方位定在為義。】定在就是定位。

中間，672頁，中間， 【汝今當知，東西南北，東南西南，東北西北，上下為界；過去未來，現在為世；方位有十，流數有三。】 好！諸位寫一下，汝今當知，一：東，二：西，三：南，四：北，東、西、南、北。好！再來，東南：五，西南：六，東北：七，西北：八，上：九，下就是十，為界。東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、 上、下為界，指的是十方；過去、未來、現在為世，方數有十，十個方位，流數有三，就是過去、現在、未來，「三」就是三世。就是方位有十方，流數有三，就是三世。如果你在「十」的底下加一個：方，「三」的底下加一個：世，哇！那就更清楚了！方位有十方，流數有三世，「三」的底下加一個：世，那就更清楚了！ 【此世界即指根身，】【有過現未來，時時遷流不住為世；有前後左右上下，方位定在可分為界；如器界東西等，定位可明也。末二句結成，十方三世之數。】

倒數第二行， 【辰二 涉成本有數量】 【一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉。】 說：一切眾生織妄，就是身心世界都是妄，叫做織妄相成，三世十方均是妄，統統是妄！身中貿遷，貿遷就是變遷，世界就是相涉。【一切眾生之身，乃由四大六精，】見精、聞精、嗅精、嘗精、觸精、知精。就是乃由四大——地、水、火、風，還有六精，【交相組織，虛妄而成。有情之根身，身本四大假合，四大屬無知色法，由有見聞等精，】見聞等精就是六精。【旋彼無知，】無知就是四大，旋四大無知變成有知，有知就會變成神經系統了。【而成有知，】的見聞覺知。【故稱有情眾生世界。既有根身，即有世界，在根身之中，貿易遷流，如世行商，】就像世間人在做生意跑來跑去。【貿易諸貨，遷流不停。界相則貿易不定，如轉前為後，轉左為右等。】這個都是可能的。【世相則遷流不停，】如轉過去為現在，或是轉現在為過去，轉未來為現在。所以說：【如轉現為過，】就轉現在，明天，今天就變成過去了。或者【轉未為現等。】我們等待未來，等到了。【世界相涉者：以世涉入界中，以界涉入世中，】以三世涉入十方界中；或者是用十方界涉入三世之中。【彼此互動相涉，為下疊成功德數量之基礙。】一疊就是一遍叫做一疊，轉變一次叫做一疊。

673頁，中間，經文：【而此界性，設雖十方，定位可明，世間祇目東西南北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二。】 解釋一下：而此這個界性，注意！再強調一次：而此有情根身來討論這個有情的界性。由我們這個根身，有情的來討論，無關於外在的虛空。由有情的世界，這個小的根身來討論，設雖......設定雖然有十方，東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、 上、下，定位是可以明確的。但是世間人，世間人只有標的清楚的；「目」就是名為，東、西、南、北。世間人只承認東、西、南、北有固定的方向，而上跟下呢，哪裡是上？哪裡是下呢？就沒有固定的方位了。在座諸位！像我們樓上跟樓下一樣，如果你這個樓房蓋在北極，你的樓房101蓋在北極，台北101蓋在北極，那麼，樓下是樓下，樓上就樓上了。如果台北101蓋在南極，樓上就是樓下了，樓下就是樓上。你懂意思嗎？這個如果台北101，這個是地球，地球，地球，蓋在北極，台北101蓋在北極，這是樓下，最高點，樓下就是樓下，樓上就是樓上。知道嗎？這地球，台北101蓋在南極，這個樓下變成怎麼樣？變成樓上了。樓下呢？台北101最底層，樓上變成樓下，樓下呢？變成樓上。你懂嗎？這地球，台北101最底層是這樣，101是這樣伸出來的嘛！所以，樓上樓下就是這樣，分不清楚，傻傻傻傻，分不清楚。說：喔！原來這個佛法還真是科學！of course 佛法當然是科學了，哪像迷信？一點都不迷信，你看佛講的這些，哪有一點迷信？完全是科學的。對不對？所以，上跟下沒有位，中間沒有定方，四數必明，四數就是東、南、西、北，這一定的方位。與世就是過去、現在、未來。與世相涉，與過去、現在、未來相涉，三世乘以四方，三四十二，或者是四方乘以三世，宛轉十二。無論是三四，也是十二；無論是四乘以三，還是十二。【此先辨定界性。】【而此界性，設立方位，雖曰十方。觀雖字，則十不定十，究其一定方位可明者，世間人，只目(名也)東西南北四方。】【上下無位，中無定方二句，釋其只名四方之所以。以上下即四方之上下，離卻四方，無別上下，故曰無位。】【中無定方者：中即四方交接，四隅之中，】隅就是東南、東北、西南、西北，「隅」就是角，東南角、西南角。結夏安居的法師、比丘，統統念過這個，從東南角標到西南角，到東北角，這個都念得很清楚！結夏安居的比丘，對這個「隅」字是非常明顯的。「隅」就是二個方位的中間構成的，東南角是由東跟南；西南角是由西跟南；東北角是由東跟北；西北角是由西跟北。所以，這個「隅」就是角，那麼四隅就是東南、東北、西南、西北。【一隅乃合兩方所成，】譬如說東北角，就是合東方還有北方所成。【亦無一定方位。】翻過來，674頁，【四數必明四句，惟取東西南北，】就是世間人強烈的觀念，只有取東、西、南、北，【四方之數，必定可以指明；與過、現、未來三世，互相涉入。】涉入就是相乘，加減乘除的乘。互相涉入。 以前啊，因為《楞嚴經》(講義)這一本是八十年前寫的，八十年前寫的，所以他用詞跟我們現在有一點略為不同。八十年前所用的，這個幾乎都是文言文；現在人都是用網路，電腦、ipad、 iphone 一拉，一縮，哇！實在是很方便，真是很方便！年輕人才會玩這個，老人家很少在玩這個。也很方便，哪裡有什麼加油站，哪裡有什麼咖啡館，一拉，喔！很清楚了，電話、住址，還真是方便，真是方便！現在還有GPS衛星定位，衛星定位。結果呢？太相信衛星定位了，開開開......開到哪裡？開到懸崖的旁邊，GPS囉！所以你看，前幾天報導一個新聞，說很好笑的現象，說現在的飛機，十次的飛機，有八次是人為因素，操作不當！說：為什麼？Why? 為什麼？因為現在統統全部電腦，所以那個開飛機的也開久了，只要上那個電腦鎖上去，就一直飛到那個目的地了。所以開久了以後，變成不會飛，開飛機的人，竟然不會開飛機，因為它全部都電腦，電腦有一點閃失，他就不會用了！所以，我們現在不一樣，我這個年代的人，全部不是用電腦的，上課一定要全部用筆記！所以，在我們這一代的人，實力是很強的！現在不一樣了，現在的學生就是......該怎麼說呢？電腦也方便、網路也方便，統統很方便了。是不是？所以現在他書讀得那麼多，叫他寫幾個字，寫起來，嗯，不會吧？你這個......大學畢業寫這樣的字？像我們以前幼稚園寫的字！真的！現在的大學生因為都不再寫字，所以就寫那個字，看起來就是......很天真啦、很童年啦！這樣講是比較好聽啦，看起來就很不成長、很不夠成熟，怎麼會一個讀到大學，寫這樣的字呢？是不是？那沒辦法，真的是很難過了！所以，科技太發達，也壞了我們現在的人，很糟糕！所以現在你叫他聽經聞法做筆記，他不習慣了，他不習慣了。 底下，所以，與過、現、未來三世，互相涉入。【三四四三：以三世涉入四方，三四成十二；以四方涉入三世，四三亦成十二。故曰宛轉十二，左之右之，轉來轉去，無不是十二也。此為第一疊(重也)，為下二疊之本。】

【流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德，有千二百。】

【流者從本流末，】一次一次的變，【從一流疊至三疊，變者變少為多，由十二變為千二，一十二字，即是十，如世間人稱十為一十，百為一百，千為一千。三疊即上第一疊，以方涉世，】用方位來涉入三世。【三世各有四方，】三世就是過去、現在、未來，各有東、西、南、北。簡單講：過去有東、西、南、北；現在有東、西、南、北；未來有東、西、南、北。所以，【三四變成十二；】十二。再來，【第二疊，以世涉方，】用十二世；前面三世涉入四方嘛，那就是十二世了。十二世，第二疊，以十二世涉入方，【每方各有十世，變成一百二十；】十世，包括過去、現在、未來，過去有過去、現在、未來；現在有過去、現在、未來；未來有過去、現在、未來，加上現前一念，現前一念。所以，第二，以世涉方，每方各有十世，所以十世就是：過去的過去、過去的現在、過去的未來；未來的過去、未來的現在、未來的未來；現在的過去、現在的現在、現在的未來，就是這樣子。過去、現在、未來，再排下去，過去、現在、未來。每方各有十世，變成一百二十。【第三疊，每一世各具十方，變成一千二百。】一千二百。【文中但言一十百千者，舉整數略零數也。此約三四為第一疊。若以四三為第一疊，例此可知。】不論你怎麼轉都是一樣。 【藕益大師另釋三疊：第一疊，三四四三成十二也；第二疊，即四方中之三世，每世各具十法界，則十二成一百二十也；】十二就變成一百二十。因為每一世各具十法界，那麼就變成一百二十。【第三疊即界界各具十界，則百二十成一千二百也。故下文意根中雲，默容十方三世，一切世出世法。】諸位！這聽起來，我知道，一頭霧水！翻開來，八○頁，喔！八○頁這一看，《楞嚴經表解》八○頁，喔！這一看，一目了然，一目了然！《表解》八○頁，那一看就知道了！(下附表)

第一疊，方中攝世成一十二，方中就是四方中攝三世，無論你怎麼轉都是一樣。好！四方——東、西、南、北，看底下，東、西、南、北；底下各有三世——東方的過去、東方的現在、東方的未來；西方的過去、西方的現在、西方的未來；南方的過去、南方的現在、南方的未來；北方的過去、北方的現在、北方的未來。好！這三四或者四三，都是一樣。所以，四方中攝三世成一十二，東、西、南、北，各有三世，就是十二。第二疊，看中間第二疊，上面的十二世各攝十方，每一方各攝式於底下。好！諸位！現在就單單討論東方的過去，這底下就有十個方位；東方的現在，底下又有十個方位；東方的未來，底下又有十個方位。西方的過去、西方的現在、西方的未來，那麼就是三十個方位。南方的過去，底下有十個方；南方的現在也十個方位；南方的未來也十個方位，也是三十。北方的過去有十個方位、北方的現在、北方的未來。那麼就是十二乘以十，就是多少？十二乘以十，一百二十。對不對？東方、西方、南方、北方、東南方、西南方、東北方、西北方、上方、下方。所以上面的十二世各攝十方，每一方攝式於底下，成一百二十，一百二十。簡單講：我們就東方來討論，東方的過去，看(「第一疊」圖表中)第一個就好：東方的過去、東方的現在、東方的未來。那麼東方的過去，再接著底下，東方的過去有東方；東方過去有西方；東方以前叫做過去世的南方；東方過去世的北方；東方過去世的東南方；東方過去世的西南方；東方過去世的東北方；東方過去世的西北方；東方過去世的上方；東方過去世的下方。為什麼要這樣念？因為有的根器太爛，讀到這裡，他就一頭霧水了。若是根器利的，像我們數學讀到，心算馬上就知道，這還需要講嗎？不需要！但是為了讓大家了解，喔！原來如此！對不對？那就知道了。

底下，第三疊，看最底下，上面一百二十方各攝十世，攝式於底下成一千二百數。諸位！長劫有九，過去、現在、未來，就過去三世；過去、現在、未來，現在三世；過去、現在、未來，未來的三世；短劫一，就是現前一念。所以過去三世、現在三世、未來三世、現前一念，稱為十世。所以上面一百二十方乘以十，就是一千二百，一千二百。知道吧？所以，這個就很簡單了。所以，看這個《楞嚴經表解》，一看就一目了然，很清楚，喔！它原來在表達什麼。

好！翻回來，《楞嚴經講義》675頁，【總括始終者：一疊為始，三疊為終，括者包括，即總括從始至終，六根之中，功能德用，有一千二百。謂眾生六種根性，各各周遍身心，身心既是世界相涉而成，已變成一千二百分劑，】「分劑」就是範圍，用現在的語言叫做範圍，一千二百個範圍，【而六種根性亦各各變成，一千二百功能德用也。】所以，把一千二百個範圍，叫做一千二百個功德，意思就是：六根當中，每一根都是一千二百個功德。但是，凡夫就不是了，諸佛菩薩每一根都具足一千二百個功德；可是，凡夫就不一定了，看哪一根了。 【《指掌》設問：此根性功德，與《法華》六根功德，為同為異？答：此約理具，】理，只是在理上來論斷。【謂性中自有；彼約事造，】就是《法華經》是事造。【經功感現。】就是經典的功德、功用的感現。「彼」就是《法華經》，【彼若不仗經功，亦唯理具；】《法華經》，如果不仗這個《法華經》的功德利益，也是理具。【此若既解根結，亦齊事造；】如果你真的把它解開了，從根來解這個結，這個就是事造，事造就是實修了。【是則即同而異，即異而同，】所以，講同而異，就是理上來講是同，事修來講說異；雖然是差異，但是，同一個本性的功德。【不可言同，不可言異，思之。】

底下，675頁，中間，【辰三 顯示六根具缺】 【阿難！汝復於中，克定優劣：如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀，三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。】好！把筆放下來，現在要講一千二百個功德，很簡單的！以你色身為主，右手拿起來，假設正東邊，記得！二百功德。左手拿起來，正西方，二百功德，正前方，二百功德，正後方，二百功德，加起來多少功德？八百，答對了，很好！再來，東南角、西南角，各一百功德、一百功德，東南一百，一百，角一百。正確的方向：東、西、南、北各二百，就是八百，東南、東北、西南、西北各一百，加起來就是四百；然後四百加八百，就是一千二百個功德。這樣你來看，就知道師父在講什麼，很簡單的！有的人看到這個都會頭昏轉向，不會的，不會的！底下，阿難！汝復於中，克定優劣：現在舉出眼根，師父先解釋：眼根觀前，眼睛可不可以看到前面？可以！那就二百功德。對不對？後暗前明，後面暗，暗就是看不到，減掉二百，減掉二百功德。前方全明，後方全暗，就是正前方二百功德，後面少了二百功德。好！左右旁觀，左邊看得到看不到？當然看得到，左邊看得到，二百功德。右邊呢？也看得到，二百功德。那就是前面眼睛看得到，二百功德，加上二百功德(師父指左邊)、加上二百功德(師父指右邊)，就是六百了。對不對？還有，斜角也看得到，各一百，這裡(左斜角)一百、這裡(右斜角)一百；二百(右邊)、一百(右斜角)、二百(前方)、一百(左斜角)，二百(左邊)，加起來多少功德？八百功德。就是這樣算，很簡單的！所以，左右旁觀，三分之二，統論功德，三分之二，記得！一分四百功德，三分之二就是八百功德；佛陀把一千二百功德劃成三等分，一等分就是四百功德。所以三分之二，就是一千二百功德剩下八百功德。統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，所以，當知眼根唯八百功德。 再解釋一下：阿難！汝復於中，克定優劣：汝眼睛觀看前面，後暗前明，後面看不到，前面明，前方是全明，後方是全暗。左右旁觀，三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。【根性平等，根根功德亦等，】看左邊的小字，【本無可揀，因諸方眾生，根有優劣，娑婆世界亦然。六根之中，三優三劣，以具千二百功德為優，八百功德為劣。三優之中，復以耳根為最優，故佛告曰：「汝復於六根之中，克定孰優孰劣？」】哪一根是優？哪一根是劣？【如眼下，】底下，676頁，【別示功德具缺。具者為優，缺者為劣。如眼觀見，觀見即眼根見性功德，】譬如說有一個人坐北朝南來討論，【身之前後左右，】來討論，這個人坐北朝南。【即南北東西。後暗，後北方不見為暗；】因為他是坐北朝南，【前明，前南方能見為明。又云：「前方全明」，以正南，及東南西南二隅，完全能見；】東南、西南就是二百功德，正南二百功德，完全能見。【「後方全暗」，以正北，及東北西北，完全不見。】所以，正北扣掉二百；東北、西北看不到，扣掉二百；東北一百、西北一百，扣掉二百，所以就扣掉四百。以正北看不到，東北、西北也看不到，所以扣掉四百，就是剩下八百，完全不見。【左右旁觀，以正東正西，】正東二百、正西二百。【左顧右盼，兩旁觀察，亦全能見。】所以加起來就是八百功德。【三分之二者：言功德之分數，前方】就是二百功德，【與前二隅為一分，】所以二百功德，加兩角二百功德，就是四百。所以，四百功德為一分；所以一千二百分成三等分來分的話，一分就是四百功德。【左右兩方為一分，】左右兩方就是東跟西，為一分，因為左邊是二百功德，右邊也二百功德，二百加二百，四百功德，就是三分之一。對不對？一分，這又是一分。【後方與後兩隅為一分，】後面看不到，扣掉二百；後兩隅也看不到，又扣掉二百，兩隅就是兩個角落，看不到。所以扣掉二百，再扣掉二百，就是扣掉四百，那麼，這四百又為一分。所以，以四百就是一千二百的三分之一，所以，每一分就是四百功德。所以，【四方每方二百功德，】四正方，每方二百功德，【共成八百；四隅每隅一百功德，共成四百，合成一千二百功德。眼根只得三分二，以後方全暗，缺了一分故。統論眼根，所作功德不全，三分言(論也)功德，缺了北方及後二隅無功德，當知眼根，唯有八百功德，為劣。】

耳朵就不一樣了， 【如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根，圓滿一千二百功德。】 所以，寧可眼睛看不到，不可以耳朵聽不到。耳朵聽不到，這一輩子要入於正道，不可能，完全沒有因緣！你用眼睛自己看，你一定會曲解佛的意思。所以自己看經典的，固然好；有的人說：我喜歡看書！很好！問題是你內心功力夠不夠？你對佛的體悟有沒有偏差？所以這個大善知識是非常重要的，比你在那邊自己講：嗯！大概這樣、大概這樣。因為你不曉得佛在講什麼。所以娑婆世界聽經聞法入道、成道，喔！那個多如恆河沙了！所以要聽經聞法，在這個娑婆世界是非常重要的！解釋一下：就像耳邊四周圍，哪一個方位來都聽得到，十方無遺。聲音不是動就是靜嘛，動又分二個：一個是遠，一個是近，「邇」就是近，「遙」就是遠。近的聲音，對不對？還有遠的聲音。動若邇若遙，在動態的音聲，有的很遙遠，有的很近，近就比較大聲了，遙遠就比較小聲了，但總是聲音。所以聲塵是虛妄，本非實有。靜無邊際，如果靜下來，你聽到一片寂靜，一片寂靜，仍然是屬於塵。那麼這個一片寂靜，就沒有邊際了，因為聲音大小可以分遠近，沒有聲音的話，那就無邊際了。當知耳根，圓滿一千二百功德。【此明耳根聞性功德。】【如耳周遍聽聞，十方之聲，無所遺漏。如下所云：「十方俱擊鼓，十處一時聞。」聞性周圓，此即圓真實。】這個就是圓滿而真實的功用，因為聞性無礙，名為真實。為什麼叫真實？因為聞性無礙，名為真實。所以為什麼師父一直鼓勵你：一定要聽經、一定要聞法？就是這個道理。當然你有空你自己看，問題你體會錯誤怎麼辦？【聲有動靜二塵，有聲曰動，無聲曰靜，聞動之時，若有近遠之分；】因為動態，有時候聲音有近、有遠。【若者似也，聲塵虛妄，本非實有，故曰若有。但似有近遠之聲，近遠皆聞無礙，】耳朵正常的人，遠的聲音聽得到，近的聲音當然也聽得更清楚。【此即通真實；聞靜之時，寂靜無聲，聞性愈無邊涯際畔，動靜皆聞，一切時有，此即常真實；當知耳根圓滿一千二百功德，為最優。】

底下， 【如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻惟八百功德。】就是呼吸。那個通，「通」要用二次，通出還有通入，通出入息。如鼻嗅聞，意思就是：出去的時候要通，入氣也要通，要不然會死啊，出跟入都要通。所以，通出跟通入，那個「通」要用二次，通入息，還有通出息。有出有入，但是，缺了中間，每一個人都是這樣子，呼吸的時候，吐出去，要吸進來，中間有一點點停頓，一點點停頓，那就變成扣掉三分之一。驗於鼻根，三分闕一，當知鼻惟八百功德。就剩下三分之二了。對不對？吐出去一，吸進來一，缺了中間，中間會暫停。【此明鼻根齅性功德。】【如鼻齅聞，能通出息與入息也。通出具四百功德，通入亦具四百功德，而闕(少也)中間交接之際，出入少停之時，功用不顯，闕少四百功德。驗於鼻根功德，三分闕一，當知鼻唯八百功德，為劣。】 底下經文：【如舌宣揚，盡諸世間，出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根，圓滿一千二百功德。】如舌頭宣揚正法，盡諸世間，出世間智，可以顯現世間跟出世間。「言」就是語言、文字，語言有方分，「方」就是地方，之分，就是之分、分別。語言雖然局限於地方之分別，譬如印度語跟中文就不一樣了。對不對？我們講的漢語，或者是跟原住民講的語言，又不一樣了。說：語言有方分，語言有地方之分別；但是，理(就是義理)是無窮盡的，每一個人在講話，都可以顯現無窮的義理。當知舌根，圓滿一千二百功德。【此明舌根之性。】【惟取言說，不取嘗味，以舌性具二功能，若取嘗味則劣，以合中知故。】嘴巴要吃到，一定要合到這個舌頭，你才知道那個是什麼味。現在不取這個，【而取言說則勝，能宣揚世間法，盡俗諦智慧；能宣出世間法，盡真諦智慧。】所以，【言有方分，理無窮盡者：或局於方言，如印度法師至中國，不通語言，而所說佛理，無有窮盡；或限於分量，乃以一偈而攝無邊妙義。又一解：「粗言及細語，皆歸第一義。」】語言有差別，第一義諦沒有差別。【《法華經》云：「治世語言，資生事業，皆與實相，不相違背。」此能盡出世間智也；】孔子聽孺歌，「孺」就是孩童。【孔子聽孺歌而警心，此能盡世間智也。當知舌根圓滿，一千二百功德，為優。】

6 7 8 頁，中間， 【如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙。驗於身根三分闕一，當知身唯八百功德。】就像這個身這個覺觸，識於違順，這個違順就是感覺很好的叫做順；這個感受不好的叫做違。這個身體是非常敏感的，尤其是氣候一變，我們身體這個覺觸特別的強烈，太冷啊、太熱啊！如身覺觸，就像這個身體的覺觸，識於違順，合時能覺，「合」就是接觸到，接觸到，根跟塵接觸到，他就能夠覺。離中不知，如果是相離之中，就不能覺知根塵，根塵就是要觸碰到。所以，離一合雙，離就是一分功德沒有；合雙就是違順，二個根塵相合就雙分的功德。離一就不能覺知，就是扣掉四百功德；合雙，四百乘以二就是八百功德。驗於身根三分闕一，當知身唯八百功德。【此明身根覺性功德。】【如身根對所覺之觸塵，識知是違情之觸，或順情之觸。違情如夏穿棉衣，】那就太熱了。【冬著單衣；】就太冷了。【順情】譬如說剛好在飢餓的時候碰到了美食，(【如飢餐美食，】)或者正渴的時候碰到了甘露，(【渴飲甘露。】)如甘露的飲料。【但合時能覺違順，】意思就是：接觸到根塵，相接觸的時候，身根接觸到外塵，就有違順了；如果分離，身體就沒有觸塵。【離中即便不知，離是一分功德，合是雙分功德，故曰：「離一合雙。」】每一分；佛把一千二百分成三等分，【每分四百功德，驗於身根，三分功德，缺了一分，當知身根唯有八百功德，為劣。】簡單講：修行還不能用這個覺觸——身體的覺觸來修行，這個比較差，不像耳根。 【如意默容，十方三世，一切世間，出世間法，惟聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。】那麼用意根修行。所以，太多人都是用這個：憶佛念佛，現前當來，必定見佛，用這個意根修行。解釋一下：如意默容，默容就是口不言而心自知，我們這個意根，嘴巴不必講，默容就是不必講。如意默容，十方三世，一切世間；默容就是嘴巴不必講，但是心很清楚。十方三世，一切世間，出世間法，聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。文字簡單。【此明意根知性功德。】【默容，】就是知性功德，【即知性功德，口不言而心自知，謂之默；容者包容。十方三世下，舉時處人法，】「時、」，頓點，「處、」，頓點，人法。【以顯包容之範圍。】A ：【約處則包容十方，即橫遍義；】B ：【約時，則包容三世，即豎窮義，】三世。【此時處一對；】C ：A 跟 B 叫做時間跟處、處所，一對。C ：【一切世間，六凡染法，一切出世間，】的聖人。六凡染法是凡夫；出世間，一切出世間是聖人，【四聖淨法，此人法一對。】講人跟講法。因為世間人，是人，六凡染法，是法。一切出世間，這是人，出世間的聖人，這是人；四聖淨法，這是法，講人跟法，人跟法，是人法一對。【無有那一法不包容，若人若法，一一皆能盡其涯量邊際。當知意根，圓照無遺，故能圓滿，一千二百功德為優。】【四備顯六根功德竟。】【楞嚴經講義第十一卷終】 把《楞嚴經義貫》請出來，《講義》收起來。914頁；把筆放下來，看這裡，有一個比丘尼，來到我這兒地方，跟我提出了一個問題，看行得通行不通？她說：師父！我時間有限，所以在看您的DVD光碟的時候，我就只有看那個《講義》，圓瑛法師註解的《講義》這一部分；一聽到說這是《義貫》的部分，我就把它切掉，不知道師父您對這個有什麼看法？我跟她講：你大失利益，你會失去很大的利益！師父為什麼堅持要講這一部《楞嚴經講義》，還一定要附帶這個《義貫》？按照道理講，這個白話文你自己看啊，不是這樣子。為什麼我一定要加入這個？要不然大家落得輕鬆，《楞嚴經講義》，我就這樣繼續講，你好，我也好，你輕鬆，我愉快。我有幾個原因：第一、因為《楞嚴經講義》不同於現在的《義貫》，這一部《講義》，它的落筆是在1933年，1933。1933年到今天來講，接近八十年，《楞嚴經講義》這一本接近八十年！如果讀過高等教育的，是中文系的，這個沒有問題。像師父受過的教育，以前重視古文，背誦古文觀止、四書、五經、大學、中庸，這個都沒有問題的。可是現在，不要說八十年，每十年就一個很大的改變了，十年就很大的，這個教育就有很大的改變，何況說這一本書是八十年前寫的！這本書在八十年前寫的，對一個學歷不是很高的人，看起來會很吃力，因為他的中文基礎不夠，因為全部都是文言文，所以一定要講這一本《楞嚴經義貫》。而且第二、《楞嚴經義貫》裡面的內容，有很多是《楞嚴經講義》沒有的，是沒有的，他提出了很多的論點，提出來很多的這個角度，是值得我們參考，而且他擁有佛的正見，擁有佛的正見。所以，你只有看這個《講義》，再來，沒有看這個《義貫》，是非常可惜的！第三、每一個來聽經的，根器都不一樣，根器都不一樣，他忙於事業。像這個《楞嚴經講義》，他念到高中的，或者是國中的，有一點基礎的，學佛十年、二十年的，他沒有問題；可是今天來這裡的，也有是剛剛進來的。為什麼會知道剛進來的？因為《楞嚴經》請了大概五十套，就知道來了五十個人，一套一千塊嘛，請了五十套，就知道新來的有五十個人；也許今天還會增加也不一定。那麼，這個初學佛法的人，來到這兒，看到《楞嚴經講義》又《表解》，哇！好深、好難，就失去信心，或者失去興趣。 師父就是為了這個，一定要用這個把白話文再講一遍。但是，為什麼到現在為止，我沒有跳過去？是因為現在的義理還是在很艱澀、很深的階段，所以，我沒有把它跳過去；到後面如果這些義理一看就懂的，那麼，《義貫》就可以自己看，就不用一直不厭其煩的一直講。所以，圓瑛法師的《講義》，是整本都會講完；但是，這個《義貫》，後面如果簡單的，文字簡單的，那麼師父會讓大家可以自己看一下，可以節省時間嘛！因為現在還在義理很相當深的、不容易理解的；不容易理解，當然就要給大家受大利益！所以，我們之所以再把《楞嚴經義貫》講一遍，最主要是要利益無量無邊的眾生，上根器的也受用，中根器的也受用，下根器的也受用，這樣子才要把《楞嚴經》這樣不厭其煩的一直講。所以，在座諸位！如果你覺得這個太簡單了，可以不要講了，這個觀念是錯誤的！如果你已經通達了，那麼就坐在這裡也隨喜，隨喜。如果完全通達，也不用坐在這裡了，所以是不太可能就是了！所以讓大家受用，就是要用白話文，再講一遍、念一遍。大陸有一個人，他說：師父啊！我沒有《楞嚴經》的這個課本，不過您那個字打得很好，尤其講到這個《義貫》，都是白話文。你看，那個初學佛法的人，還是很感謝師父的！所以，這裡面的論點，很多是值得參考的，擁有佛的正見，你不看它，真的是很可惜的，不是每一個人的根器都是那麼利的。諸位！看914頁， 第四章；這個是他編的，跟我們圓瑛法師那個《講義》是不一樣的。初心行者之二決定義；那麼，在這裡必需附帶講：楞嚴經的這個《義貫》，就不可以用像《楞嚴經講義》那麼久的時間再講了，所以就是必需要帶過去......需要解釋的就簡單解釋一下。要不然就像《楞嚴經講義》講這樣子的時間，那要講到何年何月啊？講到說不定師媽又復活了，把大家嚇一跳，因為講不完！對不對？要看情形嘛！所以說：這個《義貫》就不能花那麼長的時間。好！914頁，經文：【阿難及諸大眾，聞佛示晦，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有！重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王，善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊，我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎；如來復責多聞無功，不逮修習。」】 雖然講過了，我們還是一定要好好的把它念一下。 915頁，注釋：「心悟實相」：此悟為心開悟解之「解悟」，而非證悟。解悟為聽聞、思惟、疑惑消除，信受理解的正解、乃至得勝解之相。而證悟則是所依所解悟之法，如法修行。注意這個「如法修行」，就是身體力行，徹底的降伏自我，不是聽聽、嘴巴說說而已，是真的有那個功夫，身、口、意完全符合佛所制定的戒律，還有佛所講的心法。所以納法於心，如法修行、納法於心，為什麼？萬法都不離心嘛！達心法不二，入法境界，而能起用，稱為證悟。簡言之，解悟的知，解悟是「知」的境界；證悟是「行」的境界。「實相」，是指如來藏之相，也就是如來藏的三種相用：空如來藏、不空如來藏、以及空不空如來藏。通達如來藏之本體，及其三種相用，稱為通達實相。所以，實相不只是無相，無相就是空無所有，體性本空，叫做無相。那是般若的初門之教。甚深般若則為空、不空、空不空俱時而現，法界森然，萬法皆真，而不相礙。 「身意輕安」：「意」，就是心。「輕安」，為心舍掉粗重的煩惱之後，如釋重負的覺受。諸位！有沒有啊？簡單講：小煩惱就是撿掉一顆小石頭，壓在自己的心；大煩惱就是撿掉、撿起來一顆大石頭，壓在自己的心，讓自己不好覺受！所以，在座諸位！你想要過快樂的日子嗎？很簡單！把心中的那一塊粗重的煩惱、大石頭拿掉，細的煩惱、小石頭拿掉。在此則為舍對無上法粗重之疑與惑，身心頓時蕩然清爽、安適，如人洗了熱水澡之後一樣，身無垢染，輕鬆安適之狀。又，輕安在唯識百法，五位百法裡面，是屬於「善心所」中的「輕安心所法」。所以知道輕安是一種修得的善法。就是要修行，如實修行。心中若有輕安心所的善法生起，就表示修行已達到某一種善的境界，通常是在心開悟解、或大悟，或得到「未到地定」。未到地定就是初禪前的定。四禪、四空都有未到地定，未到地定，初禪的未到地定→初禪；二禪的未到地定→二禪；三禪的未到地定→三禪；四禪的未到地定→四禪；空無邊處的未到地定，四空天也是這樣子。所以四禪、四空都有根本定，還有未到地定；有獲得未到地定，未到地定就是指還沒有到初禪前的定。或得初禪，或修法懺悔而罪滅的時候，那時候便有輕安之相發生。修行之人；916，916頁，若有輕安之相發生，心自知之，莫與他人說，除非是你的善知識，以求印證，否則只宜所謂的「自修、自證、自知」、佛知、你知，便好。底下，現在看這個末法，末法可顛倒了，更不可大事宣揚、還登報紙、著書立作，廣為人知，說：我是大悟了，其他人都不悟！你看，這個就最糟糕的！末法的時期就是最糟糕的，就是這樣子。所以，更不可大事宣揚，欲令廣為人知，如是貪著名聞，即速招魔嫉、魔障。此於末世修行，魔強法弱之際，不可不知。所以你想想看，那個大悟的人，他是一定很謙虛的，無論是你著書立作，他的行為舉止，他那個悟道的人，有悟道的氛圍，就是你到他旁邊，他有磁場、有柔軟心、有佛的氛圍。他絕對不是說，咦？這個悟道人，看了這個語言舉止，怎麼會這麼粗暴？或者文章怎麼會這樣攻擊性那麼強？完全手下不留情！大悟的人不會做這種事情，他了解是法平等，無有高下，今天眾生的因緣不具足，我們是用等待的因緣。佛也是這樣子，釋迦牟尼佛沒有說把外道叫來痛罵一頓，佛陀沒有，佛陀用最慈悲心感動他，用大智慧引導他；如果大智慧跟慈悲心用不著，就是用等待的因緣，就把這個問題交給時間。時間可以解決世界所有最困難的難題，就是交給時間，否則沒辦法，就是等了。今天當然因緣、根器他就沒辦法，他就聽不進去，你硬要他接受你的觀念，大家就幹起來了，這樣也不好！所以，在這個末法修行，魔強法弱之際，是不可不知道的。916頁，第五行， 「方便提獎」：「方便」，就是依智慧觀察，知道眾生的根器、性、欲，這個「性」就是性向，「欲」就是希望、需求，知道眾生的根器是大根器、小根器；他的性向是什麼；又他希望要的法是什麼，而採取令他易解、易懂、易信、易受、易行的方式去化導他、教授他，令他生信、得益、歡喜奉行，稱為方便，也稱為「善方便」，或「正方便」。除此之外，也有一種方便，稱為「邪方便」，或「不正方便」。此為無智之人， 欲使用佛法以外的方法來引導眾生，如用外道法、外道法最多就是治病了。 現在最糟糕的，就是在末法時期，他沒有殺人，也沒有放火，國家的法令也拿他沒辦法。所以，宗教對政府來講，是一種很困擾的，他有正法，有益於世道人心，有幫助人類的做人、行善，心中有正確的宗教觀念，他就會諸惡莫作，眾善奉行，不必要派什麼警察、公安、法院，他就自己把他管束得很好。法律是事後的追訴，因果是事先的防範。所以，整個國家社會，要帶動有杜漸防微的功能， 就是宗教。但是宗教也帶給政府非常大的困擾，為什麼？穿起出家人的衣服來，我要做什麼你不知道！是不是？我可以亂講，我又沒有真的受三壇大戒，我也不是真的出家，哪怕你什麼因果？我要活下去！就是這樣子啊，穿著衣服就到處跟人家伸手化緣了。要不然他會一點符咒，就說：來！我會跟你治病！完全不依正法。那麼，這個人如果說墮胎，他隨便給你講：你旁邊有嬰靈，你就是要來我這裡治病，我可以超度你的嬰靈！那哪一個女眾講得不心動啊？那個家裡如果得了重病，中醫、西醫都束手無策，就求這個旁門左道；他現在要的不是正法，要的是我的親戚朋友、兄弟姊妹、兒女身體趕快好起來，這個最重要了！這個就是最脆弱的時候，最容易受騙的時候。碰到那個有心人，就來了，全家蕩然無存，包括你的房地產，統統賣光了！ 講堂二十年前，二十幾年前，來了一個女眾；我們一定不會講人家的名字，現在這樣，未來也是這樣，這只是舉一個例子。她來到文殊講堂，一開始有信心；這個有信心，念佛、拜佛，以前共修師父都出來，還不錯！後來覺得這個太單調了，沒什麼味道：我要學快一點的，快一點的！她覺得聽聽慧律法師這樣講經說法太慢了：我要更快的！她這個人是很好。後來剛好碰到一個說學密宗的；這個密宗的，有正、還是有邪，正統的密宗，他還是持戒，持金剛戒、三昧耶戒，還是要持戒。再來，自創品牌，現在的密法太亂了，自創品牌，也沒有傳承，自己搞。而最迷人的就是這個，最迷人的就是這個：感應啊、神通啊、加持啊、治病啊、墮胎啊，什麼都有你的辦法！好了！這個女眾就離開了，她要找更快的，剛好碰到一個，正、邪我不知道。她離開以後，經過了二十年；離開前我有警告她，我說：現在這個時代，邪法多，正法少，你還是小心！結果不高興，說我在嫉妒上師，說我本身不修、不懂得密法，還在外面放了一些對我不滿的話，這個傳到我的耳朵，我就笑一笑，這個也不能怎麼樣說。所以就變成說，一個大法師想為人家眾生好，你還沒辦法讓她完全的信受，還是很難！那就自己跑出去了。她說二十年，這二十年，後來在講堂碰到了，咦？哇！這二十年前年輕啊，怎麼會現在這個貌相會這樣？你看，哇！她看到怎麼二十年......哇！一個老太婆呢！說：你是......你是不是......她說：對！我現在告訴你：她身上三百五十萬，二十年全部都光光的！當她在信奉這個上師的時候，是買什麼納骨塔、買什麼天珠、買這個......三百五十萬，統統沒有！她說：也不想說很多啦，我一念錯，沒有聽師父的話，二十年浪費，身心俱疲，全部的家當統統當掉！ 三百五十萬對一個普通人來講；我還不敢給我先生知道！你看是不是很慘？還去借錢，人家這個跑到美國去了，現在跑到美國去了，你能怎麼樣呢？打也打不到，告也告不贏，二十年！她二十年如果好好的安住佛陀的正法，按部就班，一步一步來，不是很好嗎？看到那個，她看到我，又哭、又傷心、又懺悔，她覺得......可是她也沒來啊！所以這個問題就是：你是一個佛教界的，扮演一個......如果是善知識或者是法師，你很想救眾生；可是你要怎麼講，又不會去傷害他，你要是稍微講重話一點，就說我們沒修行：師父！您不是講嗎？對不對？若真修行人，不見他人過，若見他人過，自非卻是左。竟然還拿我講的話反駁我！唉！還真是難喔！還真不曉得該怎麼去救他？真的是難！難在這個地方，難在這個地方。所以最後一句話就是：各人的善根、福德、因緣不一樣，我們也只能這樣講。這現在你看看，那個斂財騙色的，報章雜誌是每天都發、每天都碰到！你要挽回男朋友的心還不簡單，對不對？你那個個性不要那麼沖，男朋友的心，每一個男人的心，他硬的，那你稍微軟、柔軟一點，他是那麼硬，你也那麼硬，二個人碰到就會傷到！是不是？這是個性的問題，要挽回男朋友的心，太簡單了，他生日的時候，你看他喜歡吃什麼，就擺一道菜給他吃。對不對？你常常講：嗯！你好壞喔！他就心裡很舒服。對不對？所以，現在就是這樣子。這個就是講到：你每一天、每一年、每一個月，都會看到的事情，而善知識很有心想要去救人，可是無奈，沒有辦法！

底下，欲使用佛法以外的方法來引導眾生，如用外道法、看病法、邪法、咒術法等等，或者用犯戒、破戒之法，而自稱為「方便」。所以「正方便」與「邪方便」的差別在於：「正方便」雖講求善巧，然而完全是如法、如理的，完全是清淨的、不犯佛的律儀的，而且完全沒有不良的副作用，並且結果一定是好的。「邪方便」是完全不講原則，常是不如法、不如理、不如律，也常壞佛的律儀，毀犯禁戒，毀法犯戒、犯禁，且有極大不良副作用，並且其結果常是變成誤導眾生至於退沒善根、福德。凡此稱為「邪方便」或者是「不正方便」。這一段，成觀法師寫得太好了，末法時期，這種現象特別的多！如果是大陸來念就不一樣：末法時期，這個現象特多！少一個「別」字，少一個「別」字。種種不如法、毀法犯禁之事，皆託言「方便」，可不知歟？「提獎」，提攜接引、獎勵誘發。

917頁，第二行，「引諸沉冥」：「沉」，指凡夫沉淪於三界分段生死。「冥」，暗冥，指二乘本心本性之光明未開，其心暗鈍、滯於變易生死的苦海。

「知如來藏妙覺明心遍十方界......」：阿難此「知」，只是心中疑悔已除的「信知」，並非親證、親見的「證知」。 「多聞無功，不逮修習」：「逮」，就是及。光是多聞並無「起用」之功，如數他人財寶，自不能受用，遠不及依聞起修之利。 詮論： 此處經文中：阿難及諸大眾，聞佛開示及教誨，而「疑惑銷除」。這裡所說的疑惑共有五個，其中富樓那有四疑，富樓那彌多羅尼子。富樓那有四個疑惑，阿難有一疑。先說富樓那的四疑：一、懷疑「清淨本然，云何忽生三種相續？」為除此疑，佛開示言：萬法之生續，起於一念無明，故有世間諸相續。918頁，二、疑「五大之性，各不相容，為何能互遍無礙？」為除此疑，佛開示說：由於全相即性，因為相本空就是性。所以，不生滅有二種角度：講相的不生滅，是求其體性不可得，說：是法住法位，世間相常住，就是相體性本空，在這個時候講相的不生滅。而性是沒有能所，講絕待，這個時候講涅槃妙性不生滅。所以，相講不生滅，性也是講不生滅。唯一不變妙體，故得隨緣自在。三、疑「諸佛如來，何時還會再起無明妄念？」為除此疑，佛開示說：妄本不生，如翳眼見空華，妄本來就空。如翳眼見空華，空華本無生，本不生，空華起滅，虛空寂然，不生不滅，真如之性亦復如是，終無變異。又如銷礦為金，這個銷——帶有雜質，把這個雜質消掉了，就像我們的煩惱、無明，把這個無明消掉了，恢復到真如自性，就像銷礦為金，既已成金，不復為礦。 第四、疑「一切眾生何因有妄，自蔽妙明？」——為除此疑，佛開示說：既稱為妄，怎麼有真因？了解妄，妄就不存在了，知道因，妄就不存在了，若有真因，怎麼會成妄呢？所以，妄就是叫做妄，沒有什麼原因，就是妄。以上皆是富樓那之疑。阿難則疑佛是頓然捨棄因緣之說，而有與外道無因之自然說相濫之虞——為除此疑，佛開示說：若知真為本有，達妄本空，則因緣與自然之說，俱為戲論。若不離戲論，則終難入真，與道乖隔。再者，富樓那之四疑，歸類則為：執因疑果，以因地的知見來判斷果地的境界，他又疑「妄」有因。阿難則執權教以濫外道。總的來說，二人都是耽著於戲論。戲論就是能所不斷叫做戲論，但有能所，俱是戲論。所以佛教誨說：戲論不但無功，戲論就是無益於了生死，叫做戲論，講得很好聽，或者這個相做得很圓滿，可是對於了生死一點用都沒有！戲論不但無功，且有礙真知、真修。若不捨戲論，則歷劫徒勞，終無實證；若能舍戲論，則狂心頓歇，歇即菩提。佛對著阿難說這些話，但此言之對象實則包括富樓那，以及諸與會大眾。又，戲論的習氣，就是依於言說思議；思議就是討論，有可言說、有可討論；諸位！我們所有的教科書都是這個，所有的教育都是言說、都是思議法。故若能離於戲論，則是頓離一切言說、思議，而頓入不思議(不思議就是不能思惟、不能議論)、離念、無念之境界，離念是指離執著念、離無明念、離分別念，而不是沒有真如的念；真如念就是般若念。離念、無念之境界，如是即契入真如法性，而入於諸佛境界矣。所以離戲論之境界，實是頓舍一切凡夫、外道、二乘、權教之頓教直指之大法門；以上上根人一聞此教，即能契入，故稱彼上上根人為如來種。 所以，聽經聞法最重要的，就是要讓你自己有能力去判斷正邪。所以今天這個上課，對大家是非常重要的，你今天你來上課，你心中自有一把尺，任何一個人在你面前，要假裝都假裝不起來，打開電視，哪個是正，哪個是邪，你都非常清楚！哪個講對，哪個是講錯了，你也很清楚！哪個是講究竟的，這個都是善巧方便，你也很清楚！你聽經聞法就是有能力判斷，而且你的內心也懂得自己去依法，也不依人。所以聽經聞法的重要有鑒於此。所以師父有一天在前面門口，有一個女眾，我說：哎呀！開《楞嚴經》，有空來。因為我也不認識她。她說：下手榴彈都要來！喔！好！講得好！下手榴彈都要來，講得太好了！喔！你這一句我喜歡，一百分！對不對？無論你以前有什麼過錯，我們都可以原諒你；喔！下手榴彈都可以來，那這是百千萬劫的罪障一切都消除，可以，很好！那今天她一定有來了！經文：【「我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋；雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。」作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。】

920頁，注釋：「旅泊之人」：旅行漂泊之人，行無定處，不知所之。此喻眾生於六道漂泊，不知終於何所。 「天王」：比喻如來。「佛」一詞，較古的翻譯也有譯成「天中天」。 「華屋」：比喻如來藏之無上理。 「雖獲大宅，要因門入」：雖然有了目標，但還是要有方法。你有目標有什麼用？你想成佛，可是你要有方法，方法不對，那糟糕了！對不對？譬如雖知寶藏之處所，若無方法以及工具，也不能開採、提煉而得其寶。「捐舍小乘」：「捐」，就是棄。棄捨小乘，回小向大，不住化城，發大菩提心，趣求無上菩提。您看，阿難以小乘人都要回小向大，求大菩提；而當今之世；喔！台灣的太多了！卻有許多人反而勸人修學小乘，甚至以受小乘戒為高、為榮；這成觀法師講得好：實在是「回大向小」，真的！只有回小向大，哪有回大向小的？如是愚痴顛倒，辜負如來最重要的苦心——所以一切如來皆為「一大事因緣」而出世之苦心。「一大事因緣」是何也？—— 一切眾生皆有佛性， 一切眾生畢竟成佛！然而若不依止如來而修學大乘，如何堪作佛？倘若依止小乘，或依止外道，或依止世間法，或雜修外道法、雜行世間事業；在《楞伽經》講了一句，哇！真是好！說：一個修行人；我用白話講，說：一個修行人，不能一天到晚老是應付那些紅塵俗世，太浪費時間了，非常浪費時間！就是在《楞伽經》裡面講。意思就是：我們一個修行人，不要說今天人家結婚，你也參加；明天人家死亡，你什麼都參加；後天哪裡婚喪喜慶，你統統參加，這個也參加、那個也參加......佛陀告訴我們：這些事情要儘量避免，把省下來的時間修行，意思就是說：你管不完的！除非，除非你自己的親戚朋友，譬如說姑姑、阿姨要結婚；她的子女、你的子女要結婚，是很親很親的人。對不對？那是沒話講！要不然這些俗事，在《楞伽經》，佛講：一定要儘量避免，這些俗事再管下去，沒有時間修行了！你看，每天都有死人，每天都有結婚，每天都有人生病，每天都有人住院，如果一個法師耗的時間這樣子，沒有辦法！而且你看了以後，這一次看，這個居士生病了，另外一個居士生病，你不去看他，他說：這個師父沒有平等心，沒有平等心！有時候要救人，還很難達到平等的心。所以，到最後就變成陀螺，像在打陀螺一樣，這個法師一輩子就轉......轉個不停，勞心勞力，又不公平，因為很多人生病啊！以前有一個法師就這樣，每一個人死，都去給人家助念，不認識的也助念；認識的當然沒話講，是個護法，當然就去助念。可是不認識的，已經十三代了，遙不可及的親戚，「某某法師啊！來助念！」他也照樣去，念了整個晚上，早課起不來、晚課不參加，就是這樣，一直跑出去、往外跑，這是修行人嗎？看一看《楞伽經》，你今天發生的事情，佛二千五百年都講好了，統統講好了，沒有那個時間、沒有那個生命能浪費，可以看情形啦！如何堪作佛？一切眾生畢竟成佛，然而若不依止如來而修學大乘，對不對？如何堪作佛？雖然一切眾生都有佛性，一切眾生畢竟可以成佛，但是如果不依止如來修學大乘，如何堪作佛？倘若依止小乘，或依止外道，或依止世間法，或雜修外道、雜行世間事業，或佛道不分、或儒佛不分；儒家思想講一講，道家思想講一講，佛家思想講一講，搞不懂什麼叫做正見，什麼叫做佛的知見，統統搞不清楚！如是等不正知見，要講佛法，儘量講純粹佛法；如果引用儒家的，少許的、道家少許的，這個還情有可原。對不對？如何能入佛的知見？如何堪作佛？為今之計，唯有一時息心，將小乘、外道、邪見、世間等的演若達多狂心，一併歇去，方得「本頭」。否則即使歷劫勤苦，也只是蒸沙，欲成佳饌，了不可得。你煮沙怎麼能夠成飯？沙非飯因啊，你修行要有修行、成佛要有成佛的因。所以沙、煮沙不可能成飯、成為佳肴，那是絕對不可能的！921頁，第四行，「畢獲如來無餘涅槃本發心路」：「畢」，就是畢竟，究竟之義。「如來無餘涅槃本發心路」，也就是如來無上菩提之密因。「有學者」：就是小乘未證阿羅漢者。阿羅漢稱為「無學」，其實只是小乘中得如是名稱而已，阿羅漢若回小向大，趨向無上菩提，則非無學矣！因為光是一項等空遍界的平等大悲，就不是那麼容易學得的；就是學大乘首先要學平等心。更何況佛的十力、十八不共法。那這個凡夫......菩薩也沒辦法！「從何攝伏疇昔攀緣」：「攝伏」，就是收攝降伏。「疇昔」，就是往昔。「攀緣」，是指六識心，以六識心皆攀緣諸塵境界而起。若得攝伏攀緣，也就是同於狂心頓歇。所以修學佛道，就是二個字：放下；還有，底下那個字就是：肯還是不肯？肯放得下，剎那之間；不肯放得下，百千萬劫！學佛把它歸納，就是肯還是不肯？肯放得下，發生天大的事情，都不關我的事情。所以很多的父母，為他的兒女困擾，我都跟他講：父母只能生兒女的身，不能生他的心，他要變化怎樣，這不是你能控制的。你生了，責任已經完成了，再接下來就是看他個人的了！哪一個做父母親的，一輩子都一直操你的女兒的事、兒子的事情？對不對？兒子已經結婚了，他現在就不學好，由他老婆來管了，你好好的放下心，好好的學佛。諸位！長大成人了，你把他栽培到大學畢業、研究所畢業了，這個就不是父母的責任，再來剩下的就是他的責任了。哪有人一輩子為了兒女，這樣子一直耿耿於懷？這樣也放不下、那樣也放不下，開什麼玩笑？你哪有那麼多生命？放下啦！哇！聽到這一句，生到不肖子的人，這下子輕鬆了，你管他是好是壞，回去後就快活了，回去他就是「看活」了，非常「看活」！真的啊，沒辦法，要不然你能怎麼樣？是不是？日子總是要過嘛，行總是要修嘛，總不能為了這些不良的兒女這樣子操心。 「得陀羅尼」：總持，在此為指如來藏，以如來藏能總持一切法。承上，若得攝伏攀緣心，狂心頓歇，不往外馳，所以能返觀內照，得自本心；若得本心，就能總持一切法，所以稱為陀羅尼門，總持門。922頁，「入佛知見」：若得本心之總持門，就能速入佛的知見，而不住二乘知見。「在會一心，佇佛慈旨」：「在會」，就是與會。「佇」，就是等待。 經文：【爾時世尊哀愍會中緣覺、聲聞，於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生，發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提，不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。」】 注釋：「於菩提心未自在者」：於修證無上菩提心秘密之因地心；為什麼秘密？因為眾生接觸不到，從來就是用思議法，不是用不思議法，從來是用生滅法，從來不曉得什麼叫做不生滅的心性，這個秘密的因地心。尚未得自在者。因為雖然已得圓解，但仍未得修門，所以你只有解，不修不行！所以知道不行，沒有用的，看得到，吃不到的意思，佛果就在你面前，你知道你會成佛，你不修行沒有用！所以，但仍未得修門，未起真修。所以這一段，這個三摩提就是在教你怎麼樣修行。故尚未真正入於菩提密因的境界，所以未能自在無礙，遇逆境、逆緣亦仍難免退失。「當來」：將來。然而當來與將來有所不同，將來是中性之詞，當來就是有必然之義在內，當來一定會發生什麼事。「汝等決定發菩提心」：決定發求無上菩提之心，不願終止於化城。化城就是二乘人暫時的涅槃、不究竟的涅槃，叫做偏空涅槃，稱為化城，就是給你暫時休息一下。二乘人：我不錯了，我得到破我執了，斷見思惑了，我有個涅槃，度眾生免談！是不是？隨緣就好。菩薩乘免談！那沒辦法了！這個叫做終止化城，佛斥為焦芽敗種，只為自利，不想利他。「應當先明發覺初心」：「覺」，就是菩提。應當先明了發起菩提最初的因地心。「二決定義」：此二義為：一、應決定依不生滅心而求菩提，不應依生滅之心而求。二、應決定棄捨諸有為相，以此發心而求菩提。下文佛即詳示此二義。

翻過來，924頁， 初心之第一決定義——決定以不生滅心求佛果。 經文：【「云何初心二義決定？阿難，第一義者：汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺，為同為異？阿難，若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間，可作之法皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。」】 925頁，「以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處」：以生滅心求不生不滅，無有是處，為甚麼？因為「如是因得如是果」。總不可能生滅心變成不生滅的果。「因」若是生滅，絕不可能得不生滅之「果」，因果之性是不相當的。對不對？所以欲求無上菩提不生不滅的境界，決不能以生滅心去求法，否則決求不到。什麼是生滅之心呢？簡言之就是妄想分別，我們平常都沒有去察覺到的，簡單講：情緒化的，情緒化的思想就是妄想分別，就是這麼樣子。會讓你持續情緒化的；就算你沉默不言，你也是妄想。或是依六識之心，或依見聞覺知之心；詳言之，以凡夫(貪著塵俗)、或者外道(計著邪因)、或聲聞、緣覺(計著能所)等的戲論之心，皆是生滅心。若依於如是等心，去求無上菩提，了不可得。那你就是這樣，在座諸位！放眼看全天下，電視上的節目出來，任何一個節目，除了佛教的講經節目以外，哪一個節目不是叫你去貪求？哪一個節目不是著於紅塵俗世、政治的口水之戰？對不對？所以哲學家說：政治如同大便，沾到一點也是臭的。政治是高明的騙術，內行的看門道，外行的看熱鬧。經濟也是，經濟今天起，明天就落，今天起，明天就落，幾塊買進，幾塊賣出，人生不就像股票嗎？只要不崩盤，還有一點希望。對不對？那學佛就不一樣了，學佛不在相上，這是開高走高，一片長紅！(笑)對不對？這個股票，他心中這個股還得了，這佛股啊！這個不得了啊，這絕對不會一片慘綠的！對不對？這個是多麼好的事情啊！ 「可作之法」：「可作」，就是有能作、有所作。 「然終不聞爛壞虛空」：「終」，就是始終，從來之義。「爛壞」，就是變異而壞滅之義。但我們從來也沒聽說過有爛壞的虛空。「由是始終無壞滅故」：「始終」，就是從始至終。所以虛空從頭到尾也不會變滅，也不會壞滅。926頁，義貫：「云何」為「初」發菩提「心」於「二義」(兩方面)須作「決定」，不能含混？「阿難，第一義者」(第一方面)；這個第一義不是那個第一義諦喔，不一樣喔！等一下那個第一義諦做好了，那個反應非常強烈的，這個你一定要看的！諸位！等一下發了，大家回去一定要看，好了再把它傳出去，你又救了很多人！第一義者(第一方面)；「汝等若」真誠「欲捐」棄「舍」掉「聲聞」乘，而進「修菩薩乘」，以求能「入佛」之「知見」，則「應當審」細「觀」察你們自己「因地」之「發心」究竟「與」如來的「果地覺，為同為異？阿難，若」你們「於因地」時，「以」凡、外、權、小「生滅」攀緣的六識「心」作「為」你們的「本修因」，以此「而」欲「求佛乘不生不滅」之無上覺悟境界，「無有是處。」「以是義故，汝」等應「當」觀「照明」了「諸器世間」所有「可作之」有為「法，皆從變滅。阿難，汝」且「觀」此「世間」中，所有「可作之法，誰為不壞」滅者？「然」而我們「終不」曾「聞」有「爛壞」之「虛空。何以故？」以虛「空非」為「可作」之法，無能作、所作，「由是」虛空從「始」至「終」皆「無壞滅故。」 詮論這一段很重要：這一節經文，佛開示說：發菩提心是要有條件的，並不是說：「我要發菩提心」，或者「我已發菩提心」，這就可以了。你發菩提心？你怎麼發？發對了嗎？如何徵驗你的菩提心是對？是發對了呢？或者是你正在發的菩提心，即用佛在此所說的，這「初心二決定義」(也就是，兩種決定應有的條件)，這兩個條件如果都具備了，才算真正的發菩提心。哪兩個條件呢？這個太重要了！修行，這兩個角度、條件搞懂了，修行起步就對！一、不依生滅之心而發菩提心，也就是絕對不依凡夫、外道、權乘、小乘妄想攀緣的六識心，而發菩提心，也就是《金剛經》的「應無所住而生其心」。更進一步講，就是《楞伽經》所說的「離心意意識」。心是指第八意識，意是指第七意識，意識是指第六意識。簡單講：只要是意識統統離，執著心是意識心，分別心就是意識心，所有的微細生滅第八意識，統統要離！ 二、決定捐棄諸有為相，而發菩提心。捐棄諸有為相，就是不住、不著、不依、不緣，不緣就沒有能所了。諸有為相(五欲、六塵、六根、六識)，如是而發菩提心，是真發菩提心。若仍住著有為相，貪戀不捨，是不得名為發菩提心。所以眾生做的就是沒有什麼意義，那意義不大，像外國用多少的那個一鍋大鍋菜，一個鍋子，好大好大的鍋子，一次煮，煮二噸的飯跟菜，二噸，二公噸，二千公斤，一個鍋還要開弔車來！然後最後就鼓掌，為什麼？破金氏記錄。那個鍋子有多大，還要開弔車來！眾生就是這樣子。現在中秋節到了，哪一條街開放，好！烤肉，整條街，整條街。眾生就是這樣，每個月十五都有月亮很圓啊，對不對？為什麼一定要八月十五？這個是一個傳統、是一個文化嘛！是不是？我們的意思就是說：悟道的人他的心境，八月十五，很好啊，都是中秋節嘛，隨順眾生，你歡喜就好！對不對？八月十五，你看，月餅啊、柚子啊，送那麼多來給師父！是不是？發給比丘僧團、工作人員幫忙吃。是不是？如果供養的東西統統一個吃，師父吃，下個禮拜不可能講《楞嚴經》了，早就撐死了，(笑)那一堆要怎麼吃？怎麼可能吃得完？沒辦法！所以沒關係，大家在過中秋節，好！就是這樣過，心無所住，隨順一切眾生。那麼有學佛的人，那心境就不一樣；不學佛的，他每年都在等待這個。是不是？是故當知，當今世人皆以發菩提心很容易，也不知發菩提心還有條件！由此看來，真發菩提心，實在不簡單，無怪乎經中說：「發心畢竟兩無二」，就是初發菩提心，還有終點的菩提心是兩無二，「如是二心先心難」。初發心是難的！若真如是發心，則是已經與佛同心，與不生不滅心相應，是故無上菩提決定當得，不在遙遠。值此末法，普願冀真修，皆得如是發心，則如來家業荷擔有人，法燈不絕、佛種不斷矣！

底下，決了五濁生因，伏還無生滅性， 經文：【「則汝身中，堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。 云何為濁？阿難，譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰砂之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。」】 注釋： 「由此四纏」：「四」，就是四大。有四大假合互相糾纏。我們這個色身就是四大糾纏起來。 「從始入終」：「始」，就是一精明。「終」，就是指六和合。從一精明而入六和合。 「五疊渾濁」：五種重疊，渾濁不清。 「譬如清水」：喻真純之心。 「塵土灰砂之倫」：「倫」，就是類。塵土灰砂喻四大。 「本質留礙」：其本質都是有留滯隔礙之性。 「二體法爾，性不相循」：此二法之體，法爾本然，其性本來就互不相隨順。「循」，就是順。 「汩然」：「汩」，就是亂。這個「汩」，這個就是從，那二個人(從)就是從，依從說話的邊來講，叫做汩。依從說話，我們不是說：「子曰」嗎？「孟子曰、孔子曰」嗎？「汩」，從曰，音古，如果是汨羅江這個汨；是從日，「從」就是依從，右邊跟著「日」，叫做汨(mi四聲)。 930，930頁， 義貫： 「則汝身中，堅相」之肌肉筋骨「為地」大，「潤濕」之津液精血「為水」大，「暖觸」之燥熱溫度「為火」大，「動搖」之氣息「為風」大。「由此四」大假合，互相「纏」結組織成身，「分」開「汝」原本「湛圓妙覺」一精「明」之「心」，成「為」眼之「視、為」耳之「聽、為」鼻、舌、身之「覺、為」意根之照「察，從」一精明之「始」而「入」於六和合之「終，五」種重「疊渾」然不清而成「濁」相。 「云何為濁？阿難，譬如清水」之性，「清潔本然，即彼塵土灰砂之倫」，其「本質」則為「留」滯隔「礙」，能障真性，此「二」法之「體，法爾」本來即「性不相循。有世間人，取彼土塵投於淨水」(喻起妄亂真)，而令泥「土失」去「留礙」之性，「水」則「亡」其「清潔」之相，其「容貌」變成「汩然」混亂，「名之為濁」水。而「汝」心水之「濁」相共有「五重，亦復如是。」 經文：【「阿難，汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。 汝身現摶四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。汝等見、聞元無異性，汝等見、聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。」】 注釋： 「空見不分」：「見」，就是見精。在八識中，所見的虛空(相分)，與能見的見精(能見分)交織纏雜不分。 「有空無體，有見無覺」：雖現有虛空之相，而無實體，雖現有能見之相，而無真覺；因為此能見之見精(見分)與所見的虛空(相分)，皆是第八識中一念無明所起。所以本來就沒有見分跟相分，其實都是自體分，收回來都是真如本性。如是第八意識中一念無明所起，循業妄現，皆是第八識本識之所變現，是故「能」與「所」雖現有相，然皆無實體可得。 「相織妄成，是第一重」：承上，此八識中最初的能所(見、相二分)，一個是妄色(虛空)，一個是妄心的(見精)，兩相夾纏交織，虛妄而成一體，就是最初第一重的渾濁，以其渾濁真性，遮蔽妙明，故稱為濁。 933頁，「名為劫濁」：劫濁為五濁之始，也是五濁之總相；為何會有濁相呢？一切世間為何會成渾濁，完全由於最初一念無明妄動，轉本妙明而為妄能、妄所(就是見分跟相分)，而此二妄相又互相糾纏不清，更擾動本明之心，更令成渾濁之相，此心水一被攪渾，就再也難以平息、澄清，因此再也無法明鑑一切法了。由於此最初濁相一生，那麼長劫難清，令眾生無量劫妙明隱蔽，無法再現，故稱此總相為劫濁。此劫濁相就是當於「三細」的無明業相、轉相(能見相)、及現相。這個屬於微細的，大菩薩才能知道、才能觀察到。「汝身現摶四大為體」：「摶」，就是摶取。摶取四大，妄成自體。「見、聞、覺、知壅令留礙」：於是原來的一精明，就分為見、聞、覺、知、嘗、嗅之六精，而壅塞了精明之體，令成留礙之相。「水、火、風、土旋令覺知」：「旋」就是轉。地水火風本是無覺知的；但因「有知」與「無知」夾纏不分，所以轉內四大為有覺知之體。所以我們的神經系統就像這樣子，神經系統可以覺知；可是它又不是物質，可是又是物質；可是又就是心，就是變成這樣子，神經系統就變成這樣子了。又好像是，又好像不是，沒有神經系統，腦部沒辦法思惟！對不對？沒有心臟，人就死了。所以它到底是色還是心呢？就很難講！到底是有知還是無知呢？就很難講！ 「相織妄成，是第二重」：有知與無知相織，妄成渾濁之相，這是第二重的濁相。 今天對不起，有差一點點時間，才二、三頁，我們把它念完。 934頁， 「名為見濁」：「見」，是因為有見聞覺知等種種虛妄覺知、虛妄知見，諸見渾濁，所以稱為見濁。這相當於六粗的智相以及相續相。「憶識誦習」：「憶」，就是憶念過去所緣境。「識」，就是了別目前所緣境。「誦」，就是言，討論。「誦習」，猶言思議，就是討論思議未來之事，而習以為常。「性發知見」：「性」，是指六識的性，六識之性。「知見」，見聞覺知嘗嗅六種妄覺。謂，六識之性托於六根，而發為見聞覺知等六種妄覺。「容現六塵」：「容」，就是容納。「現」，就是現出。容納現出六塵之相。那就是六境了，外境。「離塵無相」：指六識若離於六塵境，則無識相可得。當然六識是攀緣外境的。「離覺無性」：「覺」，就是指六識的妄覺。「性」，就是指塵性。意思是說：六塵若離於六識的妄覺，則能取不生，所取也是空，所以沒有塵性可得。意思就是：離能覺，也沒有塵性可得。叫做離覺無性。「相織妄成，是第三重」：妄塵與妄覺夾纏相織，成為第三重之渾濁相。「名煩惱濁」：這相當於六粗相的執取相以及計名字相。「生滅不停」：指末那心中，妄念之生住異滅之相，相續不斷。「知見每欲留於世間」：「知見」，就是貪生怕死之知見。大家都想活久一點。「留」，就是長留、常住。依於眾生貪生怕死的, 我相知見，總想恆常留在世間。「業運每常遷於國土」：「業」，就是業力。「運」，就是運行。「遷」，就是轉生。然而事與願違，由於業力的運行，你想活久一點，卻沒辦法，常常遷移轉生於國土之中和其他道上。所以沒有學佛的人，臨命終很多人都眼睛沒辦法瞑目，眼睛閉不下來！閉不下來！為什麼？他認為責任未了啊，他意識想留在這個世間。學佛人不一樣，早去極樂世界早好，在這裡有什麼好留戀的？對不對？中秋節？又不是沒看過月亮！就是這樣，早就覺悟了，這個世間也沒有什麼好看的。對不對？「相織妄成，是第四重，名眾生濁」：謂妄身與妄心，一常遷徙、一常欲留，衝突交雜相織，所以成眾生六道來往之濁相。「汝等見、聞元無異性」：汝等之見聞覺知，原來是一體的，並無異性。「眾塵隔越，無狀異生」：「無狀」，就是無因。然以眾塵於中相隔，令見聞覺知不得互相逾越，因而無端令差異之相產生。「性中相知」：然以諸法之性而論，六精原是一體，所以覺知本是相通、相知的。「用中相背」：然若據用來講，原本一精之體既已成六用，便有分彼此了，而互相違背之處了。翻過來，936頁，「同異失準」：「準」，就是定準。這個六用之「同」與「異」因而失去了定準。因性本相同，今由相隔而相異，故說不得它們是同，也說不得它們是異，因此同與異之間便無定準可說，也就是，不能確說。「相織妄成，是第五重，名為命濁」：六精之體與用，一同一異，交雜相織而成命濁之相。這命濁與前面的眾生濁，也就是通於六粗之起業相以及業系苦相。 詮論： 「五濁」在其他經上也有，但其解釋的方式與內容皆與本經有所不同。這個要特別注意，每一本經對某一些名相，多少會有一些差異，牢牢記住，這個有彈性的東西。其他經之解釋通常是指外相來講，也就是所謂「五濁惡世」。而本經的解釋，則是指內在的濁相，也就是心識上的濁相，因此可以說，本經所說之義，是更為根本的意涵。因為一切皆以心為本，而且，一切法皆是自心所現，所以依本經而言，這「五濁」不在別處，乃在自心本識所現，所以自身、眾生、世界等濁相皆源於自心本識。因此可知，本經所示者，真是一乘究竟之旨，一切皆直指本心。 義貫：「阿難，汝見虛空遍十方界」，在八識中所見的虛「空」(相分)與能「見」的見精(見分)交織「不」能「分」出彼此邊際，雖現「有」虛「空」之相，而「無」實「體」可得，雖現「有」能「見」而「無」真「覺」，而無真覺。這個解釋跟《楞嚴經講義》有一點差別。如此能見之見精與所見之虛空「相織」而「妄成」一體，渾濁真性，隱蔽妙明，遂成濁相，「是」為「第一重」之濁相，「名為劫濁」。(以妄生能所，所以成自心永劫之濁，是為劫濁。)「汝身現摶」取「四大為體」，本來之一精明分為「見、聞、覺、知」、嘗、嗅之六精，「壅」塞精明而「令」成「留礙」之相。「水、火、風、土」本為無覺知之物，以交雜「旋」轉而「令」成為似有「覺知」之體，有知與無知夾纏「相織妄成」一體，而混亂真性真覺，「是」為「第二重」濁相，「名為見濁」。(以妄有見聞覺知，而更生種種虛妄之見，而壞真見，所以成為見濁。)「又汝心中」追「憶」過去、「識」別現在、「誦習」未來之境，六識之「性」托於六根、「發」為「知、見」、覺、聞、嘗、嗅六種妄覺，「容」納「現」出「六塵」之相，六識若「離」於六「塵」境界，即「無」識「相」可得，六塵若「離」於六識妄「覺」，則「無」塵「性」可得，(是故六塵與六識互相依他起，皆無自性，本是虛妄)，而妄塵與妄覺「相織妄成」一體，「是」為「第三重」之濁相，「名煩惱濁」(以分別三世六塵故成塵勞煩惱，染濁自心。)「又汝」從「朝」至「夕」，末那心中，妄念「生滅」相續「不停」，依於眾生貪愛之「知見，每欲」恆常「留於」此「世間」，然以「業」力之「運」行「每常」捨生趣生「遷」移「於國土」之六道之間，如是妄身與妄心，一常遷、一欲住，交雜「相織」而「妄成」生死往來之相，「是」為「第四重」之濁相，「名眾生濁」。(以六道往來生死，其次數眾多，故是眾生濁；眾生者，眾多生死。)「汝等」之「見、聞」覺知等，「元」是一體的，本「無異性」，然以「眾塵隔越」心之一體而成為六精，令「無狀」而差「異生」。然以本「性中」而論，六精原是一體，故其覺知實在是「相」通而相「知」，但是若據「用中」來講，一體既成為六用，便有彼此之分而「相」違「背」，此六精之「同」與「異」因而「失」去定「準」，不得復言是同是異，一同一異交雜「相織妄成」渾濁之體，「是」為「第五重」濁相、「名為命濁」(命者，眾生之總報，即雖具一精明，而成六和合，隔礙不通，故令原本等空遍界之真如，所起之用只如一浮漚體，此乃眾生法身慧命之總濁報之相，所以是命濁——非同其他經所說的壽命短也。)

好！對不起！今天因為它剛好一個段落，不能停，所以慢了九分鐘。明天；我看很多人好像這個《義貫》都沒有帶來，沒有帶來，大家就「公家看」；「公家看」就是一起看的意思，「公家看」，明天痲煩你們帶來，三本：《講義》、《義貫》，還有那個《表解》都要帶來。回向；明天要上課，九月十一要上課，九月份，十一、十七、二十四。今天就結束了，明天要上課。請合掌，願以此功德，消災在座諸位法師、消災在座諸位護法居士大德，回向本講堂消災點燈及亡靈牌位拔度者；回向文殊講堂分院南投養德禪寺納骨塔一切亡靈牌位；回向文殊講堂花蓮分院花蓮佛興寺納骨塔一切亡靈，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。好！明天繼續上課，今天對不起大家，下課！