談「環境倫理」與「生物科技」——昭慧法師於「科學、宗教與倫理」座談會中發言紀要法程／報導
輔仁大學理工學院「科學與宗教研究中心」與法學院宗教學系，於二○○二年五月三至五日(星期五至星期日)假輔仁大學聖言國際會議展演中心舉辦「宗教與科學—中華文化脈絡觀點」國際學術研討會(International Conference on Religion and Science in the Context of Chinese Culture)。五月五日上午，昭慧法師應邀於會中擔任「科學、宗教與倫理」座談會三位引言人之一(另二位是輔大副校長詹德隆神父、基督教廖涌祥教授，主持人系輔大化學系教授柏殿宏神父)。
座談會中，三位引言人針對Michael T. Seigel教授論文〈Religion, Science, and Environment〉以及宣大衛教授論文〈現代遺傳科技與生命倫理〉，就著「環境倫理」與「生物科技」二個主題，分別提出天主教、基督教與佛教之主張。
就「環境倫理」的部分，法師提出三個佛法觀點：
一、人在宇宙中與其他大地萬物相依相存、法性平等，但人又有其超越其他動物的特色：知、情、意三方面之進化。
二、就前者而言，理應打破「人類本位」的迷思，以感恩與謙卑的胸懷，善待一切「他者」。就後者而言，人應本其情意方面之「道德自覺」，而擔負起「倫理實踐之行為主體」的責任，善待萬物眾生。
三、人類知性發達，不但促使人類文化之進步，也促使人類依不同之意識形態而相殺相殘，並摧殘動、植物與環境生態。因此人類理應抱持「懺悔」意識，人道對待所有眾生，改善每下愈況之生態環境。
法師並拋出一個問題給聽眾思考：將保特瓶、鮮花與小貓扔到焚化爐，都會激起人的罪惡感，但罪惡感的深淺層度自然會有所不同，何以如此？值得進一步仔細思量。此中埋下了讓讀者自行探索「如何看待無情物、植物與動物？是平等對待還是差別看待」之伏筆。
就「生物科技」而言，法師提出了四點看法：
一、總的來說，種種「生物科技」無非指向人類之共欲：趨生畏死，趨樂避苦。科技的日益發達，已使宗教在實質上不斷退位。例如：過去遇旱祈雨，現代則期諸「人造雨」；過去因趨生畏死，趨樂避苦，而向宗教中祈求永生天國或解脫涅槃之道，如今為了同樣的心情，人們已將期望寄諸生物科技，希望透過基因工程、複製技術、器官量販……的方式，滿足人們的「延生」欲望。
二、生物科技對人類造成的倫理衝擊尚無法逆料。例如：擔任生技「實驗品」的，勢必都是被剝削的弱勢族群。又如：過往透過婚配而自然形成健康的基因互換，如今複製科技將會導致複製人的哪些基因缺陷？複製人倘因此而導致重大傷殘，其責任歸屬為何？卻是不得而知；複製人的法律地位、倫理位階等亦將面臨考驗。
三、生物科技對動物而言，更是無法言喻的浩劫。過往的動物實驗就已非常殘忍，如今動物更有可能作為基因工程的實驗品、器官移植的大量貨源。然則動物到底是否有其主體性？亦即：動物到底有其生存之「目的」，抑或只能作為人類謀求利益的「工具」？更且，動物(特別是有神經傳導功能之脊椎動物)與人一般，有強烈的共欲：趨生畏死，趨樂避苦。吾人有何理由為人類之共欲而忽略動物之共欲？此皆值得三思。
四、宗教面對此諸科技所導致的倫理衝擊，理應求同存異，共同發聲，凝聚民意，以力挽狂瀾。但生物科技牽涉到的是龐大利益，所以介入此事，必然會引來既得利益者之反撲與對抗。而宗教人多求心靈之和諧，較不願面對抗爭之張力。即使願意利益眾生，即使明知眾生之苦難多源自「罪惡」，然而彼等亦寧求從事紓解「苦難」之慈善救濟，而不願從事(更為根源性的)扼阻「罪惡」之社會運動。面對此一人性的軟弱，宗教焉能不敗退在科技的俗世力量之下？
——刊於九十一年五月六日第十九期《佛教弘誓電子報》