第六講《維摩經》與人間淨土一、人間淨土為心所造第六講的講題是「《維摩經》與人間淨土」，是從《維摩經》的內容，來談人間淨土。佛告舍利弗，維摩詰從無動如來的妙喜國來生此土。「是人乃能舍清淨土，而來樂此多怒害處。」「雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚暗而共合也，但滅眾生煩惱暗耳。」〈阿閦佛品第十二〉此段經文是在介紹《維摩經》的主角，維摩詰菩薩是從那裡來？來做什麼？他是從一個叫無動如來的妙喜國來的，那是一個清淨的佛土，他為了度化我們這個世界的眾生，離開了無動如來妙喜國的淨土，而到我們這個充滿怨怒、彼此傷害，以及許多不善眾生聚居的世界來，這是他的慈悲；他的目的，是要把我們這個不清淨的世界，轉變為清淨的世界。一般凡夫，由於自信不足，較易逃避多苦多惱的娑婆世界，不是希望依佛力接引到安樂清淨的佛國中去，便是希望即身成就了解脫法門而進入涅槃。只有像維摩詰大菩薩那樣，才願意放棄原有的清淨佛土，倒駕慈航，而生到我們這個五濁惡世中來度眾生，這是多麼的慈悲、多麼的偉大。這是非常積極的入世精神，正是值得我們效法學習的。這個世界雖然非常的不好，卻又是能讓我們修功積德、廣結善緣的好地方。經文「雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚暗而共合也，但滅眾生煩惱暗耳」，是說我們這個世界的不清淨，不是世界本身不清淨，而是因為眾生有煩惱，方使得世界紛亂；如果眾生心中均無煩惱，那麼這個世界將是個淨土。所以在眾生立場的體驗，這是釋迦世尊所教化的不淨佛土，為了度化此土的眾生，維摩詰菩薩還是生來此土，但他教化眾生，協助眾生，滅除煩惱，而他本身依舊明智不昧，不跟愚痴合流。其內心不受影響，仍是非常的清淨。「愚暗」是煩惱、愚痴、無明。菩薩雖在愚痴的世界，他自己則是並不愚痴，因為他是為了幫助愚痴的眾生解除煩惱而來的。此在《維摩經》的〈菩薩品〉里，有一個「無盡燈」的比喻說：「譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」無盡燈就是輾轉點亮許多眾生智慧的心燈，用智慧的心燈來照亮愚暗、除滅煩惱、開啟智慧、長養慈悲。爾時螺髻梵王語舍利弗：「……我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」舍利弗言：「我見此土，丘陵、坑坎、荊蕀、沙礫、土石、諸山、穢惡充滿。」螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧故，見此土為不淨耳。舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨；依佛智慧，則能見此佛土清淨。」〈佛國品第一〉前段經文說此釋迦世尊教化的娑婆世界是「不淨佛土」，那是對此土的凡夫眾生以及小乘的聖者而說，若就菩薩聖者的角度來看，此土亦是清淨佛土。故藉菩薩示現的螺髻梵王之言，此土清淨如色界最上層的大自在天宮。大自在天是三界之主，亦名有頂天，梵語摩醯首羅天，有二類：是外道的主神所居，是佛教小乘三果聖人所生的淨居摩醯首羅天。「螺髻梵王」的名字僅在《維摩經》中出現，梵王本是大梵天王的身分，是初禪天之王，住於色界初禪之頂，亦名娑婆世界之主，其名可譯為離欲、清淨、高淨等，略稱大梵王。此處的螺髻梵王，亦是維摩詰丈室中的聽法會眾之一，以示現清淨的梵王身，來證明娑婆世界，即是清淨佛土。在這個集會中有許多的大菩薩和天人，不論顯的什麼身，他們的內心，都已是清淨的菩薩，而且是大菩薩，是斷了煩惱的法身大士。初地以前的菩薩次第調伏煩惱，稱為賢位菩薩，初地以上的菩薩分分斷除煩惱，稱為法身大士。賢位菩薩以前的人，若不是外道，即是一般的凡夫。當我們開始對佛法產生堅定的信心之後，就成為賢位菩薩；如果信心時而堅定，時而退失大菩提心，即位同外道，仍優於外道，稱為初發心的菩薩。很多人信佛一段時間之後，改信其他宗教，或是信仰並努力修行佛法一段期間後，由於生活或環境的關係而疏離了佛教，他們如果尚願回歸佛法，亦屬於初發心菩薩。多半的人，都是停留在初發心菩薩的階段，進進退退，非常苦惱，也很可惜。螺髻梵王是位法身大士，他對釋迦世尊十大弟子中智慧第一的舍利弗說：「我見到釋迦世尊的佛土，是清淨的，就像自在天宮一樣。」自在天宮的莊嚴、清淨，非我們的世界所能比擬。《法華經》的〈如來壽量品〉中也說到釋迦牟尼佛的靈山淨土，永遠是安穩清淨而不會毀滅的。只因我們是凡夫，所以看到的是髒亂不淨的。因為舍利弗未斷法執，有欣有厭，欣涅槃而厭生死，欣清淨而厭不淨，所以舍利弗看到的這個娑婆世界，有丘陵、坑坎、荊蕀、沙礫、土石、諸山等，以及無以計數的髒亂和罪惡，充滿這世界。阿羅漢不喜歡我們這個娑婆世界，故有螺髻梵王代表大菩薩的立場和境界，以平等心，以佛的智慧，來看這個世界，因此說這是一個淨土。釋迦牟尼佛成佛時，也悟到這個世界的每一位眾生都具備著與如來完全相同的智慧、福德和莊嚴相，只是眾生自己不知道。好比說，一個眼睛有毛病的人，不論是近視、遠視、散光、老花，只要配上適當的眼鏡，就可以讓視力恢復正常，看得真切。當然我們凡夫是無法藉佛眼來看這個世界的，但是我們可以體會佛及菩薩所告訴我們的，不妨試著去揣摩、體會它，把這個世界看成是淨土，自然就不會那麼討厭它了。因此螺髻梵王要勸告舍利弗，我們當依佛的智慧來看這個世界，若能平等對待一切眾生，其心即能深得淨清，也可見到此釋迦佛土，本來清淨。佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此……若人心淨，便見此土功德莊嚴。」〈佛國品第一〉這是《維摩經》裡一貫的說法，是說如果自心能夠清淨，國土自然清淨，也即是心若清淨，國土亦得清淨。我們的世界，是隨著我們的心而變化的，在佛經里有兩句相反相成的話：1.「心隨境轉」，這是凡夫；2.「境隨心轉」，這是聖賢。如果自己的心，時時刻刻被環境所左右，被環境所困擾，那就是凡夫；反之，心能轉境，則是聖賢。以菩薩之心看眾生，眾生都是菩薩，以清淨心體驗世界，世界便成佛國淨土。由此可知，釋迦牟尼佛說此「國土常清淨」，乃是極正確的事。此經說：「若人心淨，便見此土功德莊嚴。」「心淨」是不起瞋愛、取捨、善惡、好壞等的分別心；不受境界影響，便見淨土的「功德莊嚴」。福利為「功」，有所得成為「德」，功能有所得為功德。經中有五分法身功德、八功德水，以莊嚴淨土的依正二報，主要是用智慧和慈悲來莊嚴。以智慧莊嚴自己的心，即心靈環保；以慈悲莊嚴我們的世界、環境，即關懷我們的社會，是禮儀環保、生活環保、自然環保。換言之，對我們生活環境中的人、事、物，都用智慧和慈悲來關懷、來對待，就是功德莊嚴。許多人認為的莊嚴，是用豪景排場、金銀珠寶、華飾宮殿等的物質，那僅是外表；若用智慧和慈悲，來莊嚴身心和環境，才是表里一致，最高的功德莊嚴。身心世界的莊嚴，才是全面徹底的莊嚴。如僅是虛有其表，臉上、身上妝扮得很漂亮，居住處所環境設計得很優美，而內心卻非常醜惡，充滿貪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒、慳吝等煩惱，這種人因為缺少悲智的功德，缺少戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身功德，僅用物質是如何也莊嚴不起來的。若用悲智的功德，莊嚴自己，也莊嚴他人，這個世界自然就莊嚴了，自己也就有了功德。二、以菩薩行建設人間淨土「雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。」〈文殊師利問疾品第五〉「菩薩行」，是指菩薩的行為，包括心理、語言、身體的三類行為。心理行為，包括智慧心、慈悲心、感恩心、清淨心等，是屬於觀念的、思想的；語言行為，是指隱惡揚善、讚美道德、弘揚佛法；身體行為，是指放生、救生、護生等關懷工作。也可以說六度四攝等，都是菩薩行。菩薩重視心行，尤過於身語二行，例如持菩薩戒者，不僅慎防身口二業，尤其防止起心動念處的不傷菩提心。「菩薩行」在《維摩經》中專設一品，目的是在「教化眾生」，修諸功德，饒益眾生，舉足下足，都在道場，樂修無量道品之法，而又心無罣礙。至於我們凡夫眾生，初發心的菩薩，雖不能全部清淨，也當隨時檢點。說話的時候不要不經思考脫口而出傷了人，「三思而後說」，考慮妥當了再說；當說慈愛語、慰勉語，樂說佛法，而不說世間煩惱語。從身體表現出來的行為，也是一樣的，有人無法控制自己身體的行為，做出奇怪的舉止，就不是菩薩的行為。發生這種情況的話，則要提醒自己，謹慎小心，不要輕舉妄動。現代人常有的街頭運動，就是一例。曾有人對我說：「現在的社會不行了，如果不走上街頭，我們就沒有救了，聖嚴法師你也趕快來呀！」在這種情況下，我只能說：「請讓我想通了，再跟你去。」因我不能說他們是對或是錯，我不想隨便跟著民眾上街頭，除非已經清楚，是為弘揚建設人間淨土的佛法。參與街頭運動的人多半是盲從的。比如有個人，站在路旁的樹下看一群螞蟻上樹，馬上會引來一大群人圍在他後面爭著看，並且競相詢問：「大家究竟在看什麼？」一旦發現只是在看螞蟻爬樹幹，馬上又會一鬨而散。這就是民眾的好奇心理，使人身不由己。一位菩薩行者，是要凡事三思而行的，心裡了了分明，知道自己要做什麼、在做什麼。對自己有益，對他人無益者是壞事；對自己有益，對他人也有益的是好事；對自己無益也無害，但對他人有益的是大好事；而對大家有益但對自己有損的，則是最大的好事。菩薩一向所行，均為舍己利人之事。為成就他人，奉獻自己之時間、體能、知能、智慧而不求回饋，無怨無悔，方為真正的菩薩行者。經文「隨所應為現其身」的「應」字，是有求必應，眾生有求，菩薩必應。既是作為一個菩薩行者，對於不同的眾生，在不同的環境、時間，冀求不同之幫助時，便以恰到好處的方式來幫助他們。各位在《法華經》的〈普門品〉中，看到觀世音菩薩有三十三應化身，在《楞嚴經》裡則有三十二種應化身，這僅是舉觀世音菩薩為例。事實上，一切的大菩薩均有如此的悲心悲願及其應現身。請問，我們凡夫，能否依不同的身分來幫助人呢？可以的！我們每一個人，在同一個時間，都具備很多的身分，一生之中也經歷各種不同的身分，無論在家庭、在社會，都扮演著很多不同的角色。一個人的身分，是可隨著自己所處的時間、環境及地位之改變而改變，因此我們可以種種身分去盡心力盡職責，幫助他人。如果人人均能恰如其分地扮演好每一個角色，做好應做的事，盡到應負的責任及義務，這個身分便完成，這就是菩薩行者，故凡夫也是能夠「隨所應為現其身」的。此乃我要在此為諸位講《維摩經》的意義所在，否則，只有成了大菩薩的人，才能隨應現身，諸位聽講《維摩經》就變得沒什麼用處了。一個對自己沒有信心或是比較自私的人，老是希望菩薩隨時隨地幫助他，卻不曾想過自己也當隨時隨地幫助人，此種人，大概就不會想到，他自己亦能有「應現身」出現的功能了。像今晚因為你們希望聽《維摩經》，所以我應現為說《維摩經》的法師，來講給你們聽；而你們諸位也因我在講經，而應現成聽眾的身分來聽我講《維摩經》，因此諸位和我，亦都是「應現身」，能夠恰到好處地扮演好應現聽眾的角色。如此說來，我們都可把彼此看作是應現的菩薩。在一個家庭裡面，做母親的以菩薩行來對待兒女，便是一位媽媽菩薩；做兒女的也以菩薩行來對待父母，便是兒女菩薩；家庭中的成員都能以菩薩行相互對待，都將對方看成是菩薩來成就幫助自己的。那麼每一位便都成為菩薩的應現身了。如此推而廣之，去看待周遭的人們，我們這個世界，不就是佛國淨土和人間淨土了嗎？聽完《維摩經》，淨土不但是在我們心中，也在我們生活的環境中。一定要如此去練習、去體會，否則，不但我是白講了，你們也是白聽了。「雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。」〈文殊師利問疾品第五〉這段經文是說，大解脫人，所見一切法，無一不清淨，因為《金剛經》說：「信心清淨，即生實相」、「實相者即是非相」，又說「一切諸相，即是非相」。清淨相即無染無為無作相。菩薩雖已得大解脫，但為應化眾生，而現種種身。菩薩遊歷供養諸佛國土，所見國土皆是永遠不動，無礙如空，為了化度接引眾生，乃現種種清淨佛土。不論淨或不淨，所有的世界，唯心所現，如果我們不保護環境，製造垃圾、廢氣、罪惡的污染，我們的世界就會成為穢土。如能用心意、語言、身體的行為，去保護它，表示在我們心中，希望環境是清淨的，則環境雖尚在混亂的情況，內心已有清淨的種子。當心中有清淨的願心出現時，若見有煩惱的蹤跡，我們亟需去改善，保護我們的環境，那麼天堂淨土已在心中，心中已有淨土，淨土也將會真的出現在人間。這不是幻想，而是心中有願，便劍及履及，能做一分努力便得一分清淨。凡夫均希望有一個具體的淨土出現，但以維摩詰菩薩及文殊師利菩薩等的大菩薩們來看，佛國是不存在的，他們心中並沒有執著有佛國淨土，而是處處佛國，處處非佛國，一如虛空，永無生滅現象。雖是如此，為了眾生得到救濟，大菩薩們還是要為眾生現種種的淨土。此處經中的「現種種清淨佛土」有兩種意思：一是為許多具有共同福德智慧和願力的眾生顯現，令他們生到此一有方向、有位置的定點佛國淨土中去。就像西方極樂世界，是阿彌陀佛願力完成的淨土，乃令發願往生西方淨土之眾生，得以如願。二是為每個不同的眾生，在他們面前顯現不同的佛土，對於不同的眾生，分類給予佛法的薰陶，告訴他們如何便能見到佛土，並幫助他們如何便能生到淨土。像今晚我在此講人間淨土，並說如何體驗人間淨土，就等於是我聖嚴法師在幫助你們每一位建立一個個不同的淨土。你們聽了《維摩經》，便因各人程度、福德智慧以及興趣的不同，所體會到的淨土，亦將各不相同，因而在各位心中所顯現的淨土，自然也不一樣，這就是「現種種清淨佛土」的另一重意思了。爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中做魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨；聚落、城邑；妻子、奴婢；象、馬、車乘、金銀……如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。……凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。」〈不思議品第六〉此段經文，亦有二層意思：第一層是說，有許多大菩薩，為幫助眾生髮菩提心、行菩薩道，而顯現魔王身；他們也可能變成乞丐、土匪、強盜、惡鬼來要你的手、腳、耳朵、鼻子，把你身體上的每一部分，一樣一樣的要過去，乃至於身體以外的所有物，家宅、土地、城堡、妻子、丈夫、傭人，以及你所擁有的一切財物，都要了去。也就是說，不但要你的性命，還要你的財產。當你自己遇到這種情況時，自是認為遇到了魔了，真是大災大難。此時的一般凡夫，如果已信佛教，一定會念「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，趕快救我」。但在作為一個發心的菩薩，卻要將之當作以「住不可思議解脫菩薩」來感恩感激，因為他們是來助你堅固信心和道心的；不過對於一般凡夫，不得用此苦逼的方法。諸如此類的魔王，是魔子、魔孫、魔將、魔兵之中最厲害的大魔頭，可能在人間做魔王，也可能在天上做魔王，亦可能在地獄做閻王。此處經文的「試」字是試煉、考驗，若無道心信心，便稱為「魔考」，若是道心堅固者，稱為「佛試」。就像每經一次考試便得一次成長，為了考試，得事先努力，妥為準備，而考試官便是幫助我們成長的老師。因此對於用種種責難、折磨來幫助我們修行的人，都應把他們當成佛菩薩示現。若能如此存心，則雖受地獄的折磨，心中猶有如處佛國淨土的快慰了。不過，下面這一段經文是第二層，要特別注意：「凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。」這是說，前面所提的試煉是對較高層次的菩薩，不是對一般普通的凡夫。如果以高考的試題，來考只有國中國小程度的人，那會適得其反，會令他們信心盡失。所以一般普通根器下劣的凡夫，沒有能力接受這種考驗，就不能用魔王的這種方式去磨難他，我們千萬不要扮演魔王，去折磨別人。對於初發心菩薩，要以鼓勵代替試煉。經文「譬如龍象蹴踏，非驢所堪」，是說考試的標準過高，會把程度太低的考生嚇跑考垮，故舉一個比喻：如用龍象的腳去踩驢子，是無法承受的。龍是天上最大的動物，象是地上最大的動物，此處的龍象並非指的天上的龍和地上的象，而是象之中有一種最大、最好的象，叫作龍象，就像最好的馬叫龍駒一樣。龍象乃隱喻大菩薩，驢子則代表普通的凡夫。驢子的體型比馬還小，經不起龍象去踩踏，說明不可用那麼強烈的方式去試煉凡夫。維摩詰問文殊師利：「何等為如來種？」文殊師利言：「……以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種……。譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。……煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳。又如殖種於空，終不得生，糞壤之地，乃能滋茂。……是故當知，一切煩惱，為如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」爾時，大迦葉嘆言：「善哉善哉！……是故文殊師利，凡夫於佛法有返復，而聲聞無也，所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。」〈佛道品第八〉這一段經文，包含了好多種意思，主要是鼓勵我們初發心的凡夫菩薩們，不要討厭、害怕、畏懼、逃避這個名為五濁惡世的娑婆世界，而且還要珍惜這個五趣雜居的娑婆世界。凡夫覺悟到這個世界充滿種種的問題，所以想聽聞佛法，修學佛法，來解決問題。也因為自己有問題和苦難，所以能體會別人的困境；因自己已從佛法的修學得到利益，減少苦難，解決問題，故而也會想到其他的眾生，亦需要佛法的幫助，因而能夠毫不吝惜地去弘揚佛法，來幫助眾生。若從這個角度看這個娑婆世界，雖是如此髒亂、污染、危脆，卻也是一個真正能夠讓凡夫修行菩薩道的好地方。因此《維摩經》讚嘆凡夫，勝於讚嘆阿羅漢，凡夫是修菩薩道，除了自求佛道，尚要廣度眾生，其偉大猶勝於阿羅漢的自了。人間淨土是由凡夫所建立的，而非小乘的聲聞、緣覺所願做的佛事。維摩詰菩薩問文殊師利菩薩：「什麼是成佛的根本因素？」也就是說人要如何才能成佛？文殊師利答以：「簡單地說，六十二見及一切的煩惱，都是成佛的根本條件。」「六十二見」是針對釋迦牟尼佛當時的印度，所有的宗教、哲學、思想而說的，除了釋迦牟尼佛的佛法之外，其他一切宗教或哲學思想，分類歸納統計為六十二種，稱為六十二見。如果拿中國來對照，先秦時代，有諸子百家，其實未必有百家，而是指有許許多多不同的學派及其思想，而各家所說的主張，均是為了救國救民救社會，稱之為百家爭鳴。六十二見在《涅槃經》以及好幾部大乘經典中均可看到，是一個專有名詞，卻沒有詳細解釋其意義。只有在《長阿含經》卷一四中，有很詳細的說明和分析，其中十八是屬於「本劫本見」類，四十四見屬於「末劫末見」類，討論世間常、世間無常；世間有想、世間無想；世間有邊、世間無邊；眾生斷滅無餘等見。簡單地說，它分為兩大類：第一類叫本劫本見，是常見論；第二類名為末劫末見，是斷滅論。常見的意思，是認為無盡的過去有個第一因，這第一因是自由的、永恆的、永遠存在不變的，從它而產生一切。從哲學上講稱為「理」、「真理」；在某些宗教來講則叫作「神」、「上帝」，是最高的原理或神。斷滅論亦即斷見，其意是說眾生的生命，到死亡為止，就再也沒有了，與唯物論相似。從佛法來講，不會有從此以後生命沒有了的觀念，也不相信生命是永恆不變地存在。佛教的成佛，不等於常見論；佛教的寂滅，也不等於斷滅論。常見是有神論，斷見是唯物論，佛教則是緣起論，因緣有而自性空，故視六十二見為外道邪見。經文的「一切煩惱」，根據《注維摩詰經》卷二云：「肇卅，七使九結，惱亂眾生，故名煩惱。」「七使」是指欲愛、恚、有愛、慢、無明、見、疑。「九結」是指愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳。煩惱無數，有廣有狹，有繁有簡。《大智度論》卷二七卅：「煩惱名略則三毒，廣則三界九十八使。總名『百八煩惱』又名『百八結業』。」《大智度論》卷七云：「煩惱名一切結使，結有九，使有七，合為九十八結，如迦旃延子〈阿毗曇義〉中說：『十纏九十八結為百八煩惱』。」九十八結，又名九十八隨眠，即三界之見惑有八十八使，三界之修惑有十使，再加十纏為百八煩惱，十纏是無慚、無愧、昏沈、惡作、惱、嫉、掉舉、睡眠、忿、覆。若從唯識的觀點看，有根本煩惱及隨煩惱。從天台宗看，有見思、塵沙、無明的三惑。從一般而言，叫作十使，有十種使自己在生死之中無法脫離苦海的力量，稱為五鈍使及五利使。五鈍使：是指貪、瞋、痴、慢、疑，這五鈍使要到三賢位才慢慢調伏，到初地以上的菩薩才能一地又一地分分斷除。到十地滿足，此五鈍使煩惱方斷盡。五利使：是見解、看法和想法。那就是身、邊、邪、見取、戒禁取的五見。「身」是對身體的執著。「邊」是常見和斷見。「邪」是邪見，不明因果，不信因緣。「見取」是執自己錯誤的想法為真理。「戒禁取」是設立種種禁忌和無理的苦行為戒。這五利使在三賢位中即可斷除。諸位發心建設人間淨土的菩薩們，根據《維摩經》的勸告，一切煩惱以及六十二種邪見外道，都不應迴避，菩薩看到持有外道見的人，應想這個人可能是菩薩的化身；菩薩看到有煩惱的人，則想他可能是來幫助我、成就我的大菩薩。經文以「淤泥」比擬「煩惱」，眾生因有煩惱的泥，所以才知道需要修學佛法。因有眾生的煩惱，諸佛菩薩才有化世的工作可做。我們多修學佛法，並來幫助那些煩惱的眾生，佛法的化世功能，才能發揮出來。文殊菩薩又說，如把種子種在空中，是無法生長的，只有種在肥沃的土壤中，才可能有收穫。「糞壤」才是肥沃的土壤，所以一切的煩惱乃是成佛的種子。接下來又是一個比喻：如果不到大海中去，就得不到無價寶珠，這寶珠是指摩尼寶珠，又稱為如意珠、離垢珠。這種寶珠據說是龍珠，深海中才有龍，因此不到大海，深入龍宮，就無法得到龍珠。這是隱喻要進入煩惱大海的眾生群中，才能把自己的福德智慧培養出來。如果沒有眾生的事讓菩薩處理，也沒有眾生讓菩薩關懷，菩薩便很難開發出大智慧來，也培育不出大慈悲來。大迦葉對文殊師利菩薩以上所講的這一段話，大為讚嘆：「太好了！太好了！」並說：「凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。」「返復」的意思是報恩，是回報。凡夫聽到佛法，覺得對自己很有用，就會以弘揚佛法作為報佛恩的「返復」。因此凡夫聽到佛法以後，就成為紹隆佛種的真佛子。在座諸位有很多是三寶弟子，三寶弟子若未發菩提心，只能稱為修學體驗到一部分佛法的「法子」，尚不能稱為繼承佛法、紹隆佛種的「佛子」。凡夫發菩提心，即可成為佛子。凡夫聽到佛法，能發起無上菩提心，也就是發阿耨多羅三藐三菩提心、成佛之心。這是一個大乘的三寶弟子。發了阿耨多羅三藐三菩提心，成了初發心菩薩。無論是度眾生還是斷煩惱，都是為了在現實的生活之中，能夠得到智慧並產生慈悲。大部分的人，多停留在求佛菩薩給自己開智慧，求佛菩薩慈悲加被自己及家人親友，這當然沒什麼不好，但是如果能進而用智慧來處理事，用慈悲來關懷人，個人的品質必然會提升，人間淨土的出現，也將指日可待。今晚因時間關係，《維摩經》暫時講到這裡，時間已用完，而佛法是永遠講不完的，眾生也是永遠度不盡的，但是我們應該發願，永遠廣度眾生，永遠弘揚佛法，永遠為成就我們這個娑婆世界，成就人間淨土而努力。人間淨土的建設，是要靠大菩提心的菩薩們來努力、奉獻的，既然是為建設淨土，就應避免落於迎合時俗、遷從流俗，而變成俗化的宗教；既然是將淨土建設在人間，就要避免落於神異、神秘、神權、神威，而變成神化的宗教。人間淨土，必須是清淨、積極、悲智雙運的佛教建設。必須是以人為中心，以人品的提升為宗旨，以環境的淨化為目標。否則，不論是俗化及神化，都不能在人間建設真正的淨土。維摩詰菩薩雖現在家身相，卻淨修梵行，所以不是世俗化的俗人，沒有世俗人的俗事俗習，所以是一位清淨智慧慈悲的大菩薩典型。維摩詰菩薩的大會中，雖有天女、梵王、護法神王，但都是菩薩的應現，沒有故弄玄虛的神奇古怪，所以是宣導心靈環保，提倡人間淨土的正信佛教。 (一九九四年二月十六日講於台北市國父紀念館，由蘇麗美整理錄音帶，聖嚴法師親自修訂補充，完稿於一九九四年六月二十九日)