學佛的真義三世諸佛包括我們的本師，乘願來到世間就是為了一大事因緣，《法華經》說，"開示悟入佛之知見"。佛把佛的大門打開，然後示佛知見，我們本師把我們的本來佛指示給我們，讓我們眾生知道、悟明、認識。所以我們本師在菩提樹下，夜睹明星得成無上覺道的第一句話，三嘆奇哉，奇哉，奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相。不是我今天在菩提樹下得成無上覺道了，成佛了，我本人具有，大地眾生和我一樣，都本自具足如來的智慧德相。就是眾生皆有佛性，於未來世皆當成佛。這個佛性就是本覺佛性，本覺佛性就是本來心，也就是我們的本來佛。《圓覺經》說，"眾生本來是佛"。所以佛成道的第一句話，就向我們法界眾生開示，"大地眾生皆具如來智慧德相"，讓我們眾生識取、認識、發明。那麼我們既然都具有佛性，為什麼佛的智慧、光明、妙用不得現前呢，不能成佛呢？佛下一句話就說了："只因妄想執著而不能證得"。因為眾生在迷，迷惑，不覺悟，貪著這個世間，認為宇宙人生、三界六道是真實而有，所以貪著身心世界這一切事物，攀緣、妄想、執著這一切事物，在這一切事物上起妄心造惡業，循業受報輪迴生死，被生老病死所逼迫，苦不堪言。因為眾生在迷，無始劫來生生世世就一直在建立無邊的生死，這生死道路走得太遠了，眾生迷執不能自返。就像有的人從家裡走出去，走得太遠了，回來的時候不能自返，找不到歸家的路。所以我們本師大慈大悲，乘願來到世間設立佛教，就是使令我們在迷的眾生能依據佛法返迷為悟，迷途知返，不再沿著罪惡的道路走下去，能夠發心學佛走出苦得樂的道路，能趣向光明、趣向解脫、趣向安樂，結束生死輪迴，這是我們本師乘願來到世間設教的目的和宗旨。所以我們發心學佛，要悟明一心，佛把本來佛指示給我們，令我們悟明通達，悟是屬於我們眾生這邊的事情，悟明本具之實相，悟明一心通達實相，然後依之修行，入佛知見就是證得，證得這個平等性理，實相之理，成佛的道理，我們就能超越世間和出世間，使我們究竟涅槃。我們現在信佛的人是千千萬萬，在我們中國佛教一千七百年的歷史上，現在是極盛時期，從普及佛教來說是極盛時期。過去都是森高廟院，世間眾生不知道寺院是做什麼的，在家居士很少，現在由於社會的發展，國家報紙、廣播也有意無意地進行宣傳，另外各大寺廟都開放、旅遊，所以影響了無量眾生和佛結緣，發心學佛，皈依、受戒、修行。所以佛法從普及上來說是極盛時期，經典大量流通，幾乎是家喻戶曉，現在基本有了民眾基礎，當然這是一個好的形勢，但信佛的人多了，因為他對佛法沒有一個正確的認識，所以皈依受戒以後，不能深入經藏智慧如海，不能法門無量誓願學。三世諸佛是我們的學處，是我們的皈命依靠處，是我們學作佛之處，是我們的導師，是我們的師範表率，導引我們出離苦輪的，所以我們皈依以後，因為不通達佛法，所以不能真實地向三世諸佛學，反而向天魔鬼神學，向外道、氣功、狐仙、黃仙、蛇仙學，走入歧途，起惑造業，將來還是墮落生死苦輪。佛在經里是有明文論述的，所以我們發心學佛的佛門弟子，無論在家居士還是出家僧人，佛是我們的學處，我們在受三皈依時已發願了，皈依佛以佛為師，不許皈依天魔外道；皈依法以法為師，不許皈依外道典藉；皈依僧以僧為師，不許皈依外道徒眾。所以信佛的人千千萬萬，但是真正能夠把自己的身、口、意攝受在佛法之中，能夠對治三業、折服過非的人寥寥無幾，總是要摻雜一些外道、鬼神、氣功之類的事情，甚至把世間一些虛浮的事情拿到佛門來作，這樣輕慢佛法，起罪業因緣。佛法是樸素的，要斷除一切生死妄情，佛法是真實的人生諦理，不允許虛妄。佛法是平常法，不是什麼轟轟烈烈的好事，也不是轟轟烈烈的壞事，沒有好相、壞相，沒有善相、惡相，沒有佛相，也沒有眾生相，我們本覺佛性、本來佛是屬於心法，最高的抽象的精神世界，佛的境界，不是具體的事物，沒有顏色，沒有相貌，沒有形相。佛說心外無法，在我們一心之外更沒有一法可得。所以我們攀緣妄想執著世間、出世間的一切事物，在這一切事物上起惑造業，建立無邊的生死，那不徒勞嘛。佛就是為了令我們法界眾生迷途知返，就路還家。《心經》裡說："觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。"我們發心學佛是當下覺悟，當下解脫，當下安樂，不是等死後才去成佛，現在不覺悟，顛倒迷悶，那麼等到死後更是八苦交煎，無處希望。所以這個大家要明白，佛在經里說，不離我們現前的這個血肉之軀就能夠周遍法界，清淨本然，和三世諸佛一樣。我們本師是即身成佛，不離父母的血肉之軀。成佛是由本覺佛性作得，是心上的事情，所以我們要即時覺悟，即時淨化。佛是指心說的，即心做佛，離心無佛，佛是由我們不生不滅的本覺佛性作得，佛者覺義，心覺悟了、淨化了就是佛。眾生者迷也，心迷惑了、濁惡染污了就是眾生。所以我們大家要知到，眾生由心作得，由生滅心作得。所以我們發心學佛，就是要使我們的心覺悟起來，淨化起來，如果心不覺悟淨化，還種種攀緣，種種妄想執著，心上有所住著，想要成佛無有是處。達摩祖師不說麼，"欲要成佛，須是見性，若不見性，無有是處。"要識自本心，見自本性，性成無上道，這是三世諸佛之通途，共由之路，誰要想成佛，轉凡成聖，都得走這條路，所以這個意義我們大家要明了，我們發心學佛，要把它學到真實處，我們佛門弟子要本分老實，不要像鬼神外道外仙那樣，搞一些虛浮的事情，自誤誤人，以迷導迷，罪莫大焉。佛說的法都是事情的本來面目，真實不虛，是聖人設教。凡夫不能設教，因為凡夫現在沒斷除生死惑業，用的就是這個生滅妄識，舉體都是虛妄的。如果凡夫能設教我也能設教，在座的各位都能設教，都成為教主了，那麼眾生就無所依據。佛說的法都是親自證得的宇宙人生的真實諦理，走過的道路，指示給我們眾生，讓我們眾生自己去覺悟去實行，我們就能究竟成佛。但是我們不覺悟不實行，佛也沒有辦法，佛不是封的。 所以我們發心學佛，不要到三藏十二部教典之外去找依據，佛說的三藏十二部教典，是我們建立一切佛法因緣，乃至得成無上菩提，究竟得做佛的理論依據，真實諦理，所以我們發心學佛以後，要很好地深入經藏。佛在四弘願里不說麼："法門無量誓願學"。發誓、發願要學，因為我們皈依三寶發心修行了，重心已經轉移了，由貪著世間上面把心提攜出來，轉移到佛、法、僧上面了，所以我們要常念三寶的功德，修學佛法是我們的重心了，我們要在修學佛法的這一大事因緣上要精勤，不辭勞苦。祖師不說麼："大事未明如喪考妣"。大事就是我們的生死大事，成佛大事。我們不能悟明心地，不能通達實相，就像自己的父母故去一樣那麼難受。又說"大事已明如喪考妣"，就是我們悟明了實相，通達一心，但是我們無始劫來積重難返的生死習氣絲毫未減，所以如喪考妣。已明了就應該依法修行，究竟證得，所以這一點很重要。不要到三藏十二部教典之外去找依據。天下好話佛說盡，佛把應當說的話說得非常圓滿了，所以佛說的法是我們的皈命依靠處，是我們的學處，學做佛之處。有相當一部分信徒，把三藏十二部教典放在一旁不聞不問，向外道鬼神去請教，這就大錯特錯了。因為鬼神、外道、外仙、氣功、包擴狐仙等畜生之類，它們正在生死，我們慈悲可以，但是不能向他學。因為我們學佛，佛者覺義，我們要覺悟起來、淨化起來，不是學生死法，這一點大家必須得清楚，否則的話各不相代。佛只能把法說給我們，我們不覺悟不去實行，佛也沒有辦法，只能等待我們妄想歇滅以後再實行。所以我們絲毫都不能介入，介入以後就輕慢佛法，輕慢佛法就是罪，也就是因，有因有業就得循因結果，循業受報。我們世間的一切苦樂都從果上說，都是受業力的支配，業力沒完結，所以苦果不能散，業力完結了，那麼這一期生命就結束了，苦果就熟了，所以不是氣功大師、鬼神能夠解除我們的災難、病苦。如果我們請他發點功發點氣就能消除病苦，那麼佛說的因果律就不成立了，就無所謂業，無所謂因了，就可以隨便造了，有災難就請外道外仙來醫治吧。龍樹菩薩在《大智度論》裡說：都是誑惑人眼，沒有真實，只能把我們拖進苦難的深淵。佛法是覺悟人心、淨化人心的。佛在經里說，三世諸佛離開眾生色心無一法可得。三世是從時節因緣說的，過去世、現在世、未來世。過去是指無始劫，因為時節往前推沒有開始，往後推盡未來際不可盡，所以稱為三世，三世諸佛就是十方諸佛，一切佛都包括在內了，過去佛就是已經成就的佛，像釋迦佛、阿彌陀佛都是過去佛，百千萬億恆河沙數無量無邊，佛的數量不可記數。現在佛就是今成佛，現在目前每剎那都有無量的諸大菩薩，就是修學佛法的人斷除生死惑業證得本覺佛性究竟成佛，這也有無量無邊，百千萬億恆河沙數。因為十方世界的眾生是無量無邊的，像我們這樣的三千大千世界，百千萬億恆河沙數，所以修學佛法的人也百千萬億恆河沙數。未來佛就是當成佛，當來應當成就的，也百千萬億恆河沙數。就像我們在座各位，無論是僧人、居士，都在修學佛法，在修因地，就像去北京似的，還在路上走呢，沒到北京，還沒到果地，可是我們已經走在修學佛法的道路上了，畢竟我們將來當成佛，也百千萬億恆河沙數。將來我們也能夠設教說法。不管是過去佛、今成佛、當成佛所說的法，都不能離開眾生的色心，說的都是一個道理。色就是我們的色身六根，四大假合，有形狀、有相貌、看得見、摸得著的具體事物，是地水火風四大和合而成，是無情物。心就是我們的妄心、生滅妄識，有三種：一個是善性的，一個是惡性的，一個是不善不惡性的。善性的，就是說我們發這一念心對自己有利益，對眾生有利益，沒有危害性。惡性的，我們發這一念心不但危害自己，而且危害別人。不善不惡的，就是不具善惡標誌的，就叫無記，既不會造成利益，也不會造成危害，比如走路、去商店、洗衣服......但它也屬於生死妄想。我們發善心、說善話、做善事，將來得人天福報；發噁心、說惡話、造惡業，將來得地獄、餓鬼、畜生報；發不善不惡的心，說不善不惡的話，做不善不惡的事，就叫無記業，也是生死因，也得循業受報，循因結果，也得受六道三途的報。所以我們發心學佛就是要降伏其心，把它降伏了以後，妄滅真露，不生不滅的本覺佛性就能顯發，我們就能究竟得作佛。眾生色心就指我們現前的五蘊身心，我們的身是妄身，心是妄心，這個妄身妄心是無常性，沒有常恆不變的實體，是生滅性，是可壞性，所以佛在經里說："觀心無常"。這個心是無常的，一會兒吃飯的心，一會兒走路的心，一會兒又是說話的心，所以生滅無常。色身六根從生下那天起到死那天止，剎那往衰老、死亡、壞爛的方向變化。說這個人衰老了，發白面皺了，不是突然這樣，經過幾十年的變化變明顯了，氣血衰敗所以現衰老相，但這種變化密移，一剎那也沒停止，新新不住，我說話的後一剎那，再找前一剎那，此時此刻的形相都沒了，所以妄身妄心，這個五蘊身心就是生死妄緣，是循因結果，循業發現，正由業力感報此身，它是個苦果。所以沒有外來刀兵、天災人禍、飢餓逼來的時候，它本身妄心數數生滅，整個身心騷動不安、氣血衰敗，身心都在變化。所以佛在經里說，這個五蘊身心性常逼迫，它的體性就是常恆自我逼迫，逼迫就是苦，沒有天災人禍襲擊來的時候，這個妄身妄心性常逼迫，所以我們一生當中每剎那也無時不在逼迫之中，有這個罪累就逃脫不了苦的逼迫。我們發心學佛就是要結束它這種系縛，更不是求什麼福報，求什麼長壽。離開眾生色心無一法可得，因為眾生這個身心舉體都是病，妄心、貪心、嗔恨心、愚痴心，殺生、偷盜、淫慾、斗亂危害，眾生心上有八萬四千種煩惱，八萬四千種生死心病。貪心是生死大病，佛說貪是三毒之一，能毒害人的法身，殺害人的慧命，使人長劫輪迴生死不得出離。引取無厭為貪，眾生貪著世間，貪著出世間，貪著身心，貪著世界，愛他為貪，別人的一切我們都想得到，自愛為慳，我們的一切捨不得施捨給別人，這就是慳貪，所以它釀成無邊的生死，這是指心說的。講佛法不能離開心，講物、事、長、短都是講心。貪是我們心上的生死大病，就因為貪心不除，所以釀成無邊的生死，佛首先說它是三毒之一，佛對病說藥，說布施度慳貪，我們要想把生死心病徹底滅除，怎麼辦呢？得廣行布施。眾生需要錢財、物品，需要佛法，需要我們的生命，我們一切給予，無所顧忌，這樣我們就把生死舍了，把貪心舍了，這就叫布施。布施就是法藥，這法藥怎麼來的呢？佛對我們的貪心生死大病，對病說藥，布施法藥，"布施度慳貪"，度就是脫的意思，能夠脫離這種貪心對我們的生死系縛。嗔恨心，對境發怒就是嗔恨。恨他為嗔，恨怨別人，怨天尤人，不滿意也是嗔，嗔也是三毒之一，能毒害人的法身，殺害人的慧命，使人常劫輪迴生死不得出離，所以這個嗔恨心也是我們的生死大病。比如說我們起了嗔恨了，嗔恨某一個人，這個嗔恨心一起首先危害的是自己，嗔恨心一起整個地水火風四大失去平衡，互相凌害，氣血失去周運，所以馬上就陷入病態。如果他人不接受的話，恐怕危害不了別人，首先危害的就是自己。恨他為嗔，有的時候自己坐在屋子裡就怨天尤人，自恨為恚，那麼它是三毒之一，是生死大病，所以佛對病說藥，說"慈悲度嗔恨"，說你不要嗔恨了，自我危害，危害他人，你要廣行慈悲，怨親平等，不但對人慈悲，對我們的親友慈悲，對我們的冤家仇人也更要慈悲，對於六道眾生，地獄、餓鬼、畜生之類也要慈悲。因為我們發心學佛麼，佛還到地獄去救眾生呢，佛是無緣大慈，怨親平等，佛雖然普度一切眾生，但是佛對一切眾生沒有什麼希望和求取，因為眾生都有佛性，只因迷執起惑造業，循業受報，受此大苦，所以佛不因為這個眾生極惡墮落到地獄，就不去救度他，因為這個眾生一旦覺悟了，改惡從善，他也可以成佛的，所以在佛的慈悲眼裡沒有一個眾生不可救度。佛法就在於拯救眾生都出苦得樂，不是利益一方危害一方，那不是真正的慈悲，佛的偉大之處就在於此，所以佛說要慈悲，慈悲於一切，慈悲度嗔恨，就能把我們的嗔恨之心，這個生死之體徹底地摧毀打破。慈悲就是藥、法藥，佛是對病說藥，對眾生的生死大病說的法藥，我們用這個法藥就能對治我們的嗔恨之心。嗔恨心若起來了，佛說，如把火自燒，執刀自割。就像自己拿刀割自己身體一樣，那樣痛苦那樣難受，就像拿一把火燒自己一樣，大家都深有體驗，嗔恨心一起的時候，血液都發生毒變，都變成黑色，不能暢通，氣血不暢通了所以就發病。愚痴暗昧，沒有智慧之性，就是不信因果，不信做善得善，做惡得惡，所以邪知邪見，認為不殺生白不殺生，不吃肉白不吃肉，人死如燈滅，了無所有，一切斷滅，這就是心上愚痴暗昧，所以導致未來的生死大苦。佛說"智慧度愚痴"，我們要廣學多聞，深入經藏智慧如海，就能破除我們的愚痴暗昧之性，開發智慧之性，所以佛說要廣行智慧。智慧度愚痴，愚痴是生死大病，也是三毒之一。對病說藥，所以佛說，要修智慧，智慧就是法藥，醫治我們愚痴病、生死病的。比如殺生，貪嗔痴導致殺生，殺生是我們心上的生死大病。萬惡殺為首，佛說殺生者短命，說殺生的危害，不殺生的利益，殺生是地獄、惡鬼、畜生之因，它是生死的體，所以它是嚴重的生死大病。佛說不殺生，不殺生就是佛對殺生這種心病說的法藥。說不殺生福壽綿長，要想福壽綿長就不能橫殺無辜，危害眾生。不殺生是佛說的法藥，從今以後對於殺生這種惡性造作，這種粗重的心上過惡，我們心不想，口不說，身不造，徹底和它斷緣，不但不殺雞鴨鵝狗人畜之類，蒼蠅蚊子也不殺，不但不殺而且要發心救度，我們行菩薩行。佛在修因地的時候，說三千大千世界沒有芥籽許這麼大塊兒地方不是我捨身之處。無量劫來為了救度眾生，佛得舍多少身那。所以我們發心學佛的人不但不殺生，而且遇到這種因緣要採取種種方便，發慈悲心去救度，我們不但不欠債，而且有功德，所以不殺生就是法藥。因為眾生心上有八萬四千種病，貪嗔痴、殺盜淫，所以佛對病說藥，說了八萬四千種法門，佛的法都是這樣說出來的。佛說的法都是眾生身心那些事，離開眾生身心那些事，佛沒有另外說法，三世諸佛離開眾生色心無一法可得。佛說的法一個是說病，把貪嗔痴、殺生、偷盜、斗亂危害八萬四千種心病指示給我們，就像醫生給我們看病似的，先說病，因為醫生懂得病理、藥性。第二個是對病說藥。這就是佛說三藏十二部教典的全部內容，除了說病說藥，佛沒有另外說法。三世諸佛是藥到病除，在佛那裡既沒有八萬四千種心病，也沒有八萬四千種法藥，清淨本然。我們現在發心學佛，就是要通達佛法，然後用佛說的法，來對治我們心上的病，這就是佛法，除此以外都不是佛法。佛在經里說："佛說一切法，為治一切心。"對治我們的一切生死妄心。"若無一切心，何用一切法。"我們生死妄心徹底息滅了，法也成為閒家具了，我們沒有病了，也不用背著藥包子走，成為負擔，唯是一心，更無他法。這個道理大家要信得過，佛說的法，一個說病一個說藥，佛是藥到病除，非病非藥，佛是一個健康的人，但是我們具足生死大病，就得很好地通達這個法藥的藥性，然後醫治我們心上的病。佛在經里說："我與心斗，其劫無數，今得成佛，獨無三界。"說我無始劫來，就與我這個生死妄心斗，現在我把它鬥倒了，現在我出離兩種生死，究竟成佛，我於十方世界得自由，願意到地獄就到地獄，願意到天上就到天上，願意到人間就到人間，不受業的系縛、限制，不是循因結果，循業發現，超越業的限制，證得本心。所以我們學佛要真實地認識佛法，不要搞得很神秘，佛法沒有什麼神秘的，佛說的法就是要利益眾生，讓眾生全部知道，通達明了，這樣我們才能覺悟起來、淨化起來，如果我們對佛法一無所知，我們怎麼能夠發起佛法利益呢。不像外道搞的很神秘，父不傳子不告，完全是邪知邪見。佛法是聖人設教，大家不要到佛法之外另找依據，自欺欺人，時間過去了，生死業力未減，將來還要受業力限制，不得超越。我在講心經之前，把這個因緣給大家說說，我們發心學佛不是讓我們追求什麼，我們不要以有所得心來聽這部般若波羅密多心經，不要以有所得心來修學佛法。眾生處處求，求世間的一切，求出世間的一切，所以反過來被世間、出世間的一切事物所系縛、障礙、逼迫，苦不堪言。有求皆苦，有求皆妄。一切無所求，心但無所求足矣。佛是本具的，佛不說嘛：大地眾生皆具如來智慧德相。本來是佛，只因為我們求世間、出世間的一切事物，所以建立種種心，就把我們的本來佛給遮蓋了，佛的受用就不得現前，不得成佛。所以我們要想發明本具之佛，就得把這一切向外攝求之心全部歇息下來，然後才能開拓出佛的境界。正好和世間相反，世間人在迷，貪著這個世間，處處求，但是願望和目的還得不到滿足，使這個心懸掛憂愁起來，成為求不得苦。求和得之間總有個距離，離無上菩提尚且遙遠，我們現在這一念無明妄想，就把我們和本覺佛性、本來佛隔離了，不隔而隔，隔得十萬八千里，對面不相逢。把這一切求取之心、妄求之心歇下來，即可面見本來之佛，最為親切，不離目前。所以我們要想得佛法的利益，就要反其道而行之，正好和世間人相反，世間人不求不行，每時每刻都在求，處處求，求錢財，求名利，不惜危害他人。聲聞、緣覺不求世間求出世間，求涅槃，求菩提，所以不出離變異生死。而佛大徹大悟，不住世間求，不住出世間求，一切無所求，這樣才能伏滅妄心，發明本源心地，究竟成佛。所以不要以有所得心修學佛法。更不得一法。就像心經說，"是故空中無色，無受想行識"，色就是一切物質世界，受想行識就是我們的妄心，無就是沒有、空的意思， "無眼耳鼻舌身意"，根本就沒有什麼妄身妄心，"無色聲香味觸法"，沒有六塵境界、依報世界，"無眼界乃至無意識界"，沒有我們這個六識妄心，就是把世間空去了，三界六道空去了，不要攀緣妄想執著，然後說，"無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡"，就把三界外的緣覺法空了，"無苦集滅道"，把聲聞法空了，"無智亦無得"，圓滿菩提歸無所得，就是發明本具之佛，更沒有一法可得。三世諸佛說的法都是對病說藥，是要滅除我們的生死妄想，斷除我們的生死惑業，生死惑業斷除了更不需要一法，所以無智亦無得。"以無所得故"，那麼三世諸佛才能圓滿自己的無上菩提。就像黃檗禪師在傳心法要里說，什麼是發菩提心呢，他說：但發無所得心，決定不得一法。想要得一法都不是覺悟的人，都是貪心沒除，我們聽經也好，修學佛法也好，就是使我們的心覺悟起來，斷除我們的貪嗔痴性，貪嗔痴心是生死，我們要把它徹底放舍，不但世間的一切事物，出世間四聖的這一切事物，我們也不攀緣妄想執著，佛在《金剛經》不說麼："凡所有相皆是虛妄"，凡所有相就是包括無餘之義，世間、出世間的一切事物，我們都不要攀緣妄想執著。"佛說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。"佛的莊嚴相好，琉璃世界，是由佛的清淨心顯現的，我們要想和佛一樣，也具足如來的莊嚴相好，琉璃世界，依正二報，我們得使心覺悟起來、淨化起來，證得本心，自然開拓出佛的境界，不從求中得。也不是離開我們的本覺佛性，另有佛的莊嚴相好和琉璃世界可得。因心成體，不從求中得。佛為什麼說"佛說三十二相，即非三十二相，是名三十二相"，佛為什麼否定了呢？佛的三十二相對我們來說不可得，我們不要攀緣、妄想、執著、貪著，起種種妄心，舉體都是妄想，就不得佛了。我們講這個《般若波羅密多心經》，是大乘了義之教，不是人天法，五戒十善；也不是聲聞法，苦集滅道，三十七道品，小乘藏教；也不是聲聞法十二因緣法，也不是菩薩六度四攝法，是一乘實相法，究竟顯了，生死即涅槃，煩惱即菩提，更無生死可斷，無涅槃可證，當下歇心，歇即菩提。直接顯了，直趣寶所，不住化城，不假次第，所以我們聽般若波羅密多心經，不要以世間心或者聲聞小乘心來聽這個大乘了義教，這是對發大乘心者說，成就眾生得做佛的般若深教、離相法門。發心學佛的真實意義，不是讓我們追求什麼，不追求世間、六道的一切事物，也不追求出世間四聖的一切事物，這樣才能狂心頓歇，歇即菩提。要降伏其心，使令我們這個生滅妄心徹底歇滅，其中包括世間和出世間的。世間的就是我們內之身心、外之世界，內之身心就是我們現前這個五蘊身心，正報身；外之世界就是我們依賴生存的這個物質世界。其中包括世間、三界六道的一切事物，我們什麼都不去追求，不追求錢財名利，不追求長短、好壞、是非。出世間的聲聞緣覺因為不能悟明一心、通達實相，妄認為三界之外實有涅槃可得，所以法執不破，不能出離變異生死，我們也不追求出世間的一切事物。無所求，這樣我們才能沒有生死把柄可抓，於世間、出世間一切事物的系縛當中解脫下來，於一切法得大自在，得大解脫，得大安樂。生死在心上，解脫也在心上，修學佛法就是要從一切生死系縛當中解脫下來。佛說的法都是方便辦法，解開生死系縛，解開生死疙瘩的方便辦法，我們知道這個方法以後，就能夠把生死系縛解開，這樣我們就能夠解脫。為什麼出世間也不要追求呢？不愛世間愛出世間，愛是共同的，愛就是生死。說我不愛生死了，生死是苦，我愛涅槃，還是愛心不除，生死不了。不住世間求，不住出世間求。求世間的一切事物，被世間的一切事物所系縛，不能出離分段生死；求出世間的一切事物，法執不破，不能出離變異生死。所以大乘了義教是讓我們直接成佛，直趣寶所的法門，不是讓我們做人天，也不是讓我們做聲聞羅漢，也不是讓我們做緣覺辟支佛，也不是讓我們做菩薩，是讓我們都得做佛。佛設教的一大事因緣，就是為了使法界眾生開示悟入佛之知見，把我們生死知見徹底地斷除，都開佛知佛見。什麼是生死知見呢？我們的生滅妄識是，生滅心是。什麼是佛的知見呢？不生不滅的本覺佛性是。就是要把妄心歇下來，那麼不生不滅的本覺佛性自然顯發，我們就能成佛。怎麼歇呢，就是我們發心學佛的真義，不要去追求什麼，相反的是要把一切追求之心歇下來，狂心不歇總是徒然，修到未來際想要成佛無有是處。因為現前的這個心，就是生死的體、苦的體、罪惡的體，無邊的生死罪業痛苦都由它而得建立。佛在《楞嚴經》裡不說二種根本麼，它是生死的妄本。就是讓我們降伏其心，然後不住世間求，不住出世間求，把一切求心都歇下來，不求是因，然後是果，因上有了，果上才能成就，然後才能透過五蘊山--色受想行識，也就是我們的妄身妄心，開拓出佛的境界，無上菩提是這樣得成就的，不是我們勞費神思，勞費筋骨，動用口舌去成就的。眾生無始劫來就勞費神思，在使用這個生滅妄心的生死因緣上，無所不用其極，但是這個生死道路越走越遠。所以我們發心學佛了，就要降伏其心，不要處處生心，要數數歇心。起心就是業，不是善業就是惡業，再就是不善不惡業，業有一種力量，它牽引我們八識、神識這個總報主到六道里去受生，諸佛菩薩雖然願力弘深、智慧廣大、神力無窮，但是阻擋不了，我們臨命終時業力牽引我們的八識到六道去受生，就像磁石吸鐵、射箭一樣，離開此處就到彼處，這個業力不思議，用語言表達不了，心行還想不到，所以世間、出世間的一切事物，都不能解決生死大事，唯有佛說的法就能夠徹底地解決，所以我們應當很好地修學，去自我成就，成就眾生。阿彌陀佛。