大乘了心法
講述人：上成下剛法師
講述地點：長春般若寺弘法樓
啟講日期：2008.7.23－2008.7.26
佛曆二五五二年六月二十一至六月二十四
大乘了心法出版序
大乘了心法者，依圓教無作四諦，謂大乘菩薩圓觀一切諸法，全事即理，全相即性，全妄即真，是理事無礙，法法融攝，不假造作也。
諦審五陰等一切法，皆即常住法身，故無苦可舍；塵勞等一切法，皆即自性清淨，故無集可斷；邊邪等一切法，皆即了義中道，故無道可修；生死等一切法，皆即寂滅涅槃，故無滅可證。如《圓覺經》云：「居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實」。
若能如是開解，如是隨順，如是安住，即可結束周折，了卻牽纏，透脫迷妄，則當處了心，當處解脫，當處道場。所謂不與諸法作系縛，不求諸法成解脫，如是心超物外，十方無不自在家鄉也，名大乘了心法。
今整理成冊，印刷出版，以共沾法益，是以為序。
學法沙門釋成剛敬識
佛曆二五五二年八月二十四日
不管修哪個法門，都是為了止息我們這個狂妄的妄心。辦法很多，我們說體真止，就是體達一切虛妄之法都是我們一本有真心、清淨實相，當下就止息妄心妄境，這個是最直截了當，根本解決的辦法。所以我們就這句「一切分別，即是分別自心」，再給大家引用佛說的話和祖師說的話來深入地開解。
《法句經》云：「能知一切法，唯是一心，名為心自在」。
因為我們都是隨境分別，以妄心取妄境，所以反過來就被這一切事物所逼迫、系縛、障礙，苦得不得了。而且是業，也是生死，招感未來的生死大苦，所以不得安樂，不得解脫，不得自在。我們要想得安樂、解脫、自在，得有辦法、道路，佛說的法就是讓我們出離妄心妄境對我們的系縛、逼迫、障礙，使我們得安樂、得解脫、得自在的，所以《法句經》說的這幾句話就是我們得安樂、得解脫、得自在的辦法和道路。
《法句經》云：「能知一切法，唯是一心，名為心自在」。自在就是安樂、解脫義。佛是法王，法就指這一切事物說的，王是自在義。因為佛能於一切法得自在，所以就稱為法王。自在在心上，逼迫、系縛、障礙也在心上，沒有逼迫、系縛、障礙，才能得自在。前面這兩句話就是道路。如果我們能夠了達，能夠心開意解，能夠悟明、知道、認識，妄心妄境、世間出世間，這一切虛幻之法唯是一心，一心就是我們的本來心、本有真心。如果能通達這個道理，所說心安理境，就不被外界所動——起動、發動，不依真起妄，自然我們心裡無事，自然得自在，名為心自在。自在是本具的，就是常樂我淨涅槃四德。這就是體真止，體就是體達、體解，心裡了達、體解一切法都是真實之相，眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的、意所知的，這一切一切都是我們的本有真心，妄即是真。既然是真了，都是我們的本有真心了，無外境可對，就沒有攀緣處、憎愛處、取捨處，狂心頓歇，歇即菩提，當下就能止息一切妄心，止息妄心妄境對我們的逼迫、系縛、障礙，這樣我們心就安寧、安樂、安穩了。心安身安，身心安定，道業興隆，這就叫體真止。
能知一切法，唯是一心，我們就不隨世界、眾生、業果三緣分別了，名為心自在。心自在就拉倒，更無所求。沒有妄心妄境的干擾、障礙、惑亂，一切生死、罪業、痛苦就都止息了。因為心是苦的體，心生即是罪生時，心生即是苦生時，心生也是生死生時。心若不生了，這生死、罪業、痛苦就無所依據了，就雲消霧散了。
《法華經》明：「等賜一大車，而出火宅」。若了一切處，唯是一心實相之旨，即是出宅義。(義者相也)
佛五時說教，最後說法華涅槃。法華屬於圓滿頓教，成佛之法。所說開悟的楞嚴，成佛的法華。佛說了一代時教，最後法華開顯，開三乘之權，顯一乘之實，所以佛說：無二無三，唯一乘實相。從一乘之法開出二乘、三乘，是方便而說，為接引眾生，方便施設。最後都得悟明實相，方能徹底出離兩種生死的貧窮睏乏，究竟成佛。
佛在《法華經》裡，把我們這個三界六道比喻成火宅，火宅就是失火的房子，所以佛在經里說：三界無安，猶如火宅，眾苦所燒，我皆拔度。就是我們三界六道沒有安穩、安寧、安樂之處，就像失火的房子一樣，被眾苦所燒。像生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，逼迫身心，受種種苦，這就是眾苦所燒，使我們無路可走。佛為了接引我們出離火宅，所以說種種法，說二乘——聲聞法、緣覺法，說三乘——聲聞法、緣覺法、菩薩法，都是把一乘法分成次第方便說，以接引不同根機體性的眾生，最後引入真實。如果都開解一心實相之法了，就沒有什麼二乘、三乘可得，唯是一心，所以佛在經里作了個比喻：把二乘、三乘比喻成羊車——聲聞乘；鹿車——緣覺乘；牛車——菩薩乘。然後佛又說大白牛車，種種莊校、嚴飾。大白牛車，就比喻我們這一心之法、清淨實相。無二無三，唯一乘實相，所以都是乘這大白牛車，出離火宅。乘羊車、鹿車、牛車，不能把我們運載到佛地：乘羊車只能得聲聞四果——阿羅漢道；乘鹿車只能得辟支佛道；乘牛車只能得菩薩道，這都是化城，沒到寶所——佛寶之所。我們的目的是開拓本心，到達寶所，得成無上佛寶，縱然得成阿羅漢道、辟支佛道，但是還沒出離三界外的變易生死，所以還不能夠究竟出苦。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡告訴我們，為什麼依真起妄，三細六粗，建立三界六道？就是不知真如法一故。就是我們不知道真如之法，不知道十方世界唯是一心，世間的生死法、出世間的涅槃法都是我們一本有真心，更無他法，所以依真起妄，三細六粗，熾然建立這一切生死妄染之法，是這樣來的。可是我們因為不了達這一切生死妄染之法虛妄，以為真實，約法計我我所，所以在這個生死上又建立新的生死惑業，不能止絕，令生死相續，都是因為迷此一心的緣故。
現在我們開解了一心之法、實相之理，並且了達妄即是真，這一切虛妄之法當體即是我們的本有真心，心外無法，更沒有這一切生死妄染之法可得，所以我們就不去再隨境分別了，妄生執取了。了達這一切法都是我們的清淨實相，當下心安理得。
《法華經》明：等賜一大車，一大車就是一大白牛車，這是比喻，就指我們一心之法、清淨實相說的。我們乘這個一心之法、清淨實相，才能把我們徹底地運出火宅，出離三界六道這個苦海、火宅、牢獄，使我們真正地到達寶所。這就是說明等賜，賜就是恩賜，因為我們雖然本具，但是迷而不自覺知，所以窮子逃逝，沿街乞討。現在如來開示我們本有家珍，我們悟明了，這也是如來恩賜給我們的。如來若不開示，我們雖然具有無上佛寶，但是還難免受兩種生死的貧窮睏乏。如來開示，我們發明本有，這就是等賜一大車。
我們悟明了清淨實相，而出火宅，怎麼出火宅呢？若了一切處，唯是一心實相之旨，即是出宅義。一切處就總指這一切法之處，一切事物之處，不管是人，還是物，還是事，是善還是惡，是苦還是樂，世間還是出世間，都包括了。旨就是義旨。一心實相之旨就是除了這一實相之外，沒有一法可得，就是一真法界。馬鳴菩薩在本論說：法界一相，也是這個意思。六凡、四聖十法界這一切法都是我們一清淨實相。既然這一切法都是我們一本有真心、清淨實相了，心外無法，我們再不隨境分別，再不妄生執取，這就是出離火宅之義，義者相也，就是出離火宅之相。離開這個，沒有出離火宅的道路，這是真實不虛的道路。
大德說：未達境唯心，起種種分別。達境唯心已，分別則不生。既達境唯心，便舍外塵相，從此息分別，悟平等真空。
這段話的意思就是說，我們未能了達這一切法都是我們的自心之前，總是認為心外有法，心外實有這一切事物，所以認物為己，心被境遷，種種貪著、攀緣、妄想執著，起種種分別，對境發識，妄立知見，唆發憎愛，種種取捨，起惑作業。達境唯心已，了達這一切法、外境都是我們的自心、清淨實相，心外無法，分別則不生，我們就不去貪著、攀緣、妄想執著了。再去貪著、攀緣、妄想執著，就會傷害我們的法身慧命，使我們走向反面，輪迴六道，出沒三途，受種種苦。既達境唯心，既然現在了達，明了、通達這一切妄境都是我們的自心，便舍外塵相。雖然這一切事物幻相宛然，但是我們了達都是自心，所以就不去貪著、攀緣、妄想執著，從此息分別。理上明了，心就安住，止息一切妄想分別，這個時候，我們就悟平等真空——平等性理、真空之理，就是我們的一心實相之理。我們不隨境分別了，自然安樂、解脫、自在，就有受用。
心外有法，即有二見，便有對治，即乃成諍。若了境即心，能所冥一，即無諍矣。
在眾生迷情分上，都認為心外有法，認為心外實有這一切事物可得，好、壞、人、物、事等一切法可得。佛說心外無法，這法是怎麼來的呢？都是因為眾生迷於本心，而有念起，由無明熏動淨心，幻妄成相，不是真實而有，都是自心之虛影。眾生因為不認識，所以認為心外實有外境可得，所以去貪著，去妄想執著。如果認為心外有法，都是妄見，即有二見，有能見之妄心、所見之妄境，有能見所見，便有對治。有對治，即乃成諍。心上有紛爭，則不自在，不得安寧。若了境即心，若了達一切法、外境，就是我們的本心，這樣遠離能所，沒有能對治和所對治，能所一如了，平等了，即能所冥一。這樣我們心上就沒有妄心和妄境的紛爭了，即無諍矣，當下太平、安寧，所說太平是道。
從我們修學佛法來說，對治就是隨相修，沒離能所，沒離能修之心、所修之境。你像我們每天誦經修行，誦經的時候，我們的心在經文上，隨順佛說的法發起這一念，用這個來對治我們種種隨順世間五欲六塵所起的一切妄想，這也是以妄治妄，以這個妄心來治那個妄心，都是生滅心。可是那個妄心治理了，這個妄心還在，還是糾纏不清，不能了斷。就像是兵為了治賊，賊滅了，但是兵還在，兵也是不善。得賊滅兵歇，這樣才天下太平，安居樂業，才是真實的祥和，所以我們心上也是這樣。六祖大師說：誦經得福報。雖然誦經能得無量的福報，但是誦經不解義不行，得解義契理。明白道理了，就能徹底地拔除生死苦根，徹底地離妄心妄境之相，離了能對治之心和所對治之境之相，即離了生死妄緣，這樣心上就沒有紛爭，沒有妄心和妄境的紛爭，好壞的紛爭，自心的紛爭，和眾生之間的紛爭。沒有紛爭了，才叫無諍三昧。三昧是梵語，就是正定，也叫正受，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是我們本具之性定、圓定、妙定，就是清淨實相之理。
如與大地為的，所射無不中者。如觀心人，所見無不是心，終無一塵有隔。(隔即隔礙)
修諸禪定有多門，像佛說五停心法，種種止息妄心的方便辦法，都可以修學。但是最直截了當的，能使狂心頓歇的，就是能悟明法即是心，即體真止。體解了法即是心，塵遣非對，識無從生，妄心就沒有生起之處，因為我們這個妄心離塵無體。佛說、大德說都是辦法、道路，都是為了使我們止息這個狂妄之心，這段文字也是。
如與大地為的，所射無不中者。的者目的、目標、指的，即終點之義。就像我們出門，得有一個道路，我們要到何處去，就叫目的。我們眼目得看準方向，識別去處，通過正確的道路，就能到達我們所要去的地方，所以「眼」和「的」合稱就叫目的。目標，即眼目所標指的地方。指的，即手指所指的地方。引申就是終點之義，就是我們的歸宿。我們發心學佛也得有一個宗旨、願望、目的，我們得有個智慧之目，所說法眼，才能到達我們的目的。我們的目的就是解決自己的生死大事、成佛大事，和眾生的生死大事、成佛大事，這一大事因緣。比如有人學射箭，箭射的靶子中心點就叫的，學射箭的人一開始很難射到這個點上，得長時間的練習才能射中，有的人甚至得練上好幾年，才能射中，所以是難行道，不是易行道。但如果我們以大地為的，大地所在皆是，無量無邊，拿起箭來，隨意射，都可以射中。這是個比喻，來比喻後者，如觀心人，所見無不是心，終無一塵有隔。
如觀心人，我們修學佛法都是觀心，每天觀看自己的心是散亂，還是昏沉，還是掉舉，還是貪、嗔、痴，還是修沒修成禪定，智慧開沒開發，心安定到什麼程度，認識事物是不是正確，另外還有哪些習氣毛病等等，這都是觀心。觀心人，也就是修禪定智慧的人。要想成就禪定智慧，得有個善巧的辦法，就是理上得開解，了達法即是心，這一切法虛妄，本來不有，唯是一心，就是所見無不是心，了達我們見、聞、嗅、嘗、覺、知，這六識妄心，對所見色、聲、香、味、觸、法六塵這一切法，無不是我們的本心，無外境界，我們就攝心不向外攀緣了，那麼我們就都能成就禪定智慧。終無一塵有隔。我們了達萬法都是我們的自心，心外無法，所以當下安住，當下契合，心即圓融，法亦無礙，這一切事物就不能障礙、系縛、逼迫我們了，沒有隔離、障礙了，那麼自然和自性相應，所說心定慧發，心裡安定了，我們本具的佛的智慧就能顯發。
我們所說的這個觀心是斬草除根的辦法，真正地能制伏、止息我們的分別心、執取心等妄心，再生不出妄想，而成就禪定智慧。這是最初、最簡捷、最巧妙的下手工夫，不用費力，不用勞費神思，疲勞筋骨，就得大利益。就像射箭似的，以大地為目的，都能射中。這就比喻我們用其他辦法、道路修禪定，很難修成，很難把這個妄心止息下來，但是法力不可思議，實相之理的法力最為第一。所以我們以這個修行，修行一天，就超過比其他法門修行多劫，所說日劫相倍。就是說我們不悟自心，盲修瞎練，雖然費了工夫，費了時間，但是盡未來際，想要成佛也很難。
萬境歸心，盡趣一真之道。如悟一心，能破一切塵勞境界。
萬境歸心，就是萬法歸心，萬境就指這一切法說的，歸心就是都回歸本源心地，就是唯是一心。如果能這樣的話，即是盡趣一真之道。盡就是完全，趣就是趣向，一真之道就是無上菩提之道、覺道，就是我們的清淨實相、我們的本心。
如悟一心，能破一切塵勞境界。我們講《大乘起信論》，就是講這一心之法，說無明不覺生三細，境界為緣長六粗，都是顯發一心的。通過講述，我們大家已經明白了我們本心是個什麼因緣道理，知道他是最高的、抽象的精神世界，屬於心法，離一切虛妄之相——世間相、出世間相，自相也離，究竟清淨。既然是這樣，那麼我們要想開拓發明本心自性功德，我們就不能著一物，就像佛在經里說的，只因妄想執著而不能證得。要想不著一物，就得體達這一切事物都是我們的本心，一切事物虛妄，本來不有，這樣開解，自然心安理得，不取於相，如如不動。如悟一心，心外無法，我們再去貪著、攀緣、妄想執著一法，都是非理，都是倒行逆施，都是偷心不除。六祖大師說：「何期自性，本自圓滿」。我們的自性淨法滿足，所以用不著再在心外攝取一法。心外再取一法，反而適得其反，走向反面，使我們的無上佛寶遺失掉，受生死的貧窮睏乏。如果悟一心了，一心就是如意寶，能出生無量眾寶，就能使我們富貴永劫，再不受生死的貧窮睏乏，再沒有生死輪迴，得無量壽，所以如悟一心，能破一切塵勞境界。
若得一，萬邪滅矣。若得一，萬事畢矣。
大德說：「若得一，萬邪滅矣。若得一，萬事畢矣」。一就是我們一心之法。為什麼如來在法華開顯時說，無二無三，唯一乘實相呢？就是讓我們開解這一心之法，安住一心。如果我們悟明一心了，自然不向外分別，不向外攝取，一切圓滿具足，就沒有九法界這虛妄之法可得，這一切生死妄染之法都是邪法，就都滅了，所以若得一，萬邪滅矣。
若得一，萬事畢矣。畢就是完畢，就是我們若悟明一心之法了，則我們的生死大事、成佛大事，一時了結，出離生死，得成佛道，即大事畢矣。大事畢矣，也即萬事畢矣，一切了卻。
知妄本自真，見佛則清淨。
知妄本自真，知就是解的意思，知道、悟明一切虛妄之法、虛幻之法，本自真實，都是我們的本有真心，妄即是真，無妄可得。見佛則清淨，沒有這一切妄心妄境的隔離、障礙，我們自可面見本來之佛，得究竟清淨。
此一心之法，是十方諸佛得道之場。
此一心之法，是十方諸佛得道之場。得道之場在心上，選佛場在心上選。我們要想把自己選成佛，得知道我們自心是佛，心外無佛，心外沒有我們所要成的佛。十方諸佛都是悟明本心，依之修行，開拓發明，所以才得成無上覺道的，所以我們要想成佛，和十方諸佛一樣，也得悟明本心，依之修行，開拓發明，才得究竟成佛，得成無上覺道。
一心之法就是一佛乘，最上乘，乘此一心之法才能到如來地，乘別的法到不了。所以就顯得我們開解一心之法、實相之理，不開解不行，不是可開解、不可開解，必須開解，否則成佛沒有道路。開解以後，成佛有方。所以這一心之法，是十方諸佛成佛之場，十方諸佛得成無上覺道之場。
有的人恐怕說，這個道理我也明白，但是就是安住不了，這就顯出我們貪、嗔、痴的生死習氣、惡習嗜好在作祟，在強烈地抗衡、障礙，那麼怎麼辦呢？就得強行約束隨順清淨實相。一開始是很困難，得經過一段時間的薰習、隨順，那麼自然相應。就像我們修道路似的，世間都是高山大河，坎坷不平，樹木、荊棘，沒有道路，所以我們在剛開始開闢道路的時候是艱難的，一鍬挖不到，都成為障礙。但是我們能勇於去實行，去實踐，道路也就走通了，也就修通了。一旦修成了，就再不會成為坎坷、障礙了。
若人外緣他境，如魚在陸，不得自在。若背境歸自心，似鳥翔空，無有隔礙，則念念歸真，心心至道矣。
若人外緣他境，如魚在陸，不得自在。這是個比喻。他境，就不是自己的內心理境，而是塵境，就指心外世間和出世間這一切事物說的。假若有的人外緣他境，境界為緣長六粗，就會長出無邊的生死、罪業和痛苦，而生死相續，我們的法身慧命就不得活。就如魚在陸一樣，離開水了，不得自在，就沒有活路了。
我們的六道生死，三途之苦怎麼來的？都是向外攀緣他境，種種分別，種種攝取，而建立的。攀緣的程度不一樣，所以醞釀成的果報也不一樣，有天道、人道、阿修羅道、畜生道，餓鬼道、地獄道。常恆受逼迫、障礙、系縛之苦，不得自在。
若背境歸自心，了達這一切妄境皆是自心，無外境界，守本真心，不向外分別、執取，似鳥翔空，無有隔礙。就像鳥在空中飛翔一樣，了無障礙。心即圓融，法亦無礙，就顯示我們的本心。如果能這樣正念觀察，以智照了，則念念歸真，心心至道矣。當我們沒達到無念的時候，我們就按照這個道理正念觀察，以智照了，心裡轉念，我所見到的一切，所知道的一切，不管善、惡、苦、樂、成功、失敗，這一切人、物、事，舉體虛妄，沒有真實，本來不有，都是本心，這樣就不著物生心了。念念都是這樣正念觀察，那麼念念都是回歸本源心地，心心都是回向無上覺道。如果我們再去起心著物，我們就非法了，就違背我們的真性了，就委曲己靈了，就背道而馳了。就像《楞嚴經》說的，我們心外取物，就是偷心不除。本來不是我們的，我們本心沒有這些贓物，我們去攝取，就違背我們的真性了。
既頓悟一心，全成圓信，則心外無有一法可解，心內無一法可思，懷抱豁然，永斷纖疑矣。
既頓悟一心，就是我們聽了馬鳴菩薩的開示，過去沒悟，現在悟了。知道我們一心的整個因緣義理，知道佛所在處，佛是指什麼說的了。全成圓信，即大開圓解，心裡忍可，深信不疑，愛樂隨順。既然信一心之法、實相之理了，是為真信，更不信其他，所以佛在《般若經》裡說：一切法不信，則信般若。般若是梵語，就是佛的智慧，翻譯過來就是照了一切法皆不可得，而能通達無礙，為眾生種種演說，是名般若，亦名智慧，就是我們這一心、清淨實相，般若妙智，如來的智慧德相。我們怎樣才能照了一切法皆不可得呢？得悟明一心，通達實相，了達十方世界唯是一心，更無他法，一切法虛妄，本來不有，畢竟不可得。我們心裡洞然明白了，自然不著物。不著物，一心自然顯現，這是必然之理。因為我們眾生迷執，所以相信三界六道、身心世界、好、壞、苦、樂，乃至生死這一切事物。有的人信錢，有的人信名，有的人信酒，有的人信煙，總之我們信的事物有八萬四千種，但是我們所相信的，心裡所忍可的，都是一切生死妄染之法，都是虛妄之信，迷惑而信，用世間話說就叫迷信。
馬鳴菩薩給我們開示一心之法、清淨實相，重在破除我們眾生的迷惑而信。現在我們開解了大乘一心之法、實相之理，我們就可以以實相之理髮起我們本具的般若妙智，照了世間這一切生死妄染之法，舉體虛妄，都是系縛、逼迫、障礙，所以我們再也不相信了。一切法不信，則信般若，我們才能相信我們這一心之法、實相之理，我們才能信得真實，信得不虛，才能給我們發起安樂、解脫、自在。既然是這樣，則心外無有一法可解。因為心外無法，唯是一心，所以我們就沒有必要再去認識、知道、開解了，就是說我們再不隨境分別了，再不妄生執取了，再不去捉持了，捉持它，只能招惹痲煩，導致未來的生死。
心內無一法可思，我們的本心、清淨實相，清淨本然，沒有妄心妄境之相，真心本具，本自圓成，所以我們就不要再依真起妄，用不著再妄想執著我們的自心。這樣外不著法求，內不著心求，一切無所求，這個時候，我們的內心境界，就懷抱豁然，永斷纖疑矣。豁然是指內心境界說的，內心不迷悶，不障礙，心裡無事，心裡都是智慧，即無分別智，所以心才能豁然。心裡明明白白，心明眼亮，一絲一毫的疑惑、迷惑都沒有了，即是永斷纖疑矣。這個時候，沒有妄心和妄境的障礙，我們心裡通達無礙了，就叫道，道在心上。我們就理智清楚，智慧開發，福慧增長，內心歡喜，諸佛護念，一切通利。我們必須得達到這種內心境界，雖然現在達不到，但是我們隨順真如，長時修習，就能達到。如果心上還有一物沒放下，還向外分別，就障礙在心中了，就坐臥不安，無可奈何，苦得不得了，這也是業，也是苦，也是生死。
我們了達心外無法，就沒什麼可追著的了，再去追著、貪求，就非法了。就像世間人似的，本來應該做一個良民，人間正道是滄桑嘛，好好種地，好好做工，有飯吃，有衣穿。如果不務正業，想巧取，甚至偷盜，那不是非法嗎？我們再心外著物，就和賊一樣了，不是把它說得嚴重，實際就是這樣。佛說我們這個心就是賊，因為偷心不死，所以把我們懲罰到三界六道，甚至墮落三途道受罪、受苦。
境未入心不等。一切諸法中，皆以等觀入。慧解心寂然，三界無倫匹。
我們修學佛法就是要證得平等性理，使心由坎坷、牽掛、障礙，最後通過修學佛法，達到平靜、平常、平等，這是我們的宗旨、願望、目的。我們這個本覺佛性、清淨實相就是平等性理、法性之理、實相之理，所以我們要達到心上的平靜、平常、平等，得有辦法、道路，這個辦法、道路就是我們這一心之法、實相之理。如果我們能夠了達一切法皆是我們的清淨實相，我們隨順這個道理，我們心上的坎坷、障礙、牽掛自然就消除了，我們心才能真正地平等下來，才和這個平等性理相應。心平等了才是道，才能通達無礙。若不了達這一切法皆是本心，數數起心，數數著境，心就沒有辦法平等，所以境未入心不等。
一切諸法中，皆以等觀入。一切諸法就都包括了，我們要想在這一切事物上不產生坎坷、牽掛、障礙，得怎麼辦呢？皆以等觀入。平等地照了這一切法都是我們的自心、清淨實相，沒有一法可得，這就是皆以等觀入。這個時候我們智慧油然開發，則慧解心寂然。慧解就是智慧之解，不是以妄心去認識。心裡開解，有了智慧了，就瞭然無事，沒有妄心妄境的惑亂，我們內心就平靜、平常、平等了，清淨、安樂了，就是心寂然。我們內心能達到這種因緣境界，就三界來說，沒有哪一法能和它相比，三界無倫匹嘛。就像《般若波羅蜜多心經》中，觀世音菩薩告訴舍利弗，能照見五蘊皆空，度一切苦厄，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。這一部《心經》說的道理，也就是我們這裡所說的道理，雖然說法不一樣，但是所說的規矩、規範、法則、道理是一個。我們真正開解了，把它實行起來了，就能度一切苦厄。一切苦厄就是兩種生死的災難，世間的分段生死和出世間的變易生死。這一法是殊勝當中的殊勝，勝義中真勝義性。
但不染污，即是真修。若再有所加，即是造作。造作乃屬有為。有為虛妄，而非真也。以佛本自圓成故。
但不染污，即是真修。大德也說：但不染污，即如如佛。什麼叫染污呢？心生了，就是染污。我們隨境分別，妄生執取，就是染污。佛不是通過我們修行造成的，佛是本自圓成的，性本天然的，所以我們但不染污，但不隨境分別，但不妄生執取，即是真修，離相之真修，即是真實之修證。隨順實相，無所用心，直接離妄心妄境之相，才叫真修。就像觀世音菩薩反聞聞自性，性成無上道，不循塵分別，即是真修。
造作乃屬有為，有為就是生滅、無常、可壞之法。有為虛妄，而非真也，不是真實之修，都是隨相之染修，有能修之心，所修之境，沒離能所，故稱染修。為什麼我們這樣說呢？以佛本自圓成故，不是讓我們再造一個佛。怎麼開拓發明？但不隨境分別，不妄生執取，就開拓發明了。用不著再起心說我去修善，我去修行。我們自心本自具足一切善法——世間善、出世間善，若再有所加，起心去修善，著物修行，即是造作，還是業，也是苦因，反成有漏，不能回歸不生不滅的本源心地。《金剛經》說：一切賢聖皆以無為而有差別。都是隨順我們的清淨實相，只是隨順的程度不一樣，所以果報也不一樣。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡，開示一心之法、實相之理，給我們指出修行的道路就是但不隨境分別，常常照了，心外無法，法即是心，所說的圓頓修法。我們念念都是這個，在日常當中隨所見聞覺知，山河大地皆露法王身。法王就是我們的本心、清淨實相。樓房、樹木，這一切一切都是我們的清淨實相。常恆以智照了，念念不離，這樣自然給自己排難解紛，當下就減輕苦的程度，使我們得安樂，趣向禪定智慧。歸元性無二，方便有多門，雖然道路多途，但是這個道路是真實道路、簡捷之路、巧路。不管好事、壞事，都歸於心，都是我們的清淨實相，不去隨境分別，這樣既省事，又不勞心，又得利益。所以我們對馬鳴菩薩所開示的一心之法、實相之理，開解了以後，應當依之修行。這就是佛所說的，隨所在處恆安樂。不管世間的事物怎麼千變萬化、錯綜複雜，我們面對現實，都是安樂。安樂在心上，所說在處一般，不管好壞，都是一般一般清淨。因為都是我們的本心，更沒有一法可得。若遠離這些諸法的差別相，就不能構成我們心上的坎坷、障礙、系縛，這就是出苦得樂。離開這個，說出苦得樂，沒有真實義。
若見心外有法，即是自起深孽；即是魔之使作；即是自傷法身慧命；即是發瘋；即是發狂；即是執刀自割；即是把火自燒；即是自投羅網；即是白日見鬼； 即是以針刺目，即是毒火歸心。以心外無法故也。
大乘了義教就是一心之法，佛說這一心之法是事情的本來面目，真實之相。我們的無邊生死、罪業、痛苦怎麼來的？就是迷於此一心之法，就是我們本論所說的，不知真如法一故，不了一法界義故。十方世界就是這一法界，一真如法界，無有二法界。所以有九法界虛妄之法，一切生死妄染之法，三途六道，生死大苦，一切生死過咎，就在於眾生迷執，不悟一心，認為心外有法可取，所以去種種分別，妄生執取。我們從無始劫來生生世世就認為心外有法，去種種分別，妄想執著，引起我們心上的紛爭，和眾生之間的紛爭，乃至結成集團，互相殺伐，生靈塗炭，作惡業，失掉人身，受三途之苦，都是心外取法的過咎。可是直到此生此世，直到今日，我們也沒有一法可得，還在生死輪迴之中，還被生老病死這一切苦所逼迫，不得出離。
現在我們發心學佛，就是要悟明一心，了達心外無法，再別向外去妄生執取，種種分別，自然回歸本源心地，結束這個生死大苦。佛告訴我們，什麼是外道呢？不悟一心，心外取法都是外道。像印度九十六種外道，各有發明，各有主張，各有見解，像外道搞飢餓、拔髮、塗灰、吃狗糞等等，都是無益苦行，都是起惑作業，出離不了輪迴之苦。我們種種貪著、攀緣、妄想執著，心外取法，其實也是外道。但是為什麼不管我們叫外道呢？因為我們這樣已經習以為常，還能按照世間正常地生活、生存、生息，和苦行外道相比，標誌不那麼明顯。所以這是個界限，不能混淆，在一心之外見有一法，去妄想執取，不管是凡夫，還是外道，還是鬼神，還是外仙，都是外道。外道就是邪道，不是正道。若從了義真實法來說，說到根本處，唯有這一心是正道，清淨實相是正道，正道就是佛道、覺道。所以在《楞嚴經》裡，聲聞、緣覺雖然能自覺，出離三界，證得三界外的小乘涅槃，也是心外取法，被判為外道，也屬於魔境，心外取法故。
見心外有法就不是正見，不是佛知佛見、正知正見，都是我們眾生的妄知妄見、邪知邪見。我們所說的有法都是生死妄染之法，是系縛、障礙、逼迫之法，是迷惑、濁惡、染污之法，是我們要對治的，要捨去的，都是生死大苦，都是見心外有法，知見不正，所以走入歧途，招惹這些痲煩。我們這樣說，思想起來，思之可見，確實是這樣，絲毫不爽。以實相慧照了這一切法，就能了達心外無法。
佛說：一切法不信，則信般若。我們信般若，就是信一心之法、實相之理，這才是正信。信其他一切法都是迷信，迷惑而信。我們有了正信，才有正知見。知見正確了，一切都正確了。知見錯了，一切都錯，所以我們必須開佛知見。《法華經》說：佛為一大事因緣故，出現於世，就是開示眾生悟入佛之知見。佛之知見就是我們這一心、清淨實相。佛來到世間，就是開示我們本具之實相，讓我們悟入，悟明、修行、證入，沒有別的。不是其他，不是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，更不是人天乘。我們學了《大乘起信論》了義之教、成佛之法，心裡應當明了不誤。若還是見心外有法，非取不可，還和原先一樣，那麼永遠也不能走出生死誤區。
心外無法，是佛陀對我們的教誨，我們應當依之開悟。如果見心外有法，就要妄生分別，甚至起惑作業，乃至十惡五逆都要發起。業有輕有重，越薰習越重，導致六道三途，最後不能自拔，所以若見心外有法，即是自起深孽。你像畜生之類，生命短促，生活環境髒亂，在糞尿當中，在濁氣之中，飲食不潔淨，吃的是糠菜、糞土，暴露風霜，自己不能獨立，被人畜養，被人主宰、欺凌、使役、打罵，受種種傷殘，乃至被殺掉，流血犧牲，受極大苦。這都是見心外有法的過咎，而起深孽，醞釀成的惡果，業是殘酷無情的。知見不正，一不正，一切都不正。知見若正了，語言、行為、造作都正了。所以佛這樣說是要給我們發起利益的，避免深孽，避免三途六道之苦的。不是為了說而說，不是為了學知識，而是要解決我們的實際問題——生死大事、成佛大事。
見心外有法，或者不見心外有法，這是悟和迷的根本分齊，是知見正不正的大事，不是我們說說就了事了。知見不正能給我們醞釀成無邊大苦，所以我們應當善思量，應當開解，應當深信，這樣首先利益的是自己，然後告訴他人，令他人也得利益，這不是一舉兩得嗎？自己若迷，還沒有正知正見，那能給別人開正知見嗎？我們告訴他這種事物好，你應當想辦法獲得；那種事物不好，你應當採取辦法，把它舍離，這不是佛法，不能使他走上正覺之路。我們應當告訴他心外無法，這樣才能開發他的正知正見。
為什麼見心外有法呢？魔之使作，是魔使令我們這樣起邪知邪見。魔就是魔羅，翻譯過來就是殺者。佛說四種魔，我們現在說兩種：一個是心魔，就是無明不覺迷惑之心，事相上不認識，道理上不開解，用諸妄想，這就是心魔。是心魔使我們起這種妄知妄見，使我們不能入理，不能依理髮起我們的正確認識。再就是外魔，因為心有妄想了，有了內魔，外魔乘虛而入，助成我們起這種妄知妄見。就是這兩種魔——心魔和外魔，使我們起妄知妄見、邪知邪見，知見不正，就是無明，即是自傷法身慧命，這已經傷害我們的法身慧命了，更不用說我們再去生種種妄心，去作業了。
見心外有法即是發瘋，即是發狂。發瘋、發狂，都是指心說的。就像人用心過格了，或者歡喜過格了，或者恐懼過格了，而發瘋、發狂。在迷的眾生因為見心外有法，為了獲取世間的利益，而不惜向外危害，殺生、偷盜，殘酷無情，就是瘋狂之性、生死狂性。怎麼來的？就是知見不正，不知道自心本自具足，不假外求。因為知見是從我們這起，所以首先危害的是自己，然後危害他人，所以見心外有法，即是執刀自割。刀在心上，現在的痛苦、未來的痛苦，比執刀自割還痛烈難忍，就是自我傷殘，也是把火自燒，是一個意思。知見若不正，什麼壞事都能幹出來，甚至鋌而走險，所以即是自投羅網，即生死羅網。分別憶想即是魔羅網，另外佛在經里也說：除諸法實相，皆是魔羅網。魔羅網即生死羅網。見心外有法，就是知見不正，邪知邪見，就把我們已經套在魔的生死羅網裡了，所以法身慧命無份。
見心外有法，即是白日見鬼。我們都願意見佛，見祥善境界，見光明，不願見大小二鬼、閻羅地獄、黑暗。這是個比喻。白日見鬼危害是一時。我們見心外有法的危害，是長劫之危害，比白日見鬼還厲害。見心外有法，即是以針刺目。眾生至愛者身命，在一切貪愛之中，最貪愛的是自己的色身濁命。可是色身濁命，最愛護的是眼睛。四肢受傷，即使掉了，還能安上，影響不大。可是眼睛若沒有了，那就一片黑暗了，就會苦得不得了，所以眼睛對我們來說，是最愛惜的。可是我們若見心外有法，就是邪知邪見，就像以針刺目一樣，將來的痛苦比這還苦。像地獄割舌、剜眼的苦報，都是由知見不正而招感的。
見心外有法，即是毒火歸心。毒火歸心，人就不能活命了。沒有正知正見，就是貪嗔痴性、生死狂性，貪、嗔、痴三毒之火歸心，我們的法身慧命就不能得活。
我們上面所說，即是顯示心外取法危害的嚴重性。因為心外無法故，所以我們應當開解，約束自己，看住自己，別心外取法，別隨境分別，別妄生執取，省著招惹災難，導致苦輪，受極大苦。
起心即違心，違心無好事。所謂無好事，謂起心即傷法身慧命也。
起心即違心，為什麼起心？都是見心外有法，可得可取，所以去種種貪著、攀緣、妄想執著，起諸妄想。起心就是依真起妄，以本有真心，而起妄心。真妄是對待法，互相違背，互相紛爭。互相紛爭就違背我們的本有真心。所以說起心即違心，違背自己的清淨心、良心。違心無好事。就像賊似的，起心作賊，搶劫偷盜，想得到點利益，實際對自己是危害。起了偷盜心，沒等實行，身心就不能自持了，忐忑不安，恐懼得不得了，等再去實行，心驚膽戰，出了事，更是苦，這不都是危害嗎？所以不會有好事。我們所說的無好事就是說，因為我們想要成佛，想要成就我們的法身慧命——以實相理法為身，以智慧為命，即清淨法身，這就是我們的好事。但是我們還起諸妄想，心外取法，向外妄生執取，就傷害我們的法身慧命，我們的好事就失掉了。我們所學是為了學以致用，光學不知道怎麼用，那還不能發起利益。只有在日常當中，把這個法實行起來，才能給我們發起真正的佛法利益。
分別令心搖動迷亂，煩躁不安，惑業苦三，如火熾然。是故，當住持正念，無所知見，穩住心神，令其不亂，則瞭然無事矣。
我們隨境分別，妄生執取，都是分別心使作，而惑亂我們的清淨心，令心搖動迷亂，就不能安寧、安穩、安樂，整個身心就會煩躁不安。煩躁不安就是苦，這分別心就是惑，也是業，也是生死，所以惑業苦三，如惡叉聚，不相舍離，生死熾然建立。既然是這樣，因分別心所起，所以我們就應當住持正念，安住保持我們的正念。若是隨相之正念，就是念佛、念法、念僧，心裡轉念佛法。雖然有這一念，但是屬於智慧光明之性，整個身心就理順了，四大調適，氣血周運，百病皆瘥，身心安貼。若是離相之正念，就是但不以心分別妄境，無所知見，了達心外無法，無外境界，即復此心也念念不可得，是為正念。我們妄心生了，不管是立什麼知見，見有、見空、見長、見短、見苦、見樂、見善、見惡、見生、見死，都是妄知妄見、邪知邪見、生死之見。一切知見不立，是名佛的知見，就是我們的一心、清淨實相，這樣才能穩住心神，令其不亂，則瞭然無事矣。這樣才沒有這些生死事、苦事、罪業之事，瞭然無事就拉倒，更無所求，因為佛就是無事人。
無住無所依，無累心寂然，本性如虛空，是名無上道。
什麼是無上道呢？無住無所依，無累心寂然，本性如虛空，是名無上道。這是佛給無上道做了一個定義。
我們眾生心總是有所住著，有所依賴。不住著，就象落空了；不依靠，好象就沒有著落了。其實我們有所住著，有所依靠，都是自取過咎。三界虛妄，無論心法還是色法，沒有哪一種事物能靠得住。為什麼呢？因為都是生滅、無常、可壞之性。我們所住著的、所依靠的這種事物，它本身尚且沒有自性，沒有一個常恆不變的實體，要遷移變化，歸於消亡，那我們能靠得住嗎？妄心靠不住，妄身靠不住，依賴生存的物質世界也靠不住，所以我們生心去住著，或者是依靠，都是痴心妄想。
我們通達一心之法、清淨實相了，這是我們的主人，本來之佛，成佛真體，我們自己就有了主意，就能自作主張。不用住著哪一法，也不用依靠哪一種事物，超然獨立。就像世間人說的，我自己有能力活命，能解決自己的衣食住，不用依賴他人，向別人乞求，這樣才行。別人只能解決我們一時的困難，沒有飯吃，給我們一頓飯吃；沒有衣服穿，給我們一件衣服穿，但是不能解決我們的根本問題。佛在經里問弟子說：吃飯、穿衣、走路，靠誰來完成？弟子回答說：靠自己，別人代替不了。這吃飯、穿衣、走路的生活小事都得靠自己，那成佛大事更是應該靠自己，靠別人也靠不了，得自己開解、開悟，自己實行。歸根到底還得自己能夠獨立，就像十方諸佛似的。如果說哪一種事物能靠得住，那麼我們來到世間的時候，也沒有什麼親人來陪伴我們，我們走的時候也是自己走。從這個意義上來說，我們不學會自立，自作主張，自己拿主意，到時候就得失敗，所以成佛的大事全靠自己。靠自己開悟，靠自己實行，靠自己建立。我們不開解，不實行，不成辦，佛也代替不了我們，各不相代。
若心有住，有能住之心，所住之境，即非真住。而無所住著，則是真住，就是自性顯發。我們心明白這個道理了，而無所住著，哪一法也不住，無所依賴、依靠，但隨順聖教，保持正念，就能立於不敗之地，直至成佛而後已，這是我們的根本出路。如果我們住在哪一法，就會被哪一法所累，就在哪一法上造罪。如果我們心裡真地無住無所依了，就不受外物所累了。我們心沒有累贅，沒有牽掛、障礙，沒有包袱，無累心寂然。心上沒有過非了，離了妄心妄境，心上無非自性立，心才能真地寂然，清淨、解脫。
本性如虛空，這是個比喻。不空不通，就像道路似的，沒有一物，才能暢通無阻。六祖大師說：本來無一物。本來無一物，我們求這求那，又將求何事啊？向外求，越求，就離我們的無上佛寶越遠。
本性如虛空，是名無上道。無上，就是沒有超過其上的，就是佛道。道以通達無礙為義。世俗人迷，所以總是想追求點兒什麼，貪著點兒什麼，獲得點兒什麼，總想得到一物。得不到一物，心裡就空虛。而我們正好和世間相反，我們知道自性功德本自具足，本自圓成，一切圓滿，所以我們一物也不住，所說心即圓融，法亦無礙，這一切法也就不能障礙我們了。
盡十方世界的一切事物，唯有實相一法，能摧毀打破五蘊山，決了生死法。亦唯有實相一法，能建立成就涅槃城，決了成佛法。
盡十方世界的一切事物，就是世間六凡之法、出世間四聖之法，這一切事物都包括了。唯有我們一心實相這一法，能摧毀打破五蘊山。五蘊山就是五蘊生死大山，五蘊也叫五陰，積聚義，就是我們身心世界，三界六道，一切心色二法。這座五蘊生死大山是由無始劫來，我們無明不覺，三細六粗，積聚而成的。要想把它摧毀打破，唯有實相之法。因為理法力不可思議，實相之理法就有這個能力，摧毀打破這個五蘊生死大山，決了生死法，徹底地解決生死大事。另外也唯有實相這一法，能成就我們建立涅槃城，能決了成佛法，解決我們的成佛大事。都是一清淨實相的功能力用，其他的一切事物都沒有這個力量和作用。
於一法界外，若再立一法，或另起知見，乃至別作解會者，皆是病目見空華，背佛而向魔也。若能於此悟則無咎，若執迷不悟，而死心塌地者，正如儒家所謂，是自作孽，不可救也，可不慎歟！
於一法界外，一法界就是我們一心之法，就是一佛法界，一真法界，就指一實相說的。於一實相之外，一心之法之外，若再立一法，或者另起知見，就是不悟佛的知見，而知見立知，起妄知妄見。乃至別作解會者，像外道種種解會、種種發明，皆是病目見空華，背佛而向魔也。因為眼睛有病，把眼睛看花了，看太清虛空，妄有花現，就是沒有真實。心外無法，見心外有法，另起知見，別作解會，都不是成佛之道，而是魔道，趣向魔境。若能於此悟則無咎，若能從我們上面說的能夠開解、開悟，就沒有生死過咎，就免去生死過咎了。若執迷不悟，還認為心外有法，有實法可得，而抓住不放，這就是死心塌地者。正如儒家所謂，是自作孽，不可救也。自己作孽，自作自受，循業受報，流入三途六道，誰也救不了。既然是這樣，可不慎歟？所以我們應當警覺、審慎，應當有個揀擇——挑揀、選擇。
達法源底，無動念處，悟心即佛，寸絲不掛。
達法源底，達就是明了通達。法源底，就是法之底源，就是我們的本心、清淨實相。無動念處，就是沒有我們生心動念之處，因為心外無物可取。悟心即佛，就是達法源底，其實是一個意思。知道我們自心是佛了，再不起心向外分別一法，就叫寸絲不掛，也就是清淨本然。
《大智度論》云：「以觀種種別異法故，多生著心。若觀諸法一相，若無常、苦、空等，是時煩惱不生，著心少故。是故多用是一，於實義中，一亦不用。若著一，即復是患。複次別異無故，一亦不可得，相待法故。但以不著心，不取一相，故說無咎，一不實故，菩薩不得即是佛」。
這段文字是龍樹菩薩依經造論，所作《大智度論》裡面說的話，中心、意旨也是讓我們不隨境分別，不妄生執取，但以不著心，不取於相，菩薩不得即是佛。就是我們眾生都具有本覺佛性、成佛真體、本來之佛，清淨本然，離妄心妄境之相，自相也離。雖然是一真法界，但是也不允許我們起心去住著。著就是分別，在這一切事物上妄立知見，就叫著，也叫取。起心去住著，反而成妄，真也成妄，所以大德說：起心即錯，動念即乖。錯就是差錯，乖就是違背我們的真性。就是說真實義中，不許起心動念。就像大德有句話說，說什麼是禪呢？說不染為禪。什麼是染呢？隨境分別就叫染，妄心起了，就染污真性。不隨境分別就叫不染，不染就叫禪。妄心不生了，也不滅了，就叫定，所以合起來就叫禪定。另外大德又說：對境無心莫問禪。這一切事物，不管什麼事物，好壞、苦樂、逆順，我們了達同一虛妄，本來不有，都是本心，當下安住，不取於相，如如不動，這就叫對境無心。對境無心本身就是禪了，就再別問了，再問就離了禪了。因為再問就是起心，起心就是染，就不是禪了。所以我們應當這樣開解，這樣隨順，自然身心安貼，福慧增長，和道相應，道就是一真實之道，就是實相之理。
以觀種種別異法故，以心分別就叫觀，別是差別，異是不同，別異法就是森羅萬相，種種差別之相，種種千差萬別的這一切事物。因為世間的事物千差萬別，錯綜複雜，所以我們眾生總是貪著、攀緣、妄想執著這一切事物，隨境分別種種法，妄立知見，唆發妄情，憎愛取捨，所以以觀種種別異法故，多生著心，多生妄想執著之心。佛在經里說：只因妄想執著而不能證得本心，性成無上道。所以我們所要對治的，所要降伏的，所要減損斷除的，就是這個妄想執著之心。
若觀諸法一相，一相就是一實相、一清淨實相。馬鳴菩薩在本論里也說，法界一相。十法界，即十方世界的這一切事物，唯是一清淨實相。實相就是真實之相，無一切虛妄之相。既然無一切虛妄之相，這一切事物在客觀上就不存在，我們就沒有妄想執著處，沒有攀緣處、憎愛處、取捨處，我們就不隨境分別種種法了，這就是觀諸法實相。或者觀無常，無常是空的初門，無常觀成了，就能夠證得諸法空性。世間這一切事物，不管是心法，還是色法，身心世界這一切事物都是生滅性、無常性，可懷性，都沒有自性，沒有一個常恆不變的實體，都是遷移變化，新新不住，我們再妄想執著它，也把持不住，它還是要遷移變化，最後歸於消亡，畢竟不可得。所以或者觀諸法實相，或者觀無常，或者觀這一切事物都是苦的，或者都是空的，畢竟不可得，如果這樣作實相觀、無常觀、苦觀、空觀，隨順聖教的規矩、規範、法則、道理，發起我們的心智，以智正念觀察，是時煩惱不生，這一切煩惱自然就不生了，昏煩之事就不能擾亂我們的心神，我們就安定、安穩、安樂了。清淨安樂，道不失矣，心上才能通達無礙，理智清楚，智慧開發，福慧增長，為什麼呢？著心少故。妄想執著之心少了，業的程度就減輕了，苦的程度也減輕了，就不那麼粗重了，所以我們身心就能相應地安穩、安定下來。
是故多用是一，是一就是說把心歸到一處，不隨一切法分別。而於真實義中，就是實際理地，真實諦理之中，一亦不用。為什麼呢？因為我們這個本覺佛性、我們的本心，清淨本然，本來無一物，無世間相，即無三界六道的生死相；亦無出世間相，即無四聖的涅槃相。世間相、出世間相這二者就是塵緣之相。既然我們自性沒有這些生死相、涅槃相，所以我們不著世間求，也不著出世間求，不妄想執著世間，也不妄想執著出世間，這樣才能離塵緣之相。另外我們的本心、本覺佛性、清淨實相，亦無自相可得，所以自相也得離。我們雖然具有本覺佛性，本來是佛，但是對這一真法界也不能妄想執著，執著還是依真起妄，真也成妄，所以也得離。就是我們說的一亦不用，一實相也不許妄想執著它。因為佛法是純淨化的，究竟清淨的。若著一，若妄想執著這一實相，起心住著，就是法愛不除，法愛不除就是法執還在，還有妄想執著性，真也成妄，所以即復是患，還是過患。只有證得一塵不染、寸絲不掛的清淨實相、本來之佛，才能逍遙法外，一切法才不能系縛、逼迫、障礙，而於一切法得自在，所以佛稱為法王。
複次，別異無故，一亦不可得，相待法故。複次就是說上面已經把這意義說了，在此再進一步地闡述。別異無故，無就是不有，不有就是空義，就是我們所分別、所妄生執取的千差萬別這一切事物，不管是什麼事物，和虛空一樣沒有一物，不存在。我們再去貪著、妄想執著，也是徒勞身心，一無所獲，反而醞釀成生死之業，招感未來的大苦。對於這個我們得忍可，深信不疑，這一切都是幻相宛然，都是我們病目見空華，以迷惑心、生死眼，見有這一切，認為是真實地存在。我們以實相正法眼照了，迥無所有，應當這樣正念觀察，自然所向披靡，沒有障礙。一亦不可得，一就是我們的本有真心、清淨實相，我們妄想執著他，反而成妄，真也成妄。佛證得本心，是發明本具，本自圓成的，本來具有的，不從外得，所以說無智亦無得。不從外得，乃是本有，自己本有家珍，故以無得相稱，所以說一亦不可得。但不是說我們的本來佛不存在，本來佛是真實不虛的，十方諸佛也是真實不虛的，但是不允許妄想執著，妄想執著即成妄。不執著，法法皆真。相待法故，相待就是互相對待而得建立。因為眾生迷執，用的是妄想，所以故有輪轉。佛為了接引眾生，對妄說真，方便施設，如果眾生都成佛了，真妄皆不立，一真絕待，說真說妄都是痲煩事。因為眾生有病，所以法王才說種種法藥。我們生死病沒了，都成佛了，這法也就不用了。佛說：我所說法，如筏喻者，都是渡過苦海的船筏，過了海以後，就不能再拖著船走，所以說一亦不用，相待法故。既然是這樣，我們什麼都不妄想執著，外不著法求，以外無法故；內不著心求，以不可得故，一切無所求，妄心才能歇。求就是貪，貪就是生死的體，所以大德說：人到無求品自高。求這個，求那個，反而增加罪累，運作不起來。一切無所求了，所向披靡，通達無礙，就是這個真實道路，所以龍樹菩薩說，但以不著心，什麼都不妄想執著的這個心，不取一相。不管任何事物我們都不隨境分別，不妄生執取。連我們的清淨實相、本來佛都不允許妄生執取，都是過患，去此以還，我們再去分別，去取，那不更是生死禍患嗎？所以不取一相，故說無咎，我們才沒有生死過咎，不會醞釀成兩種生死——世間的分段生死和出世間的變易生死的貧窮睏乏。
一不實故，就是說我們妄想執著一，那也不行，還是依真起妄，是對待法。最後得超越對待，一真絕待，才是究竟清淨。菩薩不得即是佛，菩薩悟明一心、清淨實相，沒有一物可得了，才是開拓本心，證得本來佛。說有一物即不中嘛，既然本心沒有一物，我們將求何事啊？我們還求什麼呢？什麼也求不到。
龍樹菩薩所說這段話的意思，和我們《大乘起信論》裡所說的一切分別都是分別自心，心外無法是一個意思。我們了達心外無法，法即是心，所以外不著法，內不著心，一真絕待，當下安住，自然得解脫。
《阿含經》云：「莫見長，莫見短」。
《阿含經》說：「莫見長，莫見短」。見長見短就是隨境分別，見好見壞，起諸對待，構成我們心上的坎坷、障礙和系縛。所以我們不要隨境分別，妄生執取，莫見長，莫見短。另外佛在《阿含經》裡還說：怨怨無休止，自古有是法，不怨能勝怨，此法終不朽。見長見短，所以互相怨恨，結未來的生死業緣。莫見長，莫見短，就是不怨能勝怨。不見長，不見短，此法終不朽，不朽即不壞，最後就能使我們得成佛道。這也是讓我們莫隨境分別的意思。
見這見那，敵對難下。不這不那，放懷無差。
見這見那，就是我們在這一切事物上妄立知見，隨境分別，所以敵對難下。好和壞是敵體相對；善和惡是敵體相對；苦和樂是敵體相對；成功和失敗是敵體相對；生和死還是敵體相對，乃至千變萬化的事物就會對立紛爭。紛爭是指心說的，紛爭在心上。敵對難下，就是說互相樹敵，互相紛爭，誰也不肯讓步，這樣的話，紛爭越來越激烈，一直對立紛爭下去，將來不可收拾。
不這不那，就是不妄立知見，不隨境分別，不妄生執取，那麼放懷無差。無差，就是沒有差錯，沒有生死的差錯，我們心就放心了，所說無憂無慮地、正常地生活。我們之所以不能安樂、解脫、自在，都是心隨境分別的過咎，都是妄立知見的過咎，所以佛說知見立知，即無明本。就這一清淨實相，再起一心，都是知見立知，都是無明本。但不隨境分別，所說知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。
龐蘊居士云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住，世間皆如影響」。言訖，枕於公膝而化。
龐蘊居士是唐朝時候的人，在我們中國佛教歷史上，尤其是禪門，是有影響的一位大居士。雖然是在家居士，但是不染塵勞，一心在道，修學大乘，通宗通教，並且是一位已明心見性的在家弟子。他的事跡在我們佛門廣為流傳。龐蘊居士不但他自己悟入大乘，包括他的妻子和他的女兒和兒子，一家四口人都是明心見性、大徹大悟的佛門弟子。他們這一家四口人臨終時，都預知時至，明明白白地安然而化，給我們末法眾生作了示範、榜樣、學處。
這段話是龐蘊居士說的話，也是他親自悟了以後，通過實踐，而有所證，有所受用，從實踐總結出來的理論。他說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住，世間皆如影響」。 但願空諸所有，但就是只是；願就是心愿；諸所有就是萬有，就都包括了。就是把我們過去貪著的、攀緣的、妄想執著的這一切一切，包括世間的這一切事物，和出世間這一切事物，好的、壞的、善的、惡的、苦的、樂的、染的、淨的、生死的、涅槃的等等，這一切生死妄染之法，都把它空卻。但願空諸所有，這是他發自內心的心愿，也就是他的菩提願，為什麼這樣呢？因為妄緣空處即菩提。妄心妄境空了，但是真如實體不空，以有自體，淨法滿足，所以佛的功德才能夠顯現發明。
慎勿實諸所無，就是過去已經儲藏在八識田中的，妄想執著的這一切一切，都把它空卻，不留，放舍，寸絲不掛，而我們所沒有的，還沒貪著、妄想執著的這一切生死妄染之法，千萬別再充實。就是十方世界這一切事物，都是生死垃圾，都要把它清走，一旦空卻了，就再別充實了，心空及第歸。
但願空諸所有，慎勿實諸所無，他的這兩句話語言文字雖然簡潔，但是包含的內容、義理非常豐富深刻。這個界限非常分明，雖然語言文字不一樣，實際是一個意思，慎勿實諸所無，也是空諸所有，是重複而說，這樣使真實義更加明了。如果真能這樣的話，就是無憂無慮地好好安住，好住嘛，再別沒事找事，好好地這樣安住。這兩句話若做到了，就圓滿了，成佛有餘。我們眾生因為迷執，總要充實自己，使自己得到滿足，這樣反而背離我們的真性，依真起妄，總是不相應。已經具有的生死塵勞還把持不放，這樣總成生死障礙。所以龐蘊居士說這句話，也不外乎我們說的，就是再別隨境分別，別妄生執取，別知見立知。我們眾生已經圓滿無缺地具足佛的知見——佛知佛見、正知正見，就是我們的一心之法、清淨實相，已經很圓滿了，無欠無缺了，無須在一心之外另有所取。
為什麼要空諸所有，慎勿實諸所無呢？因為世間皆如影響。影就指我們世間這一切事物都是鏡中影、水中月，沒有真實。就像猿猴似的在樹枝上看到水裡有月，不知道是月在水中的幻影，以為是真實，所以痴心妄想，總想去撈取。另外不知道鏡子裡的影是幻影，以為是真實，即使把鏡子打破了，也拿不出一個實物出來。另外世間如響，都如聲之迴響，沒有真實。聲本身虛妄，聲音的迴響更是虛妄。世間事物就是這樣，眾生總是想抓取一物，就像用手抓虛空似的，因為虛空沒有一物，所以一無所獲。
言訖，枕於公膝而化。於公是當時的一個官員，也是龐蘊居士的一個道友，經常在一起參禪修行。龐蘊居士說完這句話以後，就枕在於公的膝上化去了，離開了世間。龐蘊居士為什麼能這樣明明白白地，臨終不糊塗、不顛倒、不迷悶，預知時至，也是把這個法留給世間。從這個跡象來看，龐蘊居士雖然是居士身，但是其本我們就不可測度了，有可能是菩薩來示現，作示範。
龐蘊居士說的這段話的意思，和我們所說是一個意思，就是讓我們不要隨境分別，不要妄立知見，不要妄生執取。
金隨工匠之緣，能現眾器之相。若染缸、淨瓶等。眾器之相雖殊，乃一金所成，是器器皆金也。若解其中意，山河及大地，皆見法王身。
大德有言：山河大地，皆露法王身。我們眾生聽了，心裡迷悶，不知道這句話是什麼意思。現在我們學了《大乘起信論》，一心之法、實相之理，就能開解大德說這句話的真實義。我們現在雖然不是參禪，也有參禪意，也是在參禪，但是說的不是那麼深刻。參禪就是參究、悟明這個一心之法、實相之理，參究開解真實諦理。我們這是教下，還得用語言文字，在教化之下開悟。
這段文字是個比喻。金就比喻我們的本覺佛性。眾生迷於本具之佛性，而依真起妄，三細六粗，三界六道熾然建立。四聖覺悟了，依此一心，建立出世間的四聖淨法。六凡染法和四聖淨法，都是我們一心之相用，只是悟迷有分齊。六道眾生也是我們一心之相用，是染用、業用、生死之用、苦用；四聖之法也是我們一心之相用，是淨用、善用、利益之用、樂用。都是依一心而起，但是苦樂攸分。不管是世間六凡的事相之用，還是出世間四聖的事相之用，相是虛妄，體是真實。相是生滅，所依之體是不生不滅。用世間話說，就是我們應當由外表看到內在，由現象看到本質，內在、本質就是諸法所依之理體。不要在相上論，要從虛妄之相，見到我們的真實之體。
我們以金來比喻，顯示我們的本覺佛性，這樣我們容易開解。金，在我們世間這一切質礙之物當中，是七寶之首，最尊、最貴的一種物質，為什麼以金為貴呢？因為它稀有罕見。不像大地的土、樹木所在皆是，不容易獲得，所以我們以金來比喻我們的真性。金是體質，它不是瓶、碗、盆、刀等眾器之相，但是隨不同的工匠之緣，能依這一金建立眾器之相。不管金現什麼相，但是金體過去、現在、未來不會改變，體是一金，相是虛妄，所以隨工匠之緣，能現眾器之相，比如染缸、淨瓶等。染缸是用來裝髒水的器皿，淨瓶是我們用來裝甘露的，所以用不一樣。但是不管染缸、淨瓶，都是我們一金之相用，依金而起。染缸就比喻六道眾生迷於一心，而依一心現起六道。淨瓶就比喻四聖覺悟了，依此一心，而現起四聖。眾器之相雖殊，千差萬別，但是乃一金所成，所依之體都是一金，所以是器器皆金也。這就比喻世間、出世間十法界法千差萬別，不一樣，但是所依的理體都是我們的真性、清淨實相，體是一真，所以《金剛經》說：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。世間法、出世間法，雖然相上千差萬別，但是同一虛妄，本來不有，所依之體是一個，說真不說妄，所以這一切法本來平等。
既然世間、出世間這一切事物虛妄，沒有真實，就不足論。論也沒有用，越論越妄上加妄，糾纏不清。我們就妄悟真，這是我們的重心、出處。總在妄上論，越論越虛妄，沒有邊涯，甚至嚴重了，把我們作人的這種純正心、仁慈、仁愛、仁義之心都失掉了，最後論到愚痴暗昧，不分內外，強取豪奪，和畜生一樣，因為心橫行，所以墮落畜生道。馬鳴菩薩告訴我們：一切分別即是分別自心，所以但不分別，不分別為智，就是佛的智慧，就如器器皆金也。我們著眼點要落在金上，不要落在器皿相上。無始劫來生生世世，我們就分別它，直到今天此生此世也沒分別出個頭緒，事事無頭緒嘛。佛說煩惱無盡，這個煩惱沒等消除，那個煩惱又接踵而至。我們從無始劫來就在煩惱之中，就是因為我們總在虛妄相上論，隨相分別，妄立知見，過咎就在這，所以佛在《金剛經》說：離一切相，即名諸佛。就是但不隨相分別，但不妄立知見，但不妄生執取，更沒有其他。對於這個道理，我們心裡要心開意解，心裡忍可，深信不疑，愛樂隨順，這樣才能和我們的清淨實相相應。
若解其中意，山河及大地，皆見法王身。我們若能開解這個比喻裡面的道理，我們所見的山河大地，不但是山河大地，我們所見這一切，皆露法王身。法王就是佛，於一切法得自在。這裡的身就指我們清淨法身，法身就是以實相理法為身。我們都具有清淨法身，我們也要得見我們的清淨法身，怎樣見？就這樣見，就是面對這一切，但不隨相分別，但不妄立知見，但不妄生執取，就可以親見法王身，見到我們的本來之佛。本來之佛是如意寶，能隨意出生一切眾寶，所以我們本來富貴具足，沒有生死的貧窮睏乏，用不著再去著相分別。分別它也沒有用，反而走向反面，醞釀成六道三途。我們明白這個道理了，就能識自本心，見自本性，所見、所聞、所知都是我們的清淨法身，更不外認，身心安寧，心裡無事，就是這樣，更沒有其他。
禪德曰：「直須心心不觸物，步步無處所。常無間斷，始得相應，直須努力，莫閒過日」。
這是禪宗大德參禪開悟以後，發起真實修行，即離相之真修，無漏之妙修，從實踐中總結出來的理論，所以說：「直須心心不觸物，步步無處所。常無間斷，始得相應，直須努力，莫閒過日」。悟了自心，清淨實相，本來是佛，本自圓成，那麼怎麼發起修行呢？這就是大德告訴我們修行的路子和辦法。對於我們末法眾生來說，應當這樣實行，即得相應。
直須心心不觸物，直須就是說直截了當，不用其他，不用周折，不用痲煩。物就指這一切外境說的，一切法說的，一切事物說的。這裡的觸物，不是用手觸，心攀緣了這種事物，而取相分別，就叫觸。心心不觸物，就是但不隨境分別，但不妄立知見，但不妄生執取就行了，不用其他安排、籌措、設計。分別就是妄立知見，唆發憎愛取捨，起惑作業。直須心心不觸物，是最直截了當的圓頓修法，也是最初、最簡捷、最巧妙的下手工夫，雖然和我們說的但不隨境分別，說法不一樣，但是道路和辦法是一個，不管是佛說、祖師說，還是大德說，理無二致。
我們修行，有了義修和不了義修，圓頓修法和隨相修法。每天誦經、念佛、誦咒，修六度萬行，這都是常規修法，當然這也是必須的，這樣修習也是殊勝的，也是隨順佛法去修習。因為不悟一心，所以雖然修行的時候能隨文入觀，暫得降伏其心，但是誦完經，念完咒，修學結束了，還是隨境分別，還是觸物，起諸妄想，那還是不行。如果我們明白這個道理了，在一切時處，隨所見聞，就常恆以智照了，正念觀察，了達這一切都是我們的本心，不管是善、惡、染、淨、苦、樂、成功、失敗，都是我們的自心、清淨實相，無有分別之境，所以就不隨境分別了。若能觀心是名上定，隨處得解脫，隨時隨地就能給我們自己排難解紛，免去逼迫。所以禪宗大德說，直須心心不觸物，不需要別的，我們常這樣觀，以智照了，不隨境分別。即使生死現前了，了達生死虛妄，本無生死，就不為生死所逼迫。
「心心不觸物」和「步步無處所」這兩句話，雖然語言文字不一樣，但是說的都是一個意思。就是我們在日常修行當中，我們心但不隨分別，無所住著，這就是步步無處所。哪一法也不住，是為真住，應無所住，而生其心。心若無所住著，妄心不生，清淨心生，清淨心就是我們的清淨實相、一心之法。但不著物即是真修，沒別的，沒有什麼糾纏。說我們心裡還有一個目標要追求，這就是步步有處所了。有處所，心就有所住著，就是無明之本，所以應當心心不著物，步步無處所。我們這樣做，不是落入空亡，因為我們深徹法源底，就是知道我們本來之佛本自圓成，所以我們心裡就毫無負擔地、無憂無慮地心心不觸物，步步無處所，離了妄心妄境生死妄緣，我們的廣闊天地，自心之淨土，本具的常寂光淨土就會顯現。
我們在一切時處，二六時中，都這樣正念觀察，以智照了，但不隨境分別，心裡這樣薰習，常無間斷，所說隨所在處恆安樂，我們就常在解脫、安樂之中，不會有粗重的系縛、逼迫、障礙之苦，我們的業就大大地減輕了，苦的程度也就大大減輕了。業和苦減輕了，生死也就自然隨之消亡了。不是此時這樣，彼時不那樣，盡此一生，直至成佛而後已，都要這樣。常無間斷，始得相應，就和我們清淨心、清淨實相相應。直須努力，莫閒過日。直須就是別再東瞅西望，左盼右顧，就是義無反顧，照這個方向努力，就這樣實行努力，就是但不隨境分別。從今以後，不管什麼境界現前，我們都不隨境分別，連續地不分別，無所用心，就叫努力。莫閒過日，意思就是說，人生無常，趁精力充沛，身心健康，隨順清淨實相修行，不虛度時光。就像儒教說的：少壯不努力，老大徒傷悲。如果不及早修行，被這些閒事、瑣事、生死事，纏繞不清，時間過去了，可是我們的正事，大事因緣還沒成辦，時間不留人，時間就是工夫，時間過去了，再想挽回來，那都不可能了，所以大德說：直須努力，莫閒過日。
禪德曰：「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裡步。出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益」？
這段話也是禪宗大德開悟以後說的話，自己開悟了，把自己修行的道路告訴給後學，以勵未來。
學者恆沙無一悟，就是發心學佛的人，多如恆河沙數，數量很多，但是能悟明大事，真正開悟，明心見性的，識自本心，見自本性的，對於本具之佛性整個因緣義理都心開意解、心明眼亮的，稀有罕見。五祖弘忍大師說：「不悟自心，學法無益」，就是我們還迷於本心，還沒明心見性，還不知道佛在何處，佛是指什麼說的，就是大事未明，我們想要成佛沒有辦法、道路，無有是處，只能是盲修瞎練，修有漏善。所以不管是出家僧人，還是在家居士，想要真正解決生死大事、成佛大事，這一大事首先得心裡明白。我們的本師乘願來到世間設教，說法四十九年，八相成道，就是為了這一大事因緣，就是開示我們本具之實相，令我們悟明、修行、證得。
過去宗下是言下大悟，也是頓悟本心，先明大事，明了以後，再依之修行。我們說這部《大乘起信論》是教下，這一部《大乘起信論》是教法，是馬鳴菩薩對我們眾生的教化、教導和教誨。通過學教，我們開始逐漸地悟明一心、清淨實相。但是就我們現實來說，真正能夠大開圓解的不多，稀有罕見，所以禪宗大德說，學者恆沙無一悟。大德說這個話也不是隨意說，是根據我們的實際因緣說的。就我們在座的，有這麼好的殊勝因緣來聽聞這一大事因緣，但是不一定所有的人都能明了。更何況我們在座的才四五百人，千千萬萬沒來聽法的，也沒有辦法開解，自己能開解的，除非是利根，還得有人點化，所以禪宗大德說，學者恆沙無一悟，這是對我們現實來說的，我們現狀就是這樣。為什麼無一悟呢？其過咎就在於尋他舌頭路。就是別人這樣說，我們也這樣說，人云亦云，停留在口頭上，光說不實行，沒有深入地深入經藏，開解義理。佛在經里說：以緣心聽法，其法亦緣，不得法性。我們以緣心聽聞佛法，心又攀緣在佛法上了，所以不能悟明諸法之性，就是我們的清淨實相、妙真如性。我們讀誦大乘經典，學《大乘起信論》，重在悟明我們本具之佛性、清淨實相的整個因緣義理，這是我們的宗旨、願望、目的，要真實心中作，耳聽心想，集中全部心力都能開解，因為心力不可思議，有心者皆成佛。
欲得忘形泯蹤跡，忘就是遺忘，忘者亡也；形就是有形有相的，內之身心，外之世界這一切事物；泯就是泯滅，蹤跡就是行蹤跡相。就是如果我們想要內捨身心，外舍世界，從我們心上把它消亡掉，就是離一切妄心妄境之相，即離生死妄緣，那麼怎麼辦呢？努力殷勤空裡步。就是我們所說的，但不隨境分別，但莫於心上著一物，這就叫努力殷勤空裡步，按照這個路子發起我們的正修行。所謂無住無所依，無累心寂然，本性如虛空，是名無上道。
出家人心不附物，心不附物就是心不著物，也就是但莫隨境分別，這才叫真修行，離相之真修，無漏之妙修。因為循塵故流轉，發明即解脫，現在我們悟明了我們自性本自具足如來的智慧德相，自性功德不可思議，用不著再在心外著一物，再附一物。如果不是這樣的話，勞生惜死，活著的時候勞費神思，疲勞筋骨，煩躁不安，罪業、痛苦、生死增長，到四大壞散，死的時候，貪生怕死，總成生死障礙，所以哀悲何益？到這個時候哀嘆悲傷，悔之晚矣，又有什麼利益呢？所以我們應當隨順清淨實相，發起我們的真實修行，不隨境分別，不著一物。
唐無業國師告弟子惠愔等曰：「汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。汝等當知：心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。經云：『唯此一事實，餘二則非真，常了一切空，無一物當情』。是諸佛用心處，汝等勤而行之」。言訖，跏趺而逝。
這段是唐朝無業國師臨終之前的最後垂語，告誡弟子們的話，語言雖然不多，但是把如何修證的整個因緣義理都說得圓滿無缺。佛法從東漢漢明帝傳入中國，到唐朝的時候，已經七百多年了，時正值末法之初。無業禪師是國師，就是皇帝學佛的老師，當然得有很高的造詣，並且已經成就禪定智慧，乃至有所證得。無業國師在涅槃之前，最後把法語告訴給弟子們，仍然在傳法，而且預知時至。這段文字是無業國師的臨終垂教，所以都是至關重要的話，也是留給我們的法語。
無業禪師說：「汝等見聞覺知之性，與太虛同壽，不生不滅」。六識之心說了四個，說全了，應是見聞嗅嘗覺知之性，中間省略了嗅嘗，是以見聞覺知，以例見聞嗅嘗覺知之心。見聞嗅嘗覺知之心就是我們的真心被妄心覆蓋，真妄和合之體，阿賴耶識。體是一真，真心帶妄，映現在眼根就稱為見；映現在耳根就稱為聞，映現在鼻根就稱為嗅；映現在舌根就稱為嘗；映現在身根就稱為覺；映現在意根就稱為知。見聞覺知是指阿賴耶識說的，而見聞覺知之性，就是阿賴耶識所依之體，就是我們的本覺佛性，所以在這裡，無業國師告訴弟子惠愔等，說汝等見聞覺知之性，就是指所依之體說的，就是我們的本有真性、本覺佛性、成佛真體、本來之佛、清淨實相。
佛在《楞嚴經》裡也是就眼根指出眼根見性就是我們的本覺佛性，說真不說妄，因為阿賴耶識體是一真，離開這個，就沒有真可指，是帶妄指真。就像礦似的，礦里有金，是指礦里金說的，不是指礦說的。礦里有金，應當開拓發明。阿賴耶識就像金礦似的，所以見聞覺知之性，就是就阿賴耶識指出我們的真性，不說妄，單指真，所說見聞覺知之性就是我們的本覺佛性。我們的本有真性，性本天然，天然如此，不假造作，本自圓成，無所從來，亦無所去，無始劫前就未生，盡未來際也不滅，三世不能更其真，亙古不能易其性。體超群相，超越一切虛妄之相，無相可示；量越虛空，無有限量，比虛空還大；德出言表，本來具足如來智慧德相，用語言說不到，表達不了。與太虛同壽，就是用虛空來比喻我們的本有真性，與太虛壽量相等，也就是無量壽，曠劫壽命，不生不滅。像阿彌陀佛證得本心，成為阿彌陀佛，所說無量壽，就指著我們這個不生不滅的本覺佛性說的。在這裡，無業國師把本具之佛性，開示給弟子們，令弟子們明心見性，識自本心，見自本性。佛也是為了這一大事因緣來的，所以無業國師繼承如來的家業，也是把這個本具之實相，開示給弟子們，也是開示給我們在迷的末法眾生，讓我們依之覺悟，明心見性。
以上是指真，開示我們的無上佛寶、成佛真體，我們應當悟明。下邊又說妄，妄就是這一切生死妄染之法，三界六道。所說一切境界，本自空寂，不是誰使令它空寂，不是我們作觀說這一切法空，它才空，它本自虛妄不有，根本就不存在，所以無業禪師告訴弟子們，所妄想執著的、隨境分別的這一切本自空寂，無一法可得。身心不可得，世界不可得，善、惡、苦、樂、成功、失敗、生死等一切都不可得。
迷者不了，即為境惑。因為眾生迷，不能明了通達這一切法本來不有，所以被這一切生死妄染之法、妄境所迷惑。一為境惑，流轉不窮。一旦被這一切事物，即這一切生死之法所迷惑，則輪迴六道，流轉生死，沒有窮盡。
無業禪師在開示弟子們本有真性，說一切妄境本來不有，即妄本空，真本有之後，又告訴弟子們應當知道，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞，又進一步闡釋我們本心的因緣道理。就是我們的本有真心、本覺佛性，本自有之，不從外求，人人本具，個個不無，非假造作，本自圓成，猶如金剛一樣不可破壞。金剛就是金中之鋼。金剛具有三義：一是堅固義，一切破壞不了它。二是銳利義，無堅不摧，它能破壞一切。三是光明義，能普照一切。所以佛在《金剛經》裡，用金剛來比喻我們的真性、清淨實相。
無業禪師又說：一切諸法，如影如響，無有實者。一切諸法就像水中月、鏡中影、聲音迴響一樣，本來不有，舉體虛妄，無有真實，了不可得，所以下邊引用佛說的，唯此一事實，餘二則非真，常了一切空，無一物當情，讓弟子們，也是讓我們更進一步開解、悟明本心的因緣道理，而依之修證。唯此一事實，就指我們本心說的，我們這一大事因緣、本覺佛性、清淨實相，真實不虛，就這一件事是真實不虛的。餘二則非真，十方世界唯是一心，更無他法，所說不二法門。就這一法，若再有一法，那都是虛妄，都不是真實，所以餘二則非真。不管說哪一法，都是虛妄之法，所以常了一切空。常了達一切法體性空寂，無我我所，這一切森羅萬相，一切事物，本來不有，不存在。既然這一切事物不存在，不可得，我們就不要去妄想執著一物，這樣就不能構成我們心上的障礙，就是無一物可當情。這就是諸佛用心處，佛就是這樣用心才成佛的，所以我們要想成佛，也得這樣用心。《三遺教經》說：「觀靈覺，即菩提」。靈覺就是我們的真心。常觀靈覺，而不觀這一切紛繁之事，因為紛繁之事虛妄不有，不可得。我們學佛的人就是常常這樣用心，這就是我們的修行辦法、道路。所以無業國師開示完弟子們以後，弟子們修證有方了，又囑咐弟子們說：勤而行之，不要間斷、懈怠、放逸。言訖，說完就跏趺而逝，入涅槃了。為什麼無業禪師能夠達到這種境界呢？就是因為他通達實相，隨順真如，不隨境分別了，守本真心了，無所作業，所以心空及第歸，最後安然逝去。
無心於伏物，而物無不伏。
無心於伏物，而物無不伏。伏就是降伏，因為眾生迷執，總想向外降伏，降伏對方，按照佛法來說，這不是真正的降伏，不是真正的得勝而歸，反而是失敗。這就是說戰勝對方、戰勝他人，不是真正的勝利，能降伏自心，戰勝自我、惡習嗜好，一切皆得降伏了，才是真正的勝利。
我們若想降伏哪種事物，要想戰勝它，使它不構成我們心上的障礙、系縛、逼迫，我們怎麼辦呢？但不隨境分別，不妄生執取，不妄立知見，這就叫無心於伏物。物就指這一切外境、一切事物說的。無心於伏物，這樣就給我們排難解紛了，所向都是坦途，而趣向光明，所以說而物無不伏。沒有哪一種事物不能夠降伏，都能排難解紛，就不能構成我們心上的障礙了。
《菩提行經》上說：「若能降自心，一切自降伏」。我們把自己心降伏了，戰勝了，一切自降伏，一切障難問題都迎刃而解了，就能排難解紛了。因為障難在心上，障礙、系縛、逼迫在心上，心了一切了，重在降伏自心。自心不降伏，一切也不能降伏，總成障礙。所以我們修學佛法就是降伏其心，洗滌塵垢，去掉染污，更不是征伏外物，戰勝別人。總之我們上面說的，就是但不隨分別，但不知見立知就行了，因為我們的真性本自有之。
經云：「識心達本，解無為法，名曰沙門」。了達心外無法名識心，故外不著法求；了達心性不實名達本，故內不著心求。如是外不著法求，內不著心求，是一切無所求。一切無所求，是故得清淨。清淨即無為，是為沙門義。是知出家人乃無事僧、閒道人、清涼漢。不問世間與出世間，生死與涅槃，乃至色身與濁命。唯將心歇去、休去、滅去，莫回頭去，正如大德所謂冷湫湫地去，古廟寒灰去，方是出頭露日處。
經雲，就是《四十二章經》說。《四十二章經》解釋沙門義說：「識心達本，解無為法，名曰沙門」。沙門就是梵語，梵語就是印度語，把它翻譯過來就是勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，這是從尋常沙門義上講，屬於漸教，不是了義說。修戒能戒止我們粗重的過惡之心，也是治心的。粗重的過惡之心被降伏了，但是散亂、昏沉之心還在擾亂我們的真性，所以還得修定。定就是止，通過修定，來止息一切散亂、昏沉之心，也是治心的。散亂、昏沉之心止息了，我們八識田中的八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，還沒有達到業盡情空，所以還得修慧，開發智慧，了達一切法體性空寂，無我我所，以這個心智、般若妙智，照見五蘊皆空，沒有一法可得，所以我們也就不貪了，也就不嗔恨了，也就不愚痴了，所以修慧能斷除我們的貪嗔痴性、生死狂性。貪嗔痴斷除了，我們的妄心再不生了，能截生死流，再不流入三界六道生死，所以我們的一切修為都是精勤修戒、修定、修慧。
我們出家僧人修學佛法，修戒、修定、修慧是本分事，根本分內之事，是必須履行完成的。否則的話，就是有名無實了，但有其名，沒有其實，不能降伏其心，不能脫罪出苦，所以必須勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。我們在家居士也是這樣，男居士叫優婆塞，女居士叫優婆夷。優婆塞、優婆夷是梵語，翻譯過來就叫清淨士，士是清淨雅致之稱，尊稱，就是在家的修心之士。以三歸自居，以五戒自守的在家修心之士。所以我們在家居士必須把三歸法修得圓滿，把五戒法修得圓滿，和三歸五戒相應的善法，像斷除酒肉，清淨自活，與世無爭，心裡無事，都要修得圓滿，這樣才有真實義。如果不是這樣，就沒有真實義了，就有名無實了。
現在我們學的《大乘起信論》是闡明一心之法、實相之理的，是大乘了義之教。我們隨順法性、真如之理，發起離相之真修，無漏之妙修，屬於圓頓修法，直契本心。也是圓滿戒定慧，息滅貪嗔痴。因為我們悟明一心了，但不隨順妄心妄境分別，就關閉一切惡門了，就成就一切善法了。《四十二章經》說：識心達本，悟無為法，名為沙門」。這是從了義上說沙門義，從真實義上說沙門義，是大乘沙門義，所以我們應當開解。
佛說出家有三：
一、辭親出世俗家。辭別父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女，走出世俗，解脫粗重的塵累，就是為了修道。修道就是為了悟明我們一心，依之修行，開拓發明本心，性成無上道，完成自己的這個心愿，幫助眾生也完成這個心愿，所以辭親出世俗家。所以我們出家的宗旨、願望、目的要純正，要明了不誤，不是為了衣食。
二、悟道出五陰家。身雖出家，心不悟道不行，還得悟道出五陰家。五陰就是三界六道生死的全體。悟道就是得悟明我們這一心之法、清淨實相。不悟這個道，不能破除五陰，就沒有辦法，沒有道路，所以得悟道出五陰家。
三、證果出三界家。悟道出五陰家了，破除五陰了，證果出三界家。這三種出家圓滿了，是為真出家，所以如來說沙門義，尤其是我們出家僧人應當在這裡深刻領會，在家居士也可以領會，因為這是法。
佛在《四十二章經》說：「識心達本，解無為法，名曰沙門」，就給沙門下了個定義、概念，這三句話就把沙門義說得圓滿無有遺余。
識心達本，識心就是我們得認識心；達本就是得通達本源心地。識心達本源，故號為沙門。什麼叫識心呢？大德解釋說：了達心外無法名識心，也就是了達萬法唯心。我們了達這一切事物，世間、出世間十法界法虛妄，唯是一心，都是我們的本有真心，法即是心，這就叫識心。認識心了，所見一切都是心，黑板是心，講堂是心，五蘊身心也是心。既然是心了，所說塵遣非對，識無從生。塵緣遣走了，我們沒有對待了，就沒有攀緣處、憎愛處、取捨處、分別處了，我們這妄心就不依真起妄了，妄心就無有生起之處。所以識心就是了達心外無法，萬法唯心，必須這樣認識。我們認為心外還有法，還有樹，還有牆，還有樓房等等這一切事物，我們就要隨境分別。隨境分別，依真起妄，無邊的生死、罪業、痛苦就熾然建立。我們了達心外無法，就沒有攀緣處、憎愛處、取捨處，心就本分老實了，就安住不動了。就像賊似的，這個地方有錢有物，這個賊看到了，他總是想辦法據為己有。如果這地方空空如野，沒有一物，沒有什麼錢財物品，他就不起心想去搶劫偷盜了。我們這妄心就是賊，自劫家寶。
我們了達心外無法，三界唯心，萬法唯識，都是我們的自心。既然心外無法，故外無所求。因為我們自性功德本自具足如來智慧德相，更用不著在心外再求一法。再求一法，反而把我們的無上佛寶全部遺失，所以外不著法求。另外心外無法，既然心外無法，沒有一物，就沒有攀緣處、憎愛處、取捨處，我們再去強行去求，那就愚痴甚矣，太愚痴了，所以說了達心外無法就叫識心。
達本，了達心性不實名達本。我們的自心也沒有世間相、出世間相，無有自相可得，故內不著心求。因為我們自心本自具足，我們再依真起妄，向自心求，真也成妄，我們的無上佛寶、自性功德就會全部失掉，所以也就內不著心求。本有家珍，用不著再去另外去求取。就像我們倉庫里有金銀七寶，我們直接受用就行了，說我還去求，再去求反而是痲煩。因為求就是貪，不管向心外求，向心內求，有求就是貪，貪是生死的體，所以外不著法求，內不著心求，一切無所求，就把這個慳貪摧毀打破了。求也是空想，也是苦，也是業，一切不從求中得，我們但一切無所求，自然一切圓滿具足。佛就是一切無所求，最後一切圓滿具足的。
解無為法，無為法就指著我們一心之法、清淨實相、真如佛性、一真法界、不二法門說的，說法雖然不一樣，但都是指我們不生不滅、不垢不淨、不增不減的清淨覺性說的，為什麼叫無為呢？離妄心妄境之相，遠離生滅、無常、可壞之法，無所作為，就叫無為。性本天然，本自圓成，不假造作。無為是對有為說，我們心想了，去籌措、安排、設計，見聞覺知、施為運動，都是有為，有所作為，都是生死法。解無為法，解就是心開意解，對無為法，就是《大乘起信論》所闡述的一心之法，實相之理，得以心開意解，心明眼亮，大開圓解。我們前面說的識心達本，也就是解無為法，重複而說，解無為法也就是悟明一心，通達實相。
我們明白這個道理了，明白沙門義了，我們就外不著法求，內也不著心求，因為本自具足，用不著再求，求反而失掉，所以我們就一切無所求。一切無所求就是不隨境分別，不妄生執取。一切無所求，是故得清淨。離了能求之妄心、所求之妄境，妄心妄境是生死妄緣，屬於生滅性、無常性、可壞性，都是有為，屬於造作，妄緣離了，我們心就清淨了，是故得清淨。我們開發本有清淨心，清淨即無為，無所作為，不用去造作、安排、籌措，本自圓成，是為沙門義，這才是沙門的真實義，應當這樣開解。
從上面我們所闡述的，我們知道一個道理，是知出家人乃無事僧、閒道人、清涼漢。無事就是沒有這些生死閒事。閒道人，就是閒來無事修道之人。我們明白這個道理，但不隨境分別就行了，不執取外境，不執取內心，當下安住，不用求，所以出家人是無事僧、閒道人、清涼漢。清涼在心上，這樣心才能得清涼。我們的佛寶本自具足佛的知見，佛知佛見、正知正見，本自有之，如果我們再起心去求，或者向外求，或者向心求，就是知見立知，即無明本，無邊生死之本。外向法求，內向心求，心火熾然，業火上燒，煩躁不安，所以熱惱、憂惱、苦惱，心不得清涼。
若從了義教上來說，我們悟明一心以後，就不見有世間和出世間，生死和涅槃可得，所以我們就不問世間與出世間，問它也沒有用，我們也管不了，反而痲煩。但隨順清淨實相、真如之理，去理順我們自心，但不隨境分別，直截了當。世間與出世間，生死與涅槃，與我們兩不相干，因為我們本覺佛性、實相理體上，沒有什麼世間相、出世間相，生死相、涅槃相，乃至色身與濁命。乃至是超略之詞，中間就不說了，都包括了。佛說四大苦空，五陰無我，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。所以色身濁命也如水泡，剎那生滅不可得，我們過問它也沒有用，活在世間就好好修道，若是要離開世間了，了達生死虛妄，正念分明，則有個光明出處，就這樣，不失本分就行了，所以再過問就是多事。但無所求，不隨境分別，不用勞費神思，疲勞筋骨。這樣的話，我們就能關閉一切惡門，成就一切善法——世間善、出世間善，一切善法都在心上。因為一切無所求，不隨境分別了，持戒也在其中。持戒圓滿了，不犯過惡，心不生了，過惡無所依據。另外我們不與世間紛爭了，不與眾生紛爭了，是大布施，所以具足檀波羅蜜。我們一念不生了，所說不隨境分別了，妄心不生就是最大的精進。我們好的不貪了，壞的不嗔了，也就是最大的忍辱。也是最圓滿的禪定，最明了的智慧。所以具足六度，六度完全在其中，圓滿無遺。
既然一切都不問了，唯是一件事，就是將妄心歇去。不用起心，不用勞費神思，省心節意，但將心歇去。但不隨境分別，一切無所求就是將心歇去，有求還是分別，還是沒歇。佛在《楞嚴經》說：狂心頓歇，歇即菩提。都是以貪嗔痴生死狂性，發起這一念，它若歇下來，就妄滅真露，即得菩提道，所以說將心歇去、休去。大德也說：悟心即休，更無他術。悟明一心是佛了，本自具足，就把妄心休息，沒有其他辦法。妄心止息了，息滅了，再別反覆，莫回頭去。一歇永歇，別再有所顧惜，別東張西望，左顧右盼，正如大德所謂冷湫湫地去。就是不分別，不取，不要戀戀不捨，有貪戀心，有所顧及，因為世間無始劫來薰習的這種妄情積重難返，妄情和妄境難解難分，就像亂痲似的，抽不出頭緒，現在我們快刀斬亂痲，就出頭了。不要對這一切事物還很熱情，還很眷戀，那成不了道。心得清冷下來，對這一切事物得冷淡下來，就像秋天萬物枯乾了，沒有生意了，這個心就得這樣。古廟寒灰去，幾百年、上千年的古廟，年頭久了，沒人住了，香爐里的灰都寒冷了，連火星都沒有了，不能再復燃。如果這樣實行，方是出頭露日處。我們本具的智慧之日，佛的智慧之日方能顯露，我們才能超越六道生死，不沉淪三界六道苦海，這就是出頭露日處。
這一段是隨順了義教，說沙門義，所以我們出家僧人應當以此開解，這樣實行。這是我們的學處，也是在家居士的學處。佛和大德、祖師，都是這樣教誡、教誨我們，我們要想出苦得道就得這樣。不這樣，想成道，那也不可能。
分別無好事，亦如傷口未癒合，又被碰撞，所以還是痲煩事。
分別無好事，分別就是隨境分別，分別外境、分別自心，都屬於分別，分別就是依真起妄，所說生死、罪業、痛苦建立之本，就是結縛之本，能結業，能醞釀成生死苦果，成為系縛，所以我們說分別無好事。因為眾生迷執，被貪嗔痴的生死習氣這種習慣勢力所驅使，所逼迫，所以總是隨境分別。
分別無好事，亦如傷口未癒合，又被碰撞，所以還是痲煩事，這是個比喻。就是說我們過去的無邊生死、罪業、痛苦，都是分別出來的，已經不是好事，果縛還沒完結，生死苦果的系縛還沒完結，我們又在這業果上、苦果上，再妄生分別，那就是妄上加妄，又建立新的生死苦因，新的生死業緣。就像我們色身受了傷，傷口還沒癒合，沒癒合最容易感染，所以是痲煩事，痲煩事就是生死大苦乃在其後，還會醞釀成無邊的生死、罪業、痛苦。現在我們認識到了，所以我們隨順清淨實相，不隨境分別，因為分別無好事。
彌勒菩薩說：分別是識，不分別是智。以識染，以智淨。染有生死，淨無諸佛。
彌勒菩薩是說唯識的，彌勒菩薩也教導我們說：分別是識，不分別是智。分別就是我們隨境分別，分別外境，分別自心，就是起心分別這一切事物好、壞，憎愛取捨，起惑作業。分別是識，識就是在我們眾生分上說，我們所起的六識妄心，總指我們一切妄心說的，生死妄染之法說的。不分別是智，不起心分別就是智，智就是般若，佛的智慧，我們本具的般若光明智慧。佛是無分別智，本具的四智——平等性智、成所作智、妙觀察智、大圓鏡智，不假心分別，不用這個妄心去分別，而無所不見，無所不知。
以識染，因為有分別妄心了，所以染污我們的真性，染就是生死熾然建立。以智淨，不分別了就叫智，智使我們心清淨。染有生死，分別就是染，依真起妄就是生死，能建立無邊的生死、罪業、痛苦，所以分別是結縛之源，分別能結成業因、罪業苦因，被生死苦果所系縛，一切生死、罪業、痛苦從分別開始。淨無諸佛。佛者覺義，覺在心上，佛是覺至心源，究竟覺，圓滿大覺，究竟清淨。如果分別心沒了，就是佛的無分別智，就是我們的本心，佛也不立。如果再分別佛，那還不是究竟清淨，所說實際理諦不容一法，真如界內絕生佛之假名，我們的本心離一切相。我們這段是引證彌勒菩薩說的話，來證明分別的危害，不分別的利益。
分別什麼都是惡，分別善惡亦是惡。但不分別無有惡。分別即染污，染污即不淨，不淨即垢故。
分別什麼都是惡，分別心是結縛之源，能結成生死惡業苦因，招引生死苦果，被生死所系縛，都從分別開始。從這個意義上說，我們可以說分別什麼都是惡，都是依真起妄，妄即是惡，即是業，即是苦，也是生死，所以分別即是惡。
分別什麼都是惡，這是從了義教上說，因為我們現在講的是一心之法、實相之理，怎樣隨順一心之法去修學，即圓頓之修法，巧妙之修法，最初的下手工夫，不是隨相之染修，所以六祖大師說：不思善，不思惡。六祖大師為什麼這樣說呢？因為思善思惡還是分別，還是依真起妄，背離覺性，那還是業，還是染，染污真性。思善是分別起心，思惡也是分別起心，體性是一個，都是無明不覺迷惑之心，都背離覺性，所以六祖大師讓我們隨順我們的真性，不思善，不思惡，善惡都莫思量，也別思考，也別衡量，即可入清淨心體。清淨心體就是實相理體。怎麼入？就這麼入。若思善思惡，善惡都去思量，那麼思善思惡這個妄心就隔離障礙我們，不能入清淨心體。
既然分別什麼都是惡，那麼怎樣才能止一切惡呢？但不分別就無有惡，惡業苦因就無所依據。但不隨境分別，善惡都不分別，這樣才能得清涼。因為我們這一念心起了，這個心屬於火，心頭火點燃了，我們就不自在了。大德說：滅去心頭火自涼，把心頭火滅卻了，自然得清涼，什麼是心頭火呢？我們生這一念分別心就是。
分別即染污，染污我們的真性。染污即不淨，心不清淨，意業、口業、身業都不清淨。三業不清淨，六根不清淨。一不清淨，皆不清淨。不淨即垢故，即是生死垢染。從這個意義上來說，我們不應當妄生分別，但不分別，但不執取，所以我們就心裡平等了，我們心才能真正地安定下來、安穩下來、安寧下來。這樣我們就說到真實處、根本處、究竟處了。
幻生亦非生，幻滅亦非滅。生死涅槃義，一性更無殊。要知奧妙處，深徹法源底，是為露日處。
幻生亦非生，幻生就是我們這一切法都是受無明熏，動彼淨心，虛幻而起，沒有真實。眾生不了達這一切妄境都是自心之虛影，舉體虛妄，沒有真實，本來不有，所以妄生執取，妄生分別，總不相應，常在生死。
我們要想不隨境分別，得認識事情的本來面目。我們這三界六道，都是虛幻顯現。就像佛在經里說的，因緣和合，虛妄相生。因緣生法，緣起法，緣起性空。因緣和合，內因外緣和合，虛妄相生，三界六道熾然建立，是虛妄相，不是真實相。像依報世界，日月星辰、山河大地，依賴生存的物質世界，包括我們這有為相，正報身心，都是因緣和合，虛妄相生。因緣和合就是說，我們隨境妄生分別，這就是業、苦因，由業牽引我們的阿賴耶識——受報之主，遇到父母和合之緣，生起這個虛幻的五蘊身心之相，即虛妄相生。因緣脫離，虛妄名滅。這一期身命幾時年，受業力的支配，業力完結了，四大壞散，一期身命結束，兩手空空來，兩手空空去，我們現在有一個假名，死了以後連假名都不存在，虛妄名滅。不但虛妄之相沒了，假名也沒有，就是說生是虛幻，死也是虛幻。既然生死虛幻，那麼我們就不要去捉持它了，不要去分別它了，不要去執取它了。
幻生亦非生，我們認為生了，有身心世界現起，一切法生起，都是病目見空華。就是眼睛有病，發紅髮腫，看太清虛空，把眼睛看得勞累了，看花了，所以看虛空有蓮華出現。病目就是迷惑之心，迷惑之心就是生死眼。空華就指三界六道全體說的，這一切事物說的。我們以迷惑之心，以生死之眼，見有三界六道，見有善、惡、苦、樂、生、死、成功、失敗，都是妄心見有妄相。如果要用實相正法眼看，以智照了，幻生亦非生，是虛幻之生，不是真地生了。因為法本不有，法尚不有，也沒有法生，所以幻生亦非生。
幻滅亦非滅，法滅了，也是幻滅，不是真的有法可滅。就像病目見空華似的，眼病好了，再看虛空，迥無所有，也不是真的有華在空中滅了。因為空中本來無華，見空中有華是病目所成。華本不有，生且不有，對誰說滅啊？對於這個忍可於心，安住不動，就可以得無生法忍。病目好了，就是我們悟明清淨實相了，以實相慧照了，法本不有，幻滅亦非滅。
生死涅槃義，一性更無殊。義者相也。生死相、涅槃相都是我們妄心計度出來的。我們本覺佛性、清淨實相理體上，沒有三界六道的生死相，也沒有四聖的涅槃相。我們著生死相，著涅槃相，都是非法、非理。我們講的是了義教，是究竟顯了生死即涅槃。為什麼生死即涅槃呢？因為生死虛妄，涅槃虛妄，生死涅槃等空華。我們見有生死，見有涅槃，都是病目見空華，我們本體上沒有。我們說生死涅槃義，即四聖的涅槃以這一真性建立，六道的生死也以這一真性建立。就這一真性不生不滅、不垢不淨、不增不減，本來之佛，沒有什麼生死涅槃空華之相，即一性更無殊。生死性即是涅槃性，一性無二性，我們要在性上著眼，悟明一性了，再也不著生死，也不著涅槃了。要知奧妙處，即深奧、不可思議之處，才能深徹法源底。法源底就是我們這一心，我們整個一心之法、實相之理的意義道理。如果徹法源底了，就是識自本心，見自本性了，我們這個時候，是為露日處，太陽出了雲翳，才能見到光明。意思就是說，我們悟明一心了，我們本具佛的智慧之日，才能開拓發明，否則還在五蘊山中，不得顯發。
若見一法生，則是頭上安頭。若見一法滅，則是自斷其首。所以者何？以法本無有，豈有法生？法尚不生，豈有法滅？是故若見有法生，見有法滅，二見皆墮，活路何在？
就大乘了義教來說，一心之法、清淨實相說，從真實義上說，無有法生，也沒有法滅，為什麼呢？法尚不有，對誰說生啊？生尚不有，滅更沒有依據。都是因為我們迷執，虛妄地見有法生，見有法滅，妄立知見，就是《楞嚴經》所說的知見立知，即無明本。前面的知見就是我們的本覺佛性、清淨實相；後面的立知就是妄立知見，起諸妄想，就是無明之本。見有法生，都是妄心見妄境。見有法生了，見這一法好，作好想，貪著得不得了，為了據為己有，起惑作業，輪迴生死；見這一法不好，作不好想，嗔恨得不得了，向外危害，作諸惡業，輪迴生死。由於我們妄立知見，所以流出無邊的生死、罪業、痛苦。
佛說心外無法，我們見有法生，見有法滅，都是心外取法。見一法生，就是頭上安頭。頭上安頭，總不自在。我們本來具足如來智慧德相，安樂、解脫、自在，就是因為起諸妄見，妄立知見，所以醞釀成無邊的生死、罪業、痛苦，使我們受種種生死之苦的逼迫、系縛、障礙，這就是頭上安頭的意思。見一法滅，也是妄立知見，依真起妄，智光外洩，傷害法身慧命。法身慧命被傷害了，我們的色身濁命就建立了，所以就如自斷其首一樣，危害尤為嚴重。
佛說：十方世界唯是一心，更無他法。馬鳴菩薩說：不了真如法一故，所以三細六粗，熾然建立三界六道生死之法。以法本不有，法既然不有，豈有法生？法尚不生，豈有法滅？對生說滅，生和滅都是虛妄建立。是故從我們上面說的道理知道，若見有法生，見有法滅，這兩種知見都不是正知正見、佛知佛見，而是妄知妄見、生死知見，都是無明本。二見皆墮，都墮落在無明生死羅網之中，就是三途六道，那麼活路何在？我們的法身慧命就沒有活路了。
另外佛在經里說：一切法寂滅相，一切法涅槃相。是反覆而說，實際是一個意思。一切法就是一切事物。寂滅就是不生不滅，也是涅槃相。涅槃相就是我們的真性、清淨實相。這一切事物當體就是我們的本心，法即是心，心外無法，應當這樣開解，就不見有法生了，不見有法滅了。不妄想分別，就不起惑作業了。佛在經里說：離諸法實相，皆是魔羅網。一切諸法都是我們的清淨實相。如果不是這樣認識，見心外有法，有法生，有法滅，就有法可貪著，有法可攀緣，有法可妄想執著，我們就會墮落在魔的生死羅網裡，不得出離。
生心是一舉兩失：一是醞釀成無邊的生死。二是把本來佛遺失掉；不生心是一舉兩得：一是無邊的生死雲消霧散。二是究竟得作佛。
這段話的意思就是我們隨境分別和不隨境分別不一樣，利益和危害都不可窮盡。都是從分別，以妄心分別妄境而得建立。達摩祖師說：心生即是罪生時。罪以心為體，心生了就是罪。因為起動義為業義，業就是罪，不過程度不一樣。心生了就是業，業就是苦，苦也是生死，所以惑業苦三，不相舍離。苦以心為體，所以我們說心生也是苦生時。馬鳴菩薩在本論說：不覺故心動，覺則不動，動則有苦，果不離因故。心起動了，就是苦的因，當下身心就受種種苦，就是苦的果，還會醞釀成未來的生死業果、苦果。所以我們要想出苦，就不能隨境分別。不隨境分別，苦就無所依據，罪也無所依據，生死也就雲消霧散。過咎就是在於分別，生種種心，沒有其他。
這個妄心雖然沒有形相，沒有形狀、相貌，看不見，摸不著，但是它的力量和作用不失，破壞力非常嚴重，危害特別大。像我們世間的生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，推不開局面，苦得不得了，怎麼來的？都是因心成體，唯心所現。所以達摩祖師說的「心生即是罪生時」這句話，說到了真實處，言不虛也。不但達摩祖師這樣說，《地藏經》也說：娑婆眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪，也是這個意思。因為我們粗情不覺，認為生心沒什麼，可是生死、罪業、痛苦已經醞釀而成，大苦乃在其後。我們因上沒防範，所以果上嚴重。《八大人覺經》說：心是惡源。離心無惡可言。妄心舉體都是過惡，無一是處，所以我們不能妄生執取，不能隨境分別。
佛說一切法都是我們的本心，所以一切分別即是分別自心，自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立呢？但不分別，但不執取，這一切幻法就不得建立，所以我們說生心，就是一舉兩失，失就是危害。一是醞釀成無邊的生死、罪業、痛苦，這是必然之事。二是我們妄心生了，就把我們無上佛寶遺失掉了。我們所以不成佛，佛說只因妄想執著而不能證得。妄想執著就是隨境分別，就把我們本來佛遺失掉了，我們以妄心取妄境，就有如此之大的嚴重性、危害性。
不生心是一舉兩得。反之，我們不生心，不隨境分別，所得第一個利益就是無邊的生死雲消霧散。第二個利益就是究竟得作佛。所以隨境分別和不隨境分別，危害和利益都不可言說。
祖師云：「學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物」。
這是祖師說的話。學道人就是修學佛道的人，想要成就佛道的人。若欲得知要訣，要決就是心要，就是最好的辦法，最簡捷、最巧妙、最直接的辦法，不用費事的辦法，就是但莫於心上著一物。但不著一物，和我們說的但不隨境分別是一個意思。但不妄想執著，就能證得本心。
贊彌勒偈曰：「了法一如，放懷自在，胸無點物，笑口常開」。
這是讚嘆彌勒佛的偈子。彌勒佛為什麼笑口常開呢？因為彌勒佛大徹大悟，無憂無慮地把心放下了，心裡沒有一物了，所以法喜充滿，笑口常開。我們為什麼有憂愁呢？就是因為我們心裡總有物，好物、壞物，沉重的包袱壓在心上，也笑不起來。
了法一如，了是明了、通達；法就是指這一切事物說的；一如，如是平等的意思。了法一如就是了達十方世界這一切事物虛妄，本來不有，當體這一切事物就是我們的一真如佛性，一真如之理，就是實相之理。心外無法，這一切法都是我們的本心，我們就沒有攀緣處、憎愛處、取捨處了，就不隨境分別了，不隨境妄生執取了，所以無憂無慮地把心放下了，就是放懷自在，自在即解脫義。能正確認識了，正確對待了，知道法即是心，心外無法，心外無物可取，這樣胸無點物，心裡就沒有什麼好事、壞事，清淨本然，所以我們自心本具的法喜、妙樂油然而發，就像彌勒佛一樣，笑口常開。
這個偈子和前面說的道理一樣，必須得知道法即是心，心外無法，這樣我們就本分老實了。我們修行必須得先悟理，理的力量不可思議，我們實行起來，就能給我們排難解紛，心裡無事，自然放懷自在，笑口常開。
首楞嚴者，梵語首楞嚴，此雲一切事究竟堅固，乃大定之總名。謂性定，即自性本具之定也。又名圓定，即圓滿大定也。又名妙定，即不可思議之定也。謂不但獨取一心不動，乃統攝一切萬法悉皆不動不搖，為一大定之體，故名首楞嚴，即一切事究竟堅固。
首楞嚴是《楞嚴經》，即《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，所提到的。首楞嚴是梵語，翻譯過來就是一切事究竟堅固。所說一切事究竟堅固，就是一大定之總名，就是諸佛所證的上上禪定——大佛頂首楞嚴定。不像我們世間四禪八定是有漏定、識心定、世間定。有漏定就是說雖然得點兒定了，但是定散了，還得落入六道生死。識心定就是說內守悠閒，維持定境，是以妄心來維持這種禪定境界，沒離能所，所以就叫識心定。世間定就是我們世間善法，不是出世間定，這種禪定，入之則有，出之則無。大德說：若有出入，即非是定，都不是真實的禪定。聲聞、緣覺雖然證得三界外的小乘涅槃，得滅盡定，滅除六識妄心，加上七識生分，所證得的禪定也不是大佛頂首楞嚴定。唯有我們這個清淨心體、實相之理，就是本具之性定，即自性本具之定，不從修得，亦名圓定，諸佛所證得的圓滿大定，又名妙定，就是不可思議之定，這個定就叫作首楞嚴，就是一切事究竟堅固。就是說不但獨取一心不動，乃統攝萬法悉皆不動不搖。因為法即是心，既然這一切萬法都是我們的自心、清淨實相，清淨實相不動不搖，那麼這一切萬法也是清淨實相，所以也不動不搖。我們了達法即是心，萬法唯心，都是我們的自心。既然是自心了，這樣心即圓融，法亦無礙，一切法也不能成為我們的生死障礙，所以一切事究竟堅固。
我們說首楞嚴的目的，就是讓大家知道心外無法，萬法即是一心，相即是性，事即是理，妄即是真，這是關鍵，是我們說的重點、心要，不了達這個，沒法不向外分別，不向外取捨。了達萬法都是一心了，就是統攝萬法悉皆不動不搖，就是我們論里所說的塵遣非對，識無從生。塵就指這一切事物說的，這一切事物遣走了，歸於一心了，我們就沒有攀緣的對象了，所以識無從生。識就是妄心，妄心不生就顯性，顯示我們的真性。
《楞嚴經》云：汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何籍劬勞，肯綮修證。
這是《楞嚴經》的話，我們引來跟大家說說。汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，就指我們三界六道所以相續不斷，過咎就在於我們眾生因為迷執，在一切時處，總是隨外境分別，這就是結縛之源——結下生死之業，醞釀成生死苦果，被生死苦果所系縛的根源。所以如來為了使我們脫罪出苦，不結生死之業，不受生死之果，所以佛告訴我們但不隨分別，不隨世界分別、不隨業果分別、不隨有情眾生分別。世間、業果、眾生，雖然說三個名字，實際總指三界六道這一切事物說的。
三緣斷故，三因不生。三緣就指三種能攀緣之心，分別世界、眾生、業果攀緣之心，向外攀緣妄境之心。三因就是生起世界、業果、眾生之因。如果我們但不攀緣，不隨境分別，那麼三緣斷故，則三因不生，生死苦因自然就不生了。我們就不作業。不作業，生死苦因就不生，則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。演若達多是當時室羅筏城的一個人，他早上起來，對鏡照面，一看鏡中之像眉目可見，他責怪自己之頭不能見到自己之面，所以無狀狂走，待有人告訴他頭就在他脖子上，並沒失掉，所以他明白了以後，就不狂走了。這就比喻我們眾生因為迷，所以依真起妄，三細六粗，熾然建立三界六道。這個無明不覺迷惑之心就是我們心中的生死狂性。狂性自歇，歇即菩提。就是說我們但不隨境分別，三緣斷故，三因不生，妄滅真露，勝淨明心——最殊勝的、最清淨的、最光明的本心，自然顯發，周遍法界，不從人得。既然是這樣，何籍劬勞，肯綮修證？(肯就是骨間之肉，綮就是筋和肉連線處)就是說用不著再憑藉勞費神思，疲勞筋骨去修證了，這是圓頓修法。
我們所講的這部《大乘起信論》是大乘了義教，圓滿頓教，我們所說的但不隨妄境分別，就是最初、最簡、最巧的下手工夫。我們日常當中時刻照了這一切物相，森羅萬相，都是我們的自心，法即是心，這樣我們就不去分別了，塵遣非對，識無從生，所以這是最簡便的圓頓修法。我們自性本具之性定、圓定、妙定，不從修得，所說修就是把妄心降伏了就拉倒，所以六祖大師說，禪定不在坐。理上不明白，再坐這妄心也壓不下去，就像以石壓草似的，石下滋生，危害尤甚。我們明白道理了，自然不隨境分別，行住坐臥常在定，就是楞伽常在定，無有不定時，這樣才行。
有人寓言於八哥問達摩：「西來意，西來意，快快教我出籠計」。達摩曰：「出籠計，出籠計，兩腿伸直，兩眼閉」。
達摩祖師我們大家都知道，是在梁武帝時跋山涉水，不辭辛苦，從印度西天，來到我們中國東土。他來幹什麼，他的心意是想做什麼，即西來意。對於這個問題，在迷的眾生，包括我們學人，有很多猜測，所以後來，在我們宗下禪門就成為一個接引學人的話頭。歷代禪宗大德都用話頭接引學人。話頭就是在說話之頭，就是語言還沒說之頭。通過話頭，言下大悟，能悟明我們說話之頭，也就是說話之前，我們不可思議的本來面目，參明父母未生之前我是誰，這就叫參話頭。參話頭就叫參禪。
我們現在講這部《大乘起信論》，其實也是在參禪，我們這是教下——如來禪，通過學教，學種種教法，種種語言文字，來開解我們的一心之法、清淨實相，見到我們的本來面目。宗下不假語言文字，以心印心，言下大悟。宗下和教下所悟的是一個，理無二致，只是所說的辦法不一樣。有的人百城煙水來到禪宗大德這裡，向大德問達摩祖師從西天來到東土是什麼心意，即西來意。有的人說達摩祖師不遠萬里，千辛萬苦，忍飢挨餓，暴露風霜，來到中國，也是為了這一大事因緣。有的人說達摩祖師來到東土，是為了傳一心之法，讓我們明心見性，識自本心，見自本性。有的人不開解，不能就緣悟理，所以以緣心聽法，其法亦緣，不得法性。又把這些話作為攀緣的對象，認為這就是達摩祖師的西來意，就執著這個上了，記憶不忘，念念不忘。入沒入理呢？沒入理，沒言下大悟。入理就是開解我們一心的整個因緣義理。入理了以後，這些就不會執著了，心裡瞭然無事，當下得清涼。若執著在語言文字上，不得法性，法性就是諸法所依之體，就是我們的清淨實相，悟明這個理，才是我們的宗旨、願望、目的。
有人寓言於八哥問達摩，寓言就是寄寓，自己不問，而把自己的心意，要說的話，寄寓於八哥，讓八哥來問達摩。八哥和其他的鳥類比較，和其他鳥不一樣，它本身體性就機靈好動，好表現自己，所以善學人語，感情語調可乖，讓人欣賞，故為人畜養，常在牢籠，被人嬉戲，以自取樂，不能出離，無自由分。怎麼來的呢？是自己招感來的。過咎就在於它機靈好動，善學人語，情調可乖。它若不機靈，顯得很笨拙，也沒人理它了，就不會被圈在籠子裡，而不得自由，苦得不得了。這個很重要，實際這個人也是用這個來顯示我們六道眾生，為什麼在三界的苦海、火宅、牢獄生死牢籠里，被一切眾苦所系縛、逼迫、障礙，不能超越，不得出離呢？就是因為我們眾生和八哥一樣，八哥這些毛病，這些習氣，我們都具足，所以不得出離。這個人也是藉助八哥，給我們指出一條出離生死牢籠的道路、辦法。
我們應當迴光返照，認識、檢點自己，怎樣改往修來，所說直心是道場，心直言直，別搞虛妄漂浮，別欺詐惑亂。學佛的人就要本分、老實、規矩、仁義，使自己身心肅然下來，清淨下來，祥和下來。大家來道場是來學佛，修道的，所以道場要清淨，要祥和，這樣才能行，我們大家才能歡喜生善，這樣我們這個道場就是我們人間的淨土，淨土在心上。不能把世俗的一些事物拿到道場來想、來說、來做，我們三寶道場是學法修行的地方，怎樣去掉我們這些虛浮之心，不好的語言和染污的造作，心上要達到正念、正思維，不貪、不嗔、不痴，口上不說閒話、廢話、危害話、戲論話、兩舌、惡口、妄語、綺語，要說佛法話、善話、利益話、清淨話，身體造作要不殺、不盜、不淫，要慈悲喜舍，廣行利益。這是我們的責任，修行的本分事。另外弘法是家業，我們自己很好地修學佛法，同時也把佛法告訴給眾生，讓眾生也有出離之路。這樣，我們才有希望出離這個三界牢籠。
這段是寄寓八哥問達摩西來意，來顯示我們怎樣出離牢籠。達摩祖師從西天來到東土，就是為了拯救東土的苦難眾生，而出離六道生死之苦，得成佛道，就是要我們得到救度。既然達摩祖師是這麼一個宗旨、願望、目的，我們得知道達摩祖師他救度的辦法是什麼，怎樣才能夠使我們出離三界牢籠，這個是重心。這個不開悟，不管出家在家，就是我們發心學佛，也沒學到真實處，也不能真正地發起佛法利益。
八哥問達摩說：「西來意，西來意，快快教我出籠計」。說在這牢籠里太苦了，簡直是度日如年，難以忍受，趕快告訴我一個出離牢籠的計策和辦法，可以看出這種出離的迫切心情。所以達摩祖師就告訴它說：「出籠計，出籠計，兩腿伸直，兩眼閉」。意思就是說，你為什麼不能出離牢籠啊？就是因為你太活潑可愛了，所以人家不放你。你若把兩腿伸直，兩眼一閉，死了，你自然就出籠牢了，他就不畜養你了。這個意思引申開來，對於我們來說，就是生死心不死，涅槃心不活。生死心就是我們隨境分別這個心，以妄心執取妄境的這個心，這就是妄心，是生死妄本。我們這個心是虛浮之心，虛妄漂浮之心，就是這個虛浮之心把我們弄壞了，使我們長居三界生死牢籠，不得出離，都坐罪於這個生死之心。我們這個生死心無所不用其極，就和八哥一樣，用得太活躍了，所以我們重心總在得認識我們這個生死根本，總得省心節意，總得打得念頭死，才能許汝法身活。就像大德說的，得大死一場，把這個生死心死去，我們的法身慧命自然得活。我們從這裡這樣開解，就是生死心不死，涅槃心不活，從這個上下工夫，我們出離三界牢籠才有期望。
《華嚴經疏》云：唯心所現。謂世間出世間，一切諸法唯是真心所現。然法唯心現，全法是心，心即圓融，法亦無礙。經云：知一切法即自心性是也。
佛說：諸法所生，唯心所現。不管是六凡法界，還是四聖法界，一切法都是我們一本有真心之所顯現，都是我們一心的事相之用。既然是一本有真心之所顯現了，法即是心，這一切法即是我們的本有真心，就是相即是性，事即是理，妄即是真，心外無法。如果能這樣開解、體達，我們心就圓融了，圓滿、通達、無礙了。心即圓融，法亦無礙，這一切事物就不能障礙我們了。因為會相歸性，唯是一真如佛性，這一切事物都是我們的本心，無外境界，我們就沒有分別之處、妄想執著之處了。不隨境分別，也就不依真起妄了。所說不但獨取一心不動，乃統攝一切萬法悉皆不動不搖，為一大定之體，是名一切事究竟堅固。
有人說言:達摩西來一字無，全憑心上用功夫。若在紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。
這段話在我們佛門廣行流傳，有很多人會背誦，但是不一定能解其中意。達摩西來，達摩確實是從西天來到我們東土，建立禪宗，這是歷史史實，但是達摩西來意，達摩來幹什麼？說法不一，各有所猜測，有的人說是這個意思，有的人說是那個意思。就是因為我們還沒悟，還沒覺悟，憑自己的想像去猜測，所以以緣心聽法，其法亦緣，就執著在說是這個、說是那個上了，又成為我們妄心攀緣的對象，這樣心裡有一物，還是糾纏不清。
有的人說，達摩西來一字無，達摩從西天來到東土，一字一句也沒給我們，什麼也沒說。為了什麼？什麼都不為。一字無，什麼都沒有，我們就沒有著落處了，沒有把柄可抓了，沒有我們的妄想執著處了，所以他說這個達摩西來一字無，也是話頭，讓我們就這句話，很好地參話頭，參明白了，就知道了。一字無，也不是讓我們做這個，也不是讓我們做那個，不是讓我們抓住點兒什麼去妄想執著，或者貪著點兒什麼，獲得點兒什麼，就是讓我們悟明本來面目。悟明本來面目，我們就把已經貪著、攀緣、妄想執著的放下，再什麼都不去貪著、妄想執著了，因為心外無有一法，所以我們心就無所住著。心無所住，是為真住。心有所住，都是以妄心著妄境，妄心妄境是生死妄緣，妄緣空處即菩提。達摩祖師就是來點化我們這個來了，來破除我們的妄想執著，讓我們當下徹悟，生死之雲、涅槃之霧就一時都消散了。
達摩西來一字無，是以心印心，不假語言文字，屬於教外別傳。我們的本師對上根人說圓滿頓教法，在三藏教典之外，另傳上乘成佛之法，所以佛在靈山拈花微笑，佛沒說一字一句，迦葉尊者默契，言下大悟，然後佛說：我有涅槃妙心，正法眼藏，付囑於汝，汝當尊重。迦葉尊者就是我們禪宗的第一代祖師，一直到印度二十八代達摩祖師，到我們中國是六代祖師，都是傳佛的衣缽，以為信證。因為末法眾生妄想習氣重，爭衣缽，所以五祖大師告訴六祖，從此以後不再傳衣缽，傳的是法，所以六祖大師說了一部《曇經》留給後人。
達摩西來一字無，如果我們聽了這句話，認為既然是一字無，也沒給我們留什麼法，那來不來都一樣，這樣認為則是不解其意。法本不有，亦不可說。假若我們要說的話，一字無就是說，沒有我們的妄想執著處。如果達摩祖師說這個，說那個，我們的心就住著這個，住著那個，而不得法性。如果在這裡開解了達摩西來一字無，我們心就沒有住著之處，沒有分別之處了，就是沒有生死把柄可抓了，然後才能開解我們說話之頭的本來面目、諸法之性。我這是用語言把其中之意表示出來，但是就我說這些話也不許妄想執著，若執著，就是以緣心聽法，不得法性。法是標指的，因指見月，我們要見的是月，而不是指，別把指當月，這樣才能行。我們悟的是理，而不是執著文字，所以達摩西來一字無，在這上開解了，悟了，就能見到我們的本來面目，就是明心見性，識自本心，見自本性，見性成佛。
既然一字無，我們就沒什麼妄想執著的了，但是我們已經妄想執著的這一切還積重難返，還在障礙我們，那麼怎麼辦呢？就是全憑心上用工夫。什麼是全憑心上用工夫？但不隨分別就是從心上用工夫。不隨境分別是我們現在目前最現實的障難，最大的障礙。理是不隨境分別，但是由於無始劫來薰習積聚的貪嗔痴等生死習氣、惡習嗜好這種習慣勢力積重難返，還驅使迫令我們非要去隨境分別。我們想不隨境分別，但是有意、無意，或者自然地、或者主觀能動地還隨境分別，這個分別心總是不能止息，就是狂心不能頓歇，所以生死不能完結。
我們要想達到真地不隨境分別，是為難事。不生心這是我們最大的一件難事，困難之事，但是我們認識清楚了，有決定性了，全憑心上用工夫，我們就隨順聖教，在日常當中，面對現實，我們學著做。好的就莫作好想，就不貪著，就不狂妄；壞的就莫作壞想，就不嗔恨，就不嫉妒，就不危害。能夠堅持這樣，天長日久，自然相應，最後就能達到不隨境分別，達到心裡無事。我們應當這樣開解，這樣實行，但是我們說障難太大了，我實行不了，那麼還是沒在心上用工夫，還是隨境分別，和世俗人一樣：我們希望好的現前，保留下來別失掉；壞的遠離，別現前；好的現前作好想，貪著得得不得了；壞的現前作壞想，嗔恨得不得了，說我在修行，那就沒有真實義了。
我們要想從有事到無事，最後達到心裡無事，就要全憑心上用工夫。若在紙上尋佛法，就是我們說得挺好，學識很多，但是一點兒也不能實行，所說但有言說，都無實義。就像紙上談兵似的，那就不行了。得在心上用工夫，就是讓心裡無事，不隨境分別，實實在在地用工夫，離開這個，談不到修為。說我今天誦了一天經，或者誦了半天經，這固然是好，也是修行，但是不知道真正的修行道路。誦經的時候不隨境分別了，可是不誦經的時候，比以前分別得更嚴重，這樣沒在心上用工夫，還是達不到修行的目的。
什麼是佛法？佛在經里說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。佛之教法，得斷一切惡，隨境分別就是惡。隨境分別，妄立知見，唆發憎愛、取捨，而起惑作業，所以是為惡。修一切善，修世間善、出世間善。自淨其意就是什麼都不妄想執著，什麼都不住著，什麼都不妄生執取，這才是我們所要遵循的佛陀的教法。
若在紙上學佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。洞庭湖在我們中國歷史上，是一個很有名的湖泊，是三大湖泊之一。宋朝的樞密使范仲淹，作了一個《岳陽樓記》，記里描寫洞庭湖的勝況說：巴陵勝狀在洞庭一湖，潛遠山，吞長江，浩浩蕩蕩。就把洞庭湖的水勢非常之大那種氣勢就完全顯現出來了。潛遠山，就像水含物一樣；吞長江，長江是我們中國的第一大江，這就反顯洞庭湖的水勢非常之大。就這麼一個洞庭湖，做成我們寫字的墨水，用毛筆去蘸。這是比喻，來形容我們若在紙上學佛法，總是說語言文字，不真地在心上用工夫，就是拿著毛筆，以洞庭湖作墨水，把洞庭湖寫幹了，佛法也不會現前。
我們在這裡可以開解，佛法要徹悟，悟了以後，依理修行，就全憑心上用工夫，就是但不隨境分別。用《楞嚴經》的話說，就是不知見立知。我們眾生都具有佛的知見，正知正見、佛知佛見，用不著在佛知佛見之外，再立我們眾生知見、生死知見、邪知邪見。我們隨境分別就是知見立知。知見立知，即無明本，就是生死之本了。
有人問大德，三界牢籠，甚為難出，云何出得？曰：大死一場。云何是大死一場？曰：將心死去。云何是將心死去？曰：但不隨分別。
有人問大德說：三界牢籠，甚為難出，云何出得？意謂我們這三界就像個牢籠似的，我們想出離生死，是事為難。那怎樣才能出離三界這個生死牢籠呢？大德回答說：大死一場。那麼什麼是大死一場呢？大德回答說：將心死去。將心死去就是將我們的生死心死去。那麼什麼是將生死心死去呢？大德說：但不隨分別。就是說我們但不隨境分別就行了，沒有其他辦法。但不隨分別，是最初、最簡捷、最善巧的圓頓修法。
達摩祖師說了一個偈子，也是這個意思。達摩祖師在嵩山達摩洞閉關九年，等待機緣，因為沒有人能接他的法，後來遇到慧可大師，把法傳給他，是為二祖。達摩祖師說的這個偈子，已經把這個意思圓滿地包括無餘了。達摩祖師偈意：外息諸緣，內心無揣，心如牆壁，可以入道。這是悟心起修的根本修法。外息諸緣就是因為在我們一心之外，心外無法，所以這一切人緣、物緣、事緣、好緣、壞緣等等一切諸緣，都把它們止息。外息諸緣也就是我們所說的但不隨境分別。內心無揣，揣就像兜里揣有東西。不管什麼人、事、物、好、壞，我們內心什麼都不揣，空空如也，自然無事。心如牆壁，心像一道無形的牆壁，一切諸緣都進不來。這個時候道在心上，可以入道，入而無入，我們的清淨心體、無上覺道，自然開拓顯現。這是達摩祖師親自證得的真實道理，修行之規則、法則，也就是說但不隨分別就行了。如果不是這樣，生死垃圾越積越多，到臨終糊塗、障礙、顛倒、迷悶，說粗話、罵人、倒氣，都是妄想，瞥爾隨他去，三途六道乃在其後。
一切法但不隨分別，做起來是為困難，所以我們說全憑心上用工夫。這個工夫若能用得上，出離三界牢籠，是不為難。難易在我們認識上、決定上、實行上。有的大德居士說：亦無難來，亦無易。沒有固定之難，也沒有固定之易。佛說：諸行無常，法無定相，都不能定說。難或者易，在於我們本人，而不在這一切事物。
一切分別都是分別自心，因為心外無法，法即是心。我們一切分別都是自己捉弄自己，自己擾亂自己。就是世間說的：天下本無事，庸人自擾之。不是別人惑亂我們自己，是自己惑亂自己。所以我們學了大乘一心之法、實相之理、了義之教，怎麼修心？就是但不隨分別，不用劬勞，肯綮修證。