另類的「奢摩他」、「毗婆舍那」和「三昧」？
第327期明覺文：關其禎
《觀經》以佛滅後的未來世生死凡夫為當機眾，釋尊就韋提希夫人啟請，借勢從釋尊的教化說起，仗「自修持力」的觀行求生淨土而成就的「觀佛三昧」，而善巧地誠勸凡夫可以信方便，一心專念阿彌陀佛，仗「佛本願力」見佛，證得往生而成就的「念佛三昧」，以彌陀教化的歸結。
三昧，即Samadhi，義譯「正定」，是禪修觀行的名相。究竟三昧，及奢摩他、毗婆舍那等觀工夫，與淨土法門的念佛行持有什麼關係？其義有何異同？本文將試引淨土宗祖師善導大師的《觀經四帖疏》和曇鸞大師《往生論注》來說明之。
何謂「三昧」？
所謂「方便有多門，歸元無二路」，佛教縱開八萬四千法門，但「漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫」。諸宗多以本宗思想與他宗作比較，乃是尋常之事。淨土宗亦無例外，順從釋尊禪修觀行的教化，採納其名相，以其定義比擬本宗的行果，相得益彰。
《觀經》的例子特別多，如行者見到極樂世界的寶地 (第三觀)，即能脫苦，除八十億劫生死之罪，捨身地世，必生淨國。又如行者見佛及二菩薩像，遍滿極樂世界 (第八觀)，即能除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。
善導大師《觀經四帖疏》〈玄義分〉云：「言正受者，想心都息，緣慮並亡，三昧相應，名為正受」，即《觀經》〈地觀〉中所言：「若得三昧，見彼國地，了了分明」，即合上「教我正受」一句。如《華嚴經》說：「思惟正受者，但是三昧之異名。」
本來「三昧」是自力修禪觀工夫，亦名「正受三昧」；因觀行得「見」佛真身 (法身) 為最高境界，故名為「見佛三昧」。就淨土法門而言，行者因心想念佛而佛有異方便，令行者得「見」之。姑勿論行者在什麼情況下見佛，以自力觀佛得見佛，還是以他力念佛 (稱名) 得見佛，皆名為「三昧」。因此，釋尊在《觀經》〈真身觀〉云：「以見諸佛故，名念佛三昧。」
淨土法門以念佛為日常行持，切勿因經中有「三昧」一詞，以為又要修禪觀，求什麼「事一心、理一心」、或「心不散亂」、或「無相、離念」等止觀行持工夫。淨土行者念佛見佛，是仗佛本願力，非仗自修持力而得見，應知。
何謂「奢摩他」
曇鸞大師在《往生論注》指出淨土法門的「作願門」，相當於修觀門的「奢摩他」，云：「譯奢摩他，曰止。止者，止心一處，不作惡也。此譯名乃不乖大意，於義未滿。」鸞師引觀門解「奢摩他」，更言他宗對「奢摩他」的解義，並不圓滿。
續云：「何以言之？如止心鼻端，亦名為止。不淨觀止貪，慈悲觀止瞋，因緣觀止痴，如是等亦名為止。」止，不應局限於止心，也應止貪、止瞋、止痴，否則怎能算得上「奢摩他」? 這個解釋合情合理。
接下來，曇鸞大師解釋淨土法門的「奢摩他」，云：「奢摩他，雲止者，今有三義：一者，一心專念阿彌陀如來，願生彼土。此如來名號，及彼國土名號，能止一切惡。二者，彼安樂土，過三界道。若人一生彼國，自然止身、口、意惡。三者阿彌陀如來正覺住持力，自然止求聲聞、辟支佛心。此三種止，從如來如實功德生。是故言：『欲如實修行奢摩他故』。」
極樂世界無三惡道，往生淨土者「自然」止一切惡。這是天生的，一生下來，不但心淨，身也淨。何解？此種他宗所謂「奢摩他」的功德力，來自阿彌陀佛的本願力，及其真實功德力用所致，不假自力而自然具足。行果一樣，但往生淨土者得力於彌陀本願，而非一般菩薩觀門的自修持力！
何謂「毗婆舍那」？
曇鸞大師在《往生論注》指出淨土法門的「觀察門」，相當於修觀門的「毗婆舍那」，云：「譯毗婆舍那，曰觀。但泛言觀，義亦未滿。何以言之？如觀身無常、苦、空、無我、九相等，皆名為觀。」
同樣地，鸞師認為觀門解「毗婆舍那」，其義亦不圓滿，比較淨土法門的「毗婆舍那」更稍遜，云：「毗婆舍那，雲觀者，亦有二義。一者在此作想，觀彼三種莊嚴功德。此功德如實故，修行者亦得如實功德。如實功德者，決定得生彼土。二者一得生彼淨土，即見阿彌陀佛。未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。與淨心菩薩，與上地菩薩，畢竟同得寂滅平等。是故言：『欲如實修行毗婆舍那故』。」
如實者，真如實相，真實也。鸞師以天台宗的「實相法」，解釋阿彌陀佛的名號功德是無漏心生，清淨業成，故是「真實功德」。有別於娑婆世界的「緣起法」，此世界眾生所修的功德皆是有漏心生，虛妄不實，顛倒而不究竟，故是「不實功德」。
阿彌陀佛為一切法界眾生而修此真實功德，所以回施給念佛眾生的功德，當然也是「真實」，故言「此功德如實故，修行者亦得如實功德」。換言之，念佛者攝取的名號功德亦是「真實」，因此，凡夫以「真實功德」入彌陀的真實報土，是相應的，決定得生彼土。
由於極樂世界是阿彌陀佛的國土，是無為涅槃界，依正二報，清淨莊嚴，平等一相，平等法身故；就是生彼國者，皆「智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀」，同得寂滅平等故。阿彌陀佛的大願業力和不虛作住持力，真是不可思議啊！