第九‧不看病戒
若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑曠野山林道路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。
遇到疾病人，不去看他，也不去照應，這樣便失去了菩提心。受菩薩戒的人，看一切疾病人，「常應供養」﹕給他拿水，拿藥。「如佛無異」﹕恭敬病人要跟恭敬佛一樣。因為「八福田中，看病福田，是第一福田」﹕八福田裡頭，這看病福田，包括敬田、悲田在內。對於病人起一種慈悲心，這是悲田。若病人是三寶中人，這是敬田，所以兩種功德都有。
「若父母師僧弟子病」﹕或者父母有病，或者師父，或者大眾僧，或者弟子有病。「諸根不具，百種病苦惱」﹕這個人或是眼睛也看不著，或是耳朵也聽不著，這就更苦惱了，這麼百種病苦惱他。「皆供養令差」：這個差，應當念ㄔㄞ(Chai-1，瘥)，就是病癒的意思，皆當供養令差。「而菩薩以瞋恨心不看」﹕而菩薩以瞋恨心，不看視他，說：那個人他死了也沒關係！「乃至僧坊城邑」﹕乃至在大眾僧住的房子，或是在城鎮裡頭，或是在空曠的地方，或是在山林裡頭，或是在道路上，見病不救濟者，犯輕垢罪。
八福田：(一)佛、(二)聖人、(三)和尚、(四)阿闍梨、(五)僧、(六)父、(七)母、(八)病人。前七是敬田；前七種都是敬田。病兼悲敬，故云第一；這病還兼悲田，看著病人苦惱，起一種慈悲心，這是悲田。這田就像地似的，你要往裡頭種，它才能夠長種種的東西。我們對前七種生恭敬，能夠生福；對病生悲，這福就更大了。所以說，看病福田是第一福田。
具緣：此是遮業。四緣成罪。
佛在世時有位勇軍太子。生逢大富大貴，乃日日花天酒地，荒淫無度，恣情縱意，為所欲為。佛在定中觀察太子將於七天後命終，隨即墮落惡道。佛興憐憫心，就派遣阿難尊者前往度之，諫其出家，以挽救厄難之將臨。
太子聽明阿難尊者之來意後，就說：「既然還有七天，讓我玩多六天。第七天我必定親自去佛所出家。請回稟世尊。若他允許的話，就不必再來了；他要不準許，你再來告訴我。」阿難尊者回報佛陀。佛說：「此是太子曠世習染成性了，且由他吧！」
六天過後，至第七天，太子果然來出家了。於是在佛前剃度，披上袈裟，受具足戒。此時，其持戒心異常專精虔誠，無有絲毫雜念。因為明知自己尚有一天在人間，捨身後要墮地獄了。這譬如人渡獨木橋，不加小心就會掉河裡頭，云何不戰戰兢兢，步步為營呢？太子這一晝一夜之持戒功德，卻獲得不可思議之果報。第二天太子果然往生。其親友都惋惜，說：「假如賴出家功德而多活幾年，不是很好嗎？可是出家還是不免一死！」這時佛說：「從外表觀之，出家雖然沒有多大影響，其實卻不然。單這一天出家持戒的功德，使太子不但擺脫墮地獄之果報，並且還得生忉利天。在忉利天天福享盡的時候，重生人間，屆時必將出家修道。人間報盡，又超生忉利天上。如是者往來二十劫，終成阿羅漢果。」
由此公案觀之，一日一夜持戒功德，尚且種下成阿羅漢的種子，何況時刻持戒，念茲在茲？解脫的機會更大了。
佛又制比丘日中一食，過午不食，難道佛為其弟子故意添痲煩嗎？在家人一天吃一百餐也未犯罪，為什麼單給出家人制這個戒呢？此乃因為世尊慈悲本懷，藉此幫助出家人增長福德。戒律上說，一天持午，有六十億擔糧(一說：六十一石ㄉㄢˋ糧)的功德(六十一石，依北方的斗，一斗是四十斤，一石是四百斤)，天天持午，功德豈不更大？
至於探病人，今想起一首偈頌，可供諸位作為勉勵之詞。某次，真歇了禪師臥病在床，於某寺涅槃堂中靜養。適逢隆冬，寒風颼颼，冷氣襲人，禪師有感而說出此偈﹕
訪舊論懷實可傷，經年獨臥涅槃堂。門無過客窗無紙，爐有寒灰席有霜。病後方知身是苦，健時多為他人忙。老僧自有安心法，八苦交煎也無妨！
和來訪的舊日道友，論起心腹事來，實在是很可悲傷。常年的獨臥在涅槃堂里，也不能起來。門前也沒有過客，誰也不來；窗也沒有紙，窗戶就那樣露著。爐子也不燒火，就只有那冰涼的寒灰；因為潮氣進屋裡來，蓆子上都有霜。有病的時候，才知道這身是個苦。可是人在健康的時候，多半就為身體忙了，天天為它吃，為它喝，最後病了還是它，苦還是它，要是沒有身就沒有苦。老僧自有安心法，八苦、一切苦來了也不怕。
真歇了禪師可能在疾苦逼迫之下，悟得人生無常的道理，而證得一點解脫功夫。故云：老僧自有安心法。什麼是安心法？就是剛才所說的「乘」。若能選擇與自身對機之法門，一門深入，以一念止萬念，便能證得自在。因為，邪念與正念，不可同時具。邪起正則隱，正顯邪隨滅。修行時正念在前，心無旁騖，專精緻志，妄念云何生起？邪魔豈能稱便？故佛教諸法門，不外教人專一其心，以毒攻毒，以妄止妄。如天台、賢首宗闡揚止觀法門；禪宗教人參話頭，皆是異曲同工，殊途同歸，了生脫死之良方。