去妄存真，明心見性
有源律師去見大珠慧海禪師，問大珠禪師：「和尚修道，還用功否？」
禪師曰：「用功。 」
又問：「如何用功？」
禪師曰：「飢來吃飯，困來即眠。 」
問：「一切人總如是，同師用功否？」
禪師曰：「不同」
再問：「何故不同？」
禪師曰：「他們吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。 」
這則公案真是發人深思。本來我們吃飯是為了果腹充飢，所以吃飯的時候就要認認真真的吃飯，品嘗每一口飯菜的滋味，這一個過程即使不是一個非常享受的過程，也是充滿著新奇和探索的一段時間。但是很多人吃飯不認真，有時候他們吃飯時要生氣，氣鼓鼓地吞咽，在下死力虐待自己；有時候他們會因為自己的飲食不夠精緻而羞腆；還有的時候他們吃飯太貪，一定要比別人多吃多占：還有
的人吃飯時也在考慮問題，心不在焉……可以說，很多人吃飯時候都丟失了平常心，遇到好吃的飯菜就多吃多占這是起了貪心，遇到不好吃的飯菜就少吃不吃這是起了瞋心，吃飯為了炫耀，這是虛榮心，看到別人吃得好心裡不平衡，這是升起了嫉妒心……很多人吃飯時候還有口舌之爭，品評他人，這就是「吃飯時不肯吃飯」。
至於「睡覺時候不肯睡覺」的人那就更多了。多少人每天頭腦里思慮不已，到了晚上各種念頭仍然紛紛擾擾、不可遏抑，結果有的備受失眠折磨，有的雖然有睡眠但是夢境紛亂竟然比白日裡疲累更甚。那些所謂愛思考的人的妄想總是連綿不斷，就象流水一樣一念接著一念，把自己死死栓在這些幻境裡面。
所以參研佛法的關鍵就是要解決心的問題。一個人無論是讀過多少書，乃至於做過多少高深學問，無論這個人是平頭百姓還是王侯將相，哪怕是做過很多轟轟烈烈的大事，但是一說到面對自心，仍然是一片空白，就像是嬰兒一樣茫茫然無所知。對絕大多數普通人來講，一說要面對自心，都是沒有絲毫的經驗可供借鑑，而且，如果要處理好自己心中的各種問題，這一定需要大智大勇，要勇於面對，敢於鬥爭，更需要長期艱苦的努力。
比如《金剛經》中須菩提向我佛釋迦牟尼請教：「善女人，善男人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」所謂「發阿耨多羅三藐三菩提」，就是發菩提心，立志於修行覺悟，是修行佛法的根本所在；所謂「降伏其心」則是發菩提心之後必須要解決的一個問題：如何才能夠把「菩提心」保持住，保持住修行的狀態而不被「凡心」的躁動而干擾、阻止。《金剛經》就是始終圍繞著這樣一個大問題而展開的。「降伏其心」是修行佛法必須要解決的關鍵問題。從這個意義上說，佛法也可以稱之為「心性之學」，但是這個「心性之學」卻比儒家的「心性之學」精緻深刻許多。
為什麼說「降伏其心」是修行佛法必須要解決的關鍵問題呢？作為具有七情六慾的普通人，我們在這個世界上有太多太多的想法和追求，或者是為了所謂的個人理想，或者是為了所謂的人生幸福，或者是為了所謂實現個人價值。從小孩子開始我們就不得不天天背著書包去上學，參加各種各樣的考試；長大後又為了獲得生存的財富而不得不努力工作，努力搞好關係；為了情感的依賴而成家，生兒育女，不得不承擔各種各樣的義務與責任……但是，有一個最重要的又恰恰是我們最不在意保護的東西，那就是我們的自心。在我們長期的充滿憂患與追求的生活中，它已經被沾染了太多不適宜的零零碎碎。以至於當我們「遇到」(還不如說是「產生」)煩惱時，我們往往只是責怪境遇不公、運氣不好、他人卑鄙，而根本不去反省自己的內心。其實，我們內心的妄想才是一切煩惱的總根源，我們因此有了區別心、得失心、利害心、嫉妒心、羨慕心、欲求心、怨恨心、虛榮心、懶惰心、傲慢心、喜悅心、貪著心……
連續不斷的妄想使我們的自心本性被牢牢的遮蔽住了，要在根本上去除這種遮蔽，就必須要息滅妄想。當我們的妄想得到有效的控制，我們就不會被它所轉，就可以做到入境不迷，見色不亂，自心保持清淨，增上定力，進而才可能明心見性。自心保持清淨，我們就可以謹守專一，不會被妄想分散我們的精力。如果用這顆清淨心來做事情，就能提高工作和學習的效率，乾任何事業都能夠成功；如果用這顆清淨心來修禪定，我們就能把心念高度專注，更容易進入禪定的狀態；如果用這顆清淨心來生智慧，我們就能夠破除妄想的遮蔽，發現我們本自具有的佛性；如果用這顆清淨心來度眾生，就能使我們的慈悲之心顯現，讓眾生的覺悟開啟，智慧得以發生；如果用這顆清淨心來修功德，我們就能使宇宙十方得到加
持和增上，建立不可思議的功德……
當年我佛釋迦牟尼在菩提樹下成道時方才發現：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧，只因執著妄想而不能證得。這就很明確的告訴我們，在我們的內心，在妄想執著的遮蔽之下，都有清淨的如來智慧，這就是我們的自性，是我們真正的自己。我們只要也只有把它發覺了，才可以徹底明了我佛釋迦牟尼的一番苦心講解。
所以佛法修持的首要目標就是要明心見性，只有這樣才可以談得上是修習佛法。六祖在五祖門下悟道時說：「一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。 」就是發明了自性，自性發明之後，才算是真正入了修行之門。「一切萬法不離自性」，你就可以出師了，剩下就是自修自證了。
「明心見性」就是認識自己的本來面目，認識到真如實相，心中要徹底明了自己這一滴水真真切切地與宇宙這一個大海同息同在。「明心見性」要從自心中去認識，這裡所謂的「心」就是指我們現前的心念，這個心念是虛妄不實的，是生滅變化的，但透過生滅變化的表面，還有不生不滅的心體。所謂「明心見性」，就是要我們明了心的虛妄性，不被它的變化所迷惑，更不要被它牽了走，要能夠「借假修真」，保持住「自己做主」的狀態，從而透見到自己清淨的心性和真正的生命本體。
所以，如果我們要獲得改造世界的大智大慧，獲得至高的人生幸福，就必須要踏踏實實地從心地上下功夫。《金剛經》裡所說的「降伏其心」，就是要降伏我們內心的沒有片刻安定的種種虛妄的想法，這些想法如同空中之雲彩，不住變換，一有執著，便是煩惱。所以如果要降伏煩惱，得到清淨，就必須沒有執著，消除孔子所謂的「意、必、固、我」，做到如《金剛經》裡所說的「應無所住，而生其心」，這樣才可以脫離顛倒夢想、究竟涅槃。
前面說過，我們之所以產生各種煩惱，是因為我們的六根緣(眼、耳、鼻、舌、身、意)接觸六塵境界時，我們執著於「我」又執著於「法」，使得我們的心中生起種種不合乎真實的妄念，由「我」、「法」二執引起貪、嗔。痴等各種煩惱。如果我們能夠以大智慧明了「我」與「法」空無自性，都是因緣所生而其生滅不定，自然就可以如《金剛經》所說不執著於「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，不執著於「色」、「聲」、「香」、「味」、「觸」、「法」，那煩惱就自然不會生起，我們的內心自然被降伏，轉為清淨自在。
顯而易見，學禪就是要向內心努力，在有生之年充分地認識自己，徹底地找到真我。這就要充分認識自己的表層意識，對後天的眼、耳、鼻、舌、身、意、所吸收、追愛、謀求的各種東西(假象)切實加以整理和揚棄。也就是按我佛釋迦牟尼的教誨去反省、懺悔、去障、去執，把那些附著在心靈上的塵垢一步一步的清除出來，完全徹底地把眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸法所占據的心靈空間騰出來。「清除惡知惡見，超脫業力束縛」。清除的越乾清、越徹底越好。當清到一無所有時，原本的真我自然顯露出來。這時就是明心見性，你會獲得大自在。這才是真實的人生，真正的佛法。