豁然有悟，無住生心
我們熟知的六祖惠能大師原是嶺南地區的一個樵夫，俗姓盧。有一天因為賣柴偶然路過一條街道，忽然聽到有一戶人家正在念誦《金剛經》，慧能就站下來傾聽。他聽著聽著，一句句經文猶如一道道閃電照亮久久暗寂的山谷，豁然在心靈上產生了極大的震動，正是所謂「道心開發」，菩提心具，惠能大師立刻就知道自己所為何來，所向何方——可以說，這時的惠能顯然已經開悟了，只是還沒有大徹大悟而已。
惠能大師立刻發問：這是何經，傳自何人？我將即刻前往參拜。
那位誦經員外一聽：不得了嘛！心裡很是詫異：這佛經他不知讀了幾遍，尚且不知所以然，可以說是一頭霧水，怎麼這個樵夫乍一耳聞就有如此的覺悟！感嘆佛法無邊之餘，不由得對這個樵夫另眼看待。這個員外也是個有福緣的人，被惠能大師的求法之心深深打動，贈與惠能一筆銀錢，使慧能可以妥善安置老母。在此之後，惠能千里迢迢地來到蘄州黃梅縣東禪寺參見五祖。
在這段故事裡至少有兩點值得我們現在認真思索。第一是「豁然有悟」之時。但凡修行的人，在一開始總是有一個關竅開啟之時，然後才立志修習佛法。可以說，這個關竅打開還是沒有打開，是修行的人和不修行的人的根本不同，而一旦關竅打開，很多事情就絕然不同了，內心全然是另外一番感受。在關竅打開之時，那種心靈的震撼，很多人都會牢牢記住，而且這種震撼在之後的修行過程中一般會再次發生。每一個人的心路歷程不同，這種震撼也就是或多或少，或大或小，但是每一個修行佛法的人一生當中應該都曾經有過幾次。
第二是「如饑似渴」的求法之心。慧能大師乍一聞道，不待須臾等候，立刻就要前往參拜求法，所以說我們尋求佛法，探索真知，就是要有這種「如饑似渴 」的進取之心。
當然，這種「如饑似渴」的進取之心是由「豁然有悟」之時內心的觸動所直接引起的。可以說，「豁然有悟」之時我們內心的觸動有多大，其後我們所產生的「如饑似渴」的進取之心往往就會有多麼強。就像是一個球，一擊之力有多大，就決定了它到底能夠飛多遠，這是類似的一個道理。從這個角度來講，若要保持「如饑似渴」的進取之心，我們就要勿忘初衷，就是要把「豁然有悟」之時的心靈震撼牢牢記住。正所謂「立心如初，成佛有餘」，只要我們能夠保持初衷，那麼勤修不懈也就很容易做得到了，
六祖大師到達黃梅的時候，五祖問他：「欲求何事？」你來我這裡幹什麼呀？五祖就是這樣挑起話頭的隨便一問，看看你如何回答。六祖回答說：「唯求做佛，不求余物。 」六祖說他的目標很清楚，就是要做佛，不求別的。五祖一聽：可以呀，可謂立志高遠！但是不知道你這個人對佛法的認知如何。於是五祖上下看了看他，說：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為勘作佛？」意思是說，你是嶺南邊疆的人，又是個不開化的人，你怎麼能夠做佛呢？「獦獠」恐怕已經很有些貶低的意味了。五祖故意這樣刁難六祖，看你還能說出什麼話來。果然，六祖說出了一句石破天驚的話：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」這句話一說出來，五祖感到非常震驚：此子可教！六祖能夠說出這句話，說明他對佛的認知已經非常真切了：我知道什麼是佛，我才來跟你學習做佛。這就是明白徒弟，自己知道要學什麼，要幹什麼，是乘願而來，必得大果位。聽了這樣的一番對答，我們知道，六祖之所以能夠成為中國佛教史上的一位大祖師，這絕對不是偶然的，在遇到五祖之前，六祖應該已經經過了一番踏踏實實的修證了。
經過這一番考察，五祖就把六祖這位來自邊遠山區的年輕人收在寺中，也沒有給他授戒，只是安排他到廚房乾雜活。現在看來，這很可能是五祖的有意安排，目的是遮住眾人耳目，讓身邊的人以為慧能只是個無關緊要的小人物而。八個多月之後，五祖要傳法了，就讓門人各做一偈，以表明自己在修行上的見地。結果惠能的偈子獲得五祖的認可，決定傳其衣法。在傳法時，五祖又為六祖惠能解說《金剛經》，在講解到「應無所住而生其心時」，慧能大徹大悟。
所謂「達摩西來一字無，全憑心地用工夫」，禪宗心法無疑是最關鍵的。「應無所住而生其心」，就是禪宗心法修行的精要，特別值得佛法修行者注意。
所謂「無住」是相對於「住著」而言。人最大的特點就是執著，比如人們執著身體、執著家庭、執著財富、執著名譽、執著地位等等。這些執著說到底就是對於六塵境界的執著。由於心中的執著，就使的人的六根在接觸六塵境界時，六識被塵勞所染污，以至於完全失去了對原本清靜自在的自心自性的把握。
生活在世間的人，總是在時刻不停接觸外境，特別是眼根接觸色境，據統計，現代人每天 90%以上的信息都是通過眼睛攝入的。想一想我們每天從早上起床開始，吃早飯，然後去上班，工作，然後下班，操持家務，撫育孩子，此外還有各種各樣的娛樂活動，比如看電視、看電影等，確實是時時刻刻都在接觸外境。而且無論男女，無論老少，無論是身體健康的還是身體有疾病的，我們的心都難以在各種感覺的不停刺激下平靜下來。由於十數年來持續不斷地對外境進行著攀緣，我們已經對外境產生了很強的依賴，使得內心完全失去了原有的獨立性，我們的內心甚至唯有在外境的不斷刺激下，才會感到平衡和充實。
因此，儘管現代人生活在豐富多彩的物質環境中，依然會感到空虛無聊和孤獨失落。他們之所以一定要不停的追逐聲色犬馬之類的刺激，追逐感官享樂以及什麼視覺盛宴，追隨著自己一個又一個層出不窮的欲望而奔忙不休，這樣他們也就沒有時間、沒有興趣、沒有覺悟去考察生命的內在存在。這也就很容易地說明了為什麼現在修行的人越來越少，修行越來越難。正是由於長期一味的執著外境，最後導致了人們完全迷失了正確的方向。
執著還使我們的內心產生疲累和焦躁。現在經常聽到許多人說活得真累。實際上這種累並不是體力的疲憊，而是精神上不堪重負，就是通常人們所謂的「壓力太大」。我們身心的力量其實是不可限度的，只要使用得法，是能夠負擔很大很多的勞動量的，但是我們的精神力量卻由於內心太多太重的執著而承擔了太多
太重的負擔，以至於不能發揮出其原有的能力。我們自身如果沒有在不知不覺中給自己強加這些執著，這些所謂的壓力也就根本不會存在，我們會工作得更加出色，生活得更加輕鬆。但關鍵是我們很難放下我們的執著。鏡子之所以能夠清晰地照出一切影像而不留任何痕跡，就是因為它沒有絲毫執著。它可以一照再照，一直這樣進行下去。我們的內心原本也像是鏡子一樣的澄明，可以像鏡子一樣一照再照一直這樣不知疲累地進行下去，但是由於我們的執著，我們漸漸就做不到像鏡子那樣來去無痕、毫無沾染。當我們的心在六塵境界之中時，總喜歡依循著境界之中的景象而發生判斷取捨，以至於產生喜、怒、哀、樂等情緒變動，甚至於產生貪、嗔、痴，這都是執著。而我們的這些思慮、這些執著就會在內心留下負擔，執著越強，內心負擔也就越重，以至於內心完全揮舞不動，就會常常覺得很累了。為什麼有人經常發脾氣呢？就是因為這份執著，外境的微小變化都會引起我們內心情感的動盪和不安，最後導致對內心情緒的完全失控，就如同野馬脫韁，就要發脾氣了。所以，只要我們的內心還有執著，就無法擺脫內心的疲累和焦躁，就會發怒生氣，就始終無法獲得清淨自在。
所謂「應無所住而生其心」，就是叫我們破除執著，心中無住。要做到心中無住，首先就要有樹立正觀正念，認識到實相無相，即世間萬法都是因緣而起的，都是空無自性的，都是幻化虛有的。我們有了這樣透徹的認識，就不容易被世間的紛紜變換所迷惑，就容易增進智慧，增進修行。
樹立正觀正念之後，我們就可以修習「一相三昧」和「一行三昧」。什麼是「一相三昧」呢？《六祖壇經》裡說：「若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名『一相三昧』。」簡單講就是要心中淡泊，無有掛礙。什麼叫「一行三昧」呢？《六祖壇經》說：「若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名『一行三昧』。」簡單講就是要直心行事，不動本底。做到「一相三昧」和「一行三昧」，也就基本做到了「無所住而生其心」，就能夠消除習氣，漸漸明了本心。這是一個漸進的過程，即如《六祖壇經》所說「若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。」時間一久，智慧就要逐漸顯現了。
修習了「一相三昧」和「一行三昧」，這樣我們在度眾生時，就應該能夠做到不住「我相、人相、眾生相、壽者相」來度化，就能廣度眾生；而我們在布施時，就應該能夠做到不住「色、聲、香、味、觸、法」布施，就能成就無限布施。同樣的，在發「阿耨多羅三藐三菩提心」時，不住色身相，就能成就殊勝發心；在見如來時，不住色身相，才能見如來真身；在修福德時，明了福德者即非福德，不住福德相，方能成就無量福德；在莊嚴國土時，即如經文所說：「佛曰莊嚴國土，即非莊嚴國土，是名莊嚴國土」，不住莊嚴國土相，就能夠真正莊嚴國土……
「應無所住而生其心」，慧可大師在此言下即大徹大悟，即說一偈，也就是對「應無所住而生其心」這一句話的解說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」六祖明了他有這顆心，我們也各自都有這顆心，也都是跟六祖這顆心無二無別。