《西方確指》最忌是夾雜、培育仁慈善心
菩薩示沈元輝曰：「大凡修淨土人，最忌是夾雜。何謂夾雜？即是又諷經，又持咒，又做會，又好說些沒要緊的禪，又要談些吉凶禍福、見神見鬼的話，卻是夾雜也。既夾雜，則心不專一。心不專一，則見佛往生難矣。卻不空費了一生的事？你如今一概莫做，只緊緊持一句阿彌陀佛，期生極樂。日久功成，方不錯卻。當授汝一偈，依而行之：「阿彌陀一句，萬法之總持。聲與心相依，念茲復在茲。感應不思議，蓮開七寶池。」
好，請看下面。第五十段：最忌是夾雜。這段開示很重要。修行淨土法門最忌諱的是什麼？是夾雜。這是覺明妙行菩薩對沈元輝居士的一段開示。這段開示是這樣表述——表述得很明白，確實把我們這個世間修淨土法門的一個最重的毛病點示出來了。大凡修淨土法門的人，最忌諱的是夾雜。我們在《無量壽經》知道，三輩往生共有的條件是：發菩提心，一向專念阿彌陀佛。所以淨土法門它強調的是專修，是一門深入，是一向專念。跟這個專修、一向專念相對立的就是雜修、夾雜。那麼這個夾雜是來自於我們娑婆世界閻浮提眾生的心理狀態。因為我們的心是散亂的，我們的心是夾雜的，所以表現出來：對法門的選擇、修持的過程，他也是充滿著夾雜的特點。而且他會認為夾雜放心，夾雜安全，夾雜保險。不夾雜，光念一句佛號，他懷疑還不夠。
那進一步說，什麼叫夾雜？這裡提出了六個內容。夾雜，第一是「又諷經」，這部經也好，那部經也好，一天到晚想到讀誦經典。「又持咒」，聽說這個咒有多大的功德，那個咒又很殊勝，一天到晚想到持咒。甚至還有觀點說，持咒功德很大——消業障，先持咒消完業障再念佛才好。他就把佛號放下來去持咒。「又做會」，就趕種種的法會。經懺佛事、開光、升座、種種很熱鬧的法會，他以為就是不得了的殊勝，不遠千里都得去趕那個法會。第四，「又好說些沒緊要的禪」，就是喜歡談些禪宗的機鋒轉語、玄妙的話。第五，又喜歡「談些吉凶禍福」——人生的命運。什麼時候轉運，什麼時候有災禍，怎麼消這個災禍，喜歡談這些。第六，又喜歡談那些「見神見鬼的話」。「又有一個護法神附到我身上去了」，「哎呀，現在我什麼什麼事情都有問的人了」，或者又見到了什麼這個境界、那個境界了。那麼這些都屬於夾雜的範圍。你既然這麼夾雜，你的心就不專一。本來我們當下這一念心要系緣佛號，系緣西方極樂世界依正莊嚴的。現在你是又持咒，又趕法會，又說些禪宗的機鋒轉語——談玄說妙，對吉凶禍福這些東西又感興趣，那你心就更亂了。
「心不專一」，你想見阿彌陀佛，往生極樂世界就難了。為什麼？你心不專一，不能一向專念阿彌陀佛，說明信願是有折扣的，這樣你就很難感通彌陀的願力。感通不了，你想憑自己的功夫往生——憑你做這些夾雜的功夫回嚮往生，都是不可能的。這樣可就不空費了你一生修行之大事嗎？也就是說你解決不了輪迴的問題。那今生解決不了輪迴問題，一錯就百錯：一失人身到三惡道裡面去報到，那就不知道哪個時節又能夠出頭做人。那叫「苦哉苦哉」。所以菩薩開示——對沈元輝居士說：「以上所說的那些夾雜的內容你如今一概不要去做。」只做些什麼事情呢？「你就緊緊地抱持這一句南無阿彌陀佛不放。」專門念佛。念佛的目的是什麼？這裡特別談到「期生極樂」，就是只唯一地要求生西方極樂世界。不是說：念一句阿彌陀佛讓我開悟；念阿彌陀佛讓我得神通；念阿彌陀佛讓我下一輩子童真出家。都不是這些。念阿彌陀佛目的就是指嚮往生，這才是跟名號功德、名號願力相應的一種願。那麼這樣念佛時間久了，功夫自然成熟，你臨命終時阿彌陀佛就能夠前來接引，帶業往生西方極樂世界。乃至你今生信願稱名，緊緊地抓住阿彌陀佛不放，雖然你身體還沒往生，你的心早已過去了，已是「極樂之嘉賓」了。這才不會辜負這一生修行的事業。
那麼最後覺明妙行菩薩就給沈元輝居士一個偈頌，要他依這個偈頌的內涵來修行。這個偈頌很好，大家要去把它讀熟。阿彌陀一句，萬法之總持。身與心相依，念茲復在茲。感應不思議，蓮開七寶池。好，這六句話。阿彌陀佛這一句佛號，是萬法之總持。大家看看這句話是非常了不起的一種讚嘆。萬法——所有世間的善法和出世間的善法，都在一句阿彌陀佛名號裡面。所以阿彌陀佛名號是大總持法門。
為什麼是總持法門？這裡從阿彌陀佛發願的功德可以證明。以及還有《無量壽經》,還有《法滅盡經》，特意強調的一點是：末法的最後，所有的佛法都滅掉了，獨留這部《無量壽經》住持，留在這個世間一百年，對苦難眾生作最後的救度。那麼這段經文是寓意深刻，就是在末法苦難的眾生、罪惡的眾生難度的時候——所有的法門都產生不了效果，唯有這句阿彌陀佛才能起死回生，這種妙法才產生作用。所以這句阿彌陀佛就總持末法的最後。所有的正法——佛通途八萬四千法門——全部都滅掉的時候，那麼最後有一個方法就是「以總持持余尊法」。就是以一個總持的法，來把所有的佛法濃縮、凝聚在裡面。那麼通過這樣情況來看，所有的大小乘經典全都滅掉了，但這句阿彌陀佛還存在。只要阿彌陀佛這個名號還存在，眾生還能夠相信，雖然佛法已滅，但實際上並沒有滅。為什麼？是以阿彌陀佛這一法，把所有的法都保存下來了，讓它流轉無盡——救度眾生的佛事沒有終止。這就是總持的根本內容。所以也就知道，無論是《無量壽經》還是《阿彌陀經》，淨土經典所闡釋的念佛往生西方極樂世界的這個法門，是十方諸佛相傳的慧命，是九法界眾生出世的本源。所以只要有阿彌陀佛這個名號存在，也就是在大乘圓頓的佛法，普度九法界眾生的法以及十方諸佛的大慈悲、大智慧還沒有消失，就是大夜方沉，還能作一盞智慧的明燈。眾生煩惱波翻浪卷，這個法門——阿彌陀佛名號，還能做中流砥柱。可見這句阿彌陀佛名號跟末法的罪惡眾生偏有因緣，跟娑婆世界眾生偏有因緣。要在這裡理解這個「萬法之總持」的涵義。
好，那麼這句名號總持一切法，叫萬德洪名。念它的時候，我們真誠的心念出來，心和音聲要相依。這是我們不斷要說的。我們每天念佛，你念出去的這句聲音，要念清楚，聽清楚。(這)跟我們的念頭是掛上關係的。你把握不住了，聽不清楚了，這就不相依。相依就是你能夠念清楚、聽清楚。聲音的當下，你的心也在當下，這叫「念茲」。「茲」就是阿彌陀佛。你念阿彌陀佛的時候，你的心也就在當下，就在阿彌陀佛名號裡面；阿彌陀佛名號有我們心性的貫注。「念茲復在茲」，你這樣至誠的去念。我們以信願持名做能感之機，阿彌陀佛慈悲願力作所應之緣，這樣就能夠感應。感應是從眾生跟佛兩個方面來談的，有感才有應。如果光有感，沒有彌陀的願力——沒有這個應，你再感也沒用；如果有這個應的力量，你不去感，那個應雖有，但是就這個不感的眾生來看，也是等於沒有。所以要感應，一定兩者互動，這叫「感應道交不思議」——就能產生不可思議的境界。
這種不可思議就是大不可思議了，當我們感應溝通之後，阿彌陀佛全體的願力光明都能在我們的身心上體現出來。我們這一念能感的心——真誠的，就能穿透十萬億佛剎之遙遠的空間，到達西方極樂世界七寶池八功德水裡面產生一朵蓮華。那麼當我們感應道交的時候，阿彌陀佛全體的法身、報身、應化身都在我們的身心顯現，我們每一句佛號都有著阿彌陀佛一切種智的智慧顯發出來。所以這裡不可思議的感應，包括聞到佛香，看到佛光，等等這些。它感應就是：西方極樂世界依正莊嚴的信息，透過名號的通道能夠通到我們這邊來。那麼所有的感應景象裡面其中就談到，你當下這一念心就能表現為：在七寶池裡面展開一朵你的蓮華，標上你的名號，臨命終時阿彌陀佛就是拿著這個蓮台，來接引我們到西方極樂世界去。既然當下我們的蓮華開放在極樂世界七寶池裡面，也就意味著我們當下這一念心：如果我們精進不已，我們的蓮華就越來越大，光明就越來越燦爛；如果我們在這裡煩惱又重，馬上又後悔了，又退轉了，不相信了，那個蓮華就會枯萎。所以那個蓮華的狀態，就是我們當下在這個娑婆世界心理狀態的一種折射。就好像一面鏡子一樣，你是什麼樣的心理狀態，蓮華都能把你的心理狀態——包括修行的功夫，都展示得清清楚楚、明明白白。
那麼關於這一點——專修的問題，我們歷代的祖師大德都是這樣給我們開示的。從善導大師強調專修：一百人專修，一百人往生；一千人專修，一千人往生。如果你是雜修的話，那一百個人難得一二，一萬個人難得三五。他把專修的必要性張揚到這個程度。像省庵大師、徹悟大師、蓮池大師、蕅益大師都是通宗通教，最後在行門當中就是一句阿彌陀佛。就像蓮池大師所說：平生所務唯「南無阿彌陀佛」六字。蕅益大師通宗通教，最後就是每天十萬聲佛號。省庵大師就是：百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰；平生只有西歸願，肯為他緣負此心！你看，就是非常單純，非常專一。就是拿著念珠，就是念六字洪名這部大經王，用這個來消磨歲月，度過光陰；平生只有一個願——就是回歸西方極樂世界的願，世間任何的緣、出世間任何的緣，都不會把這個心愿給轉移掉。那徹悟大師也談到什麼叫執持名號：拳拳服膺之謂，就是把這個佛號牢牢地持在內心而不能暫忘。不暫忘這叫執持名號。如果稍微有一念的間斷，都不叫執持；或者有一念的夾雜——就是前面「又持咒，又做會……」這些夾雜，也叫非執持。一定要這句名號念念相續，無雜無間，這叫真精進——修行真精進。精進不已，則漸入一心不亂，就能圓成淨業。
這些淨土宗祖師為什麼成為一代祖師？都來自於不夾雜，來自於專一修行，來自於老實念佛。所以有時候我們夾雜這個、夾雜那個的時候，你千萬不要以為自己水平很高。「你看我能夠禪淨雙修，我能夠禪、淨、密三修，我能怎麼……」這些都是你的煩惱，都是你的業障。實際上最高的法門就是一門深入，就是一句名號念到底。因為這是大總持的法門。你了解這是「萬法之總持」，你就會認為這句阿彌陀佛足夠了。你如果不能理解它是「萬法之總持」,你就覺得不夠。
菩薩示定愷曰：「汝既遭大難，幸而得免。自今當痛思前過，斷其後愆。更無躁心競氣，逞志使能，貽厥身災。今為汝立名曰愷。愷者何？慈也，仁也。慈以立身，仁以及物。功名得不足喜，失不足憂。唯務培育善心，堅固善行，以仰答四恩而已。」
請看第五十一段：培育仁慈善心。這緊接著上面一段。由於戰亂的因緣，八人逃難，再回來。覺明妙行菩薩就對定愷作了如下的開示，說：「你已經回到家裡。既然遭受到這樣戰禍的大難，大難不死那還是很僥倖的事情。」「幸而得免」，要痛定思痛。就應當要痛切地思惟：這是多生多劫的罪孽所致。要生起殷重的懺悔心。懺，就是對以往的罪過有一個冷峻的反省；悔，就是以後再不重造這樣的惡業。「痛思前過，斷其後愆」，就是懺悔的本質內涵。這也告訴我們：我們在人生的際遇當中，遇到種種的困苦厄難，不要怨天尤人。首先要生起大慚愧心、大懺悔心，這樣才是旋轉惡運的一個轉機。要使自己的這個心平和下來，不再有躁妄的心，不再有競爭的習氣，不再在世間要逞自己的狂志，使儘自己的能力，這就表明世間法的行持。為了功名利祿一切眾生都在以躁妄心來競爭，來使用他的奸謀。實際上都是在造惡業。如果再這樣去做的話，就會使這樣的痛苦災難永不中斷。
現在給出他一個名字——一個字，立名叫「愷」——定愷。愷的意思是什麼呢？就是慈的意思、仁的意思：仁慈。那麼你看，無論是儒家，還是佛教乃至其他宗教，都是把仁慈、博愛作為最高的善。那麼跟仁慈相反的正好就是殘忍、殺生。這就是導致戰爭、災難的原因。這個仁慈之心正好就是一個對治。慈就可以建立道德上的人格——慈以立身。仁——這個同體的仁愛之心，就能夠愛護一切生命。有這個仁慈之心就是忠恕之道。人是貪生怕死的，一切生命都貪生怕死，就不要傷害他們。就是由於我們平時為了口腹之慾，為了一些貪慾以強凌弱的殘忍性，我們多生多劫以來，從生到死殺害了很多的生命。而且殺害這些生命，我們還不了解，包括那些細小的昆蟲——蜎飛蠕動之物。既然殺害了這些生命，最終我們也要受到這樣的果報：被人所屠殺。戰爭就是這樣一個全面的屠殺。我們看歷史上那個白起——這個秦國的將軍白起，把趙國的軍隊全都俘虜之後，一天坑了四十萬的兵卒。像項羽攻破了秦二世的軍隊，也一天坑了二十萬的生命。明末像這個張獻忠，在四川稱為殺人不眨眼的魔王，他殺起人來那是斷人的手足，手和腳堆起來都像山一樣高。就是這樣的殺業——一個集體的屠殺，也不是偶然現象。這就是我們多生多劫殘忍地傷害眾生的業報，最終要落在自己身上。
所以了解這樣一個情況，對人世間的恩恩怨怨、相互殘殺的過程，我們要明白：夢幻泡影。要做一個「好夢」，就得以仁慈心行善業。世間的功和名，得到也不要欣喜若狂，失去了也不要憂慮萬端。這些功名利祿轉頭也就是空，所以要關心的是培養自己當下一顆仁慈的善心。在這顆仁慈善心的導引之下，兼顧增上自己善良的行為。善良的行為就是推己及人的那種惻隱之心。以這個善行來仰答四重的恩德。四重恩：國土恩，佛恩，父母恩，眾生恩。這是在家居士的四恩。如果是出家人，就稱為國王恩、父母恩、師友恩、施主恩。好，這就是面對殺劫、戰亂的時候，要以仁慈善心來對治。目前，我們整個世界也是很動盪的，每個國家都在加緊軍備。如果現在的戰爭一旦打起來，那不是誰勝誰敗的問題，將是同歸於盡的問題。所以這個時代更要培養仁慈的善心，以避免刀兵劫，以締造世界和平。
——2009年冬季佛七大安法師講於東林寺